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El 9 de AV

תשעה באב

EL 9 DE AV

LA RECONSTRUCCIÓN DEL TEMPLO Y LA ALEGRÍA EN MEDIO DE LA TRISTEZA 4

CHISPAS DEL TEMPLO SAGRADO 5

Meditaciones jasídicas 7

Tishá beAv 7

PARA MEDITAR Y AYUDARNOS A CRECER: 7

¿Cuánto das? 9

¿Quién está obligado a dar? 9

Una Pérdida de Dirección 10

Destrucción y redención 10

Importante para este año 5780 11

Renovación sin dolor 12

Contemplar la divinidad 13

Tishá beAv rectifica 13

Meditaciones para el Ayuno del 9 de Av 14

Los nombres de estos ángeles son como el nombre de su Amo. 16

La Buena Letra 19

La Bondad Oculta 20

El Sabio Optimista 20

Feliz Cumpleaños 21

NOTAS 22

Shabat Jazón – Tercer Shabat de Adversidad anterior al 9 de Av 24

INTRODUCCIÓN 24

Zapatos 25

Lavado 25

Trabajo 26

Saludar 26

Tener a un bebé en las manos 26

Fumar 26

Sentarse en el suelo 26

Tefilin 27

El Shabat de 9 de Av, este año [5776] 27

ESTA MEDITACIÓN ES ESPECIAL PARA ESTE SHABAT TRIPLE, 28

TE LA RECOMIENDO. 28

Tisha BeAv que cae en Shabat 29

Tisha B’av – destrucción y desesperación 30

Del pecado de los espías a la Destrucción de Ierushalaim 30

El punto de la desesperación y el punto de la esperanza 31

Tisha BeAv cae en Shabat 32

¿Quién soy? 33

El rey humilde 34

Regreso del Reino 34

VIDEOS 35

VIDEOS GALEINAI 35

Lectura de la Torá de Plegaria de la Tarde 35

Lectura de la Torá: Shemot -Éxodo Cap 32 36

Haftará: Ishaiahu 55:6 36

Israel 36

Leví 36

AYUNO 9 DE AV 5779 37

Un reproche que es bendición 38

Ayuno intermitente por el Templo Sagrado 38

Ayuno de 9 de Av que se posterga al domingo 38

Si lo buscas con todo tu corazón, ¡lo encontrarás! 39

SHABAT NAJAMÚ 39

– Shabat Najamu primera parte del video – 40

Antes del Shabat 15 de Av 5781 42

Para preparación: 43

1) Nigún de Poltova 43

Najamú Najamú Ami 43

LA RECONSTRUCCIÓN DEL TEMPLO Y LA ALEGRÍA EN MEDIO DE LA TRISTEZA

La Reconstrucción del Templo y La Alegría en medio de la Tristeza En Vivo desde Israel

https://youtu.be/rOl4XalDBu8

AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/624

Todo Israel tiene una porción en el Mundo Venidero, como se dice, “Y Tu pueblo es todo justo. Heredarán la tierra para siempre. Son la Rama de Mi plantío, la obra de Mis manos, de la que me enorgullezco”.

Se acostumbra comenzar el aprendizaje de Pirkei Avot con esta mishná , que es del tratado del Sanedrín . Aunque esto aparentemente es solo una costumbre, “una costumbre de Israel se considera Torá”, por lo tanto, nos tomamos las costumbres muy en serio. Se han dado varias razones para la costumbre de anteponer a Pirkei Avot con esta mishná en particular, aquí exploraremos este tema.

CHISPAS DEL TEMPLO SAGRADO

781108 Chispas del Templo Sagrado   del Curso de Tania clase 13-2

https://youtu.be/s8iPylRuH58

PDF Gentileza Editorial Lubavitch Sudamericana

https://t.me/galeinai/3486

Comprar libro completo: http://kehot.com.ar/tienda/libros/ley-judia/manual-de-conceptos-judaicos-1589

Estudiamos este domingo en la charla de Torá, la enseñanza del rav Itzjak que estamos en los 21 días de duelo por la destrucción del Templo, y en especial mas estricto los 9 días del mes de Av que fue destruido por el odio gratuito. La rectificación y reconstrucción proviene del amor incondicional como de David y Ionatan. El Arizal trae que esto es el apego de los compañeros con amor se hermanos en carne y espíritu de kedushá. “Mi amor por ti es mayor que el amor de mujeres” (con todas las explicaciones que dimos). Trae el Rebe Maharash que es como el amor de Moshe y Ieoshua, de Rebe y Jasid, que están a una distancia de altura espiritual enorme, pero están completamente unidos con unión perfecta. David ben Ishai y Ionatan ben Shaul guematria 1296; 36 al cuadrado, igual que Moshe ben Amram y Iehoshua ben Nun. (Así lo trae el Rebe segundo de Jabad.)

Ionatan de la tribu de Biniamin y Iehoshua de Iosef, ambos hijos de Rajel, a nivel se Mashiaj ben Iosef.

Esta escrito que “el alma de David se enamoró del alma de Ionatan”. No del cuerpo. Nefesh David נפש דוד, guematria Mikdash,  מקדש. Ese es el amor de Dios por su creación y a través del Templo Sagrado observa, supervisa y provee a todos.

Durante los nueve días acrecentamos el amor al pueblo de Israel y al prójimo en general, para acercar la redención.

Gracias al amor gratuito se construirá el Templo, y este es el momento de fortalecer la conexión en el pueblo de Israel.

Todas las religiones vienen a poner la fe y lo espiritual por encima de la razón y lo material.

El judaismo en cambio es la unión de la fe y lo espiritual con la razón y lo material.

El Baal Shem Tov reveló la grandeza del judío simple no instruido en la Tora, que trabaja duro y no tiene mucho tiempo para estudiar, pero que siente en su corazón el amor y el apego a Hashem, y le habla con los versos del dulce poeta de Israel, los tehilim de David Hamelej.

El Rebe en nuestra generación nos enseñó a estar orgullosos de haber salido de la oscuridad de la ignorancia incluso de que existe Hashem, de no saber siquiera el alef bet, y poder volver a revelar ese amor y apego a Hashem inherente en el alma judía, como un nuevo nacimiento, algo que surge de la Nada.

Meditaciones jasídicas

LA MARAVILLA DIARIA 10 Menajem Av 5782

Tishá beAv

PARA MEDITAR Y AYUDARNOS A CRECER:

La vida puede ser desafiante, incluso difícil. De repente estamos viviendo una crisis que nos pilla desprevenidos. Y a su paso viene una gran ola de dolor.

Durante mi trabajo como consultor, he estado expuesto, y experimentado más de una vez, los mismos momentos de crisis. El consultor quiere salir de la crisis, mucho. Intenté hablar y luego me derrumbé por completo frente a mis ojos. A pesar de mi dolor, hay situaciones en las que no puedo responder. Siento una gran empatía por el aconsejado. Sufriendo su dolor desde el silencio de esos momentos, un dolor que parece desesperado.

¿Hay alguna salida a esta situación? Preguntado más: ¿Hay alguna manera de crecer y mejorar la realidad de nuestras vidas precisamente en situaciones parecidas como esta?

Torat Hanefesh, la psicología basada en la Torá del Jasidut, fundada por el santo Baal Shem Tov,

nos muestra que existe la posibilidad de revertir la realidad, hacer que la oscuridad sea luz, y lo amargo sea dulce. Antes del amanecer siempre prevalecerá la oscuridad más espesa. El momento del nacimiento y la alegría siempre llega después de la crisis del nacimiento. La mayor dificultad es también la mejor oportunidad. Reconectarnos con nosotros mismos, cambiar y crecer. ¿Cómo sucede esta liberación? Profundicemos.

Una gran dificultad, que casi nos lleva a la desesperación, nos hace perder el control sobre lo familiar y lo conocido, de repente, en lo que confiamos, se vuelve decepcionante e inútil, hacemos preguntas y nos liberamos de la dependencia que hemos desarrollado. Luego llega el momento del crecimiento, precisamente cuando nos detenemos asombrados por la dificultad, dejamos de depender de los elementos externos, y comenzamos a conectarnos con fuerzas internas fuertes y confiables. A esto se le llama fe.

La fe es el poder más profundo y arraigado de nuestra alma, y es donde estamos conectados a la raíz de todo: Bendito es Él, Creador y Hacedor del hombre y del mundo.

En nuestra Parshát Hashavúa – Parshat Devarim – Se menciona el deseo de Bilaam de maldecir al pueblo de Israel, y de repente salen de la boca del malvado, “Y que el Señor tu Dios te bendiga, porque yo te amaré”.

Siempre leemos este tema antes de Tishá Be Av, y por eso nos conecta con la resurrección y el crecimiento del pueblo de Israel. Precisamente después del mayor dolor, la destrucción de los templos y el destierro del pueblo de Israel, precisamente cuando lo perdimos todo Dios nos lleva a un lugar mejor. Y de una manera que solo Él sabe y puede hacer.

Esta es la fe. Que es un “punto de Arquímedes” estable para siempre. Solo está en su poder ser un apoyo para los doloridos y atormentados, y ser un soporte para el crecimiento en lugares que no conocíamos. Como dijimos: La caída y la destrucción nos apartan de la realidad dañada y parcial, y nos conecta a la fe y su camino hacia una realidad completamente nueva.

Que este día sea la de una verdadera visión, de ver un futuro bueno surgiendo de las dificultades del presente.

Shavúa tov

Noam Shapira

Torat Hanefesh

Escuela de Psicología de Gal Einai

¡ES BUENO SABER!

Los sabios dicen que el asunto principal del ayuno es dar tzedaká llamado ‘Agra Datanita’.

¿Cuánto das?

En Tisha BeAv, el importe de 3 comidas = un total mínimo de 15 shekels por comida en Israel

¿Quién está obligado a dar?

Todos por encima del bar / bat mitzvá

TISHÁ BEAV: DESTRUCCIÓN Y REDENCIÓN

El día más sombrío de todo el calendario judío es Tishá BeAv, el noveno día del mes de verano de Av. Una larga serie de desastres nacionales, desde la destrucción del primer templo hasta la expulsión española, se identifica históricamente con esta fecha. Además, en todas las generaciones este día ha sido considerado como la esencia de todo duelo nacional, y las oraciones de lamentación de Tishá BeAv recuerdan no solo los eventos que ocurrieron ese día, sino también la historia de los sufrimientos de nuestro pueblo a lo largo de todo el mundo. su exilio. Sin embargo, el foco del duelo es la destrucción del Templo, tanto el comienzo como el símbolo de todo lo que ocurrió a partir de entonces.

Para el pueblo judío, el Templo era el único lugar para el servicio a Dios de forma completa. Era el centro reconocido por todos los Hijos de Israel, sin importar cuán dispersos estuvieran. De hecho, el Templo fue el único lugar sagrado reconocido por el judaísmo.

Una Pérdida de Dirección

Mientras existe el Templo, hay una dirección y un significado para el fluir y la dirección de la vida. La destrucción del Templo privó al pueblo judío del eje central alrededor del cual giraban sus vidas y hacia el cual se dirigían todas las demás expresiones de vida. Desde que fue destruido, el pueblo judío carece de ese eje central necesario para orientar su vida religiosa y nacional y su propia existencia como organismo nacional. Por lo tanto, la destrucción del Templo no solo fue metafísica, sino también histórica y realmente “la remoción de la Shejiná” (la Presencia Divina) de Israel, “el exilio de la Shejiná”.

Las comunidades remotas de Israel, que antes tenían un centro hacia el cual se dirigía toda su vida, de repente ya no se encontraban en un estado de mera ausencia temporal (que eventualmente terminaría), sino, en un sentido más profundo, en el exilio, bajo el yugo de la “esclavitud extranjera” en todos los países, incluso en la tierra de Israel. Por lo tanto, los sufrimientos de Israel son diferentes a los registrados en la historia de cualquier otra nación. La destrucción del Templo fue la “expulsión de la Presencia Divina” de Israel, y todos los sufrimientos posteriores de Israel se entienden como una mera repetición de ese mismo evento, una pérdida que siente continuamente un pueblo que carece del centro de su ser.

Todos nuestros sufrimientos son cualitativamente iguales: la nación no está unificada por un solo centro, sino que está dividida en partes separadas y sujeta a daños continuos. Por lo tanto, en el transcurso de las generaciones, todos los días de luto que conmemoraban aflicciones y sufrimientos particulares fueron cancelados y Tishá Be Av se convirtió en un día de gran luto que lo abarca todo.

Destrucción y redención

La enseñanza de los sabios de que el Mashíaj nace en Tishá Be Av, en el mismo momento de la Destrucción, es clave para comprender un aspecto del problema de la destrucción y la noción de redención. Para que tenga lugar la redención, la reparación de las diversas destrucciones individuales por sí sola es insuficiente. Incluso si todo el pueblo de Israel regresara a su tierra, esto sería insuficiente para la redención de la Destrucción. Además, incluso la construcción del Templo en sí misma no pudo reparar lo que había sido dañado en el transcurso de las generaciones.

Solo el Mashíaj, quien traerá la redención al mundo en un plano superior y de una manera más completa que nunca antes posible, puede deshacer la Destrucción. La redención no es simplemente un regreso a la situación como existía anteriormente. La restauración es solo una pequeña parte del plan de redención. La redención del pueblo judío debe ir acompañada de un cambio cualitativo que afecte al mundo entero. Solo una redención que se eleva por encima de los sufrimientos de dos mil años, que lleva al pueblo judío – y al mundo entero – a un nivel más alto de existencia, solo esto es la reparación total por la Destrucción.

~ Adaptado de “Tishá Be Av: Destrucción y redención”, por el rabino Adin Even-Israel Steinsaltz zt “l, cortesía de Aleph Society, Inc.

AYUNO DE TISHÁ BEAV

Importante para este año 5780

El rabino Tzvi Grunblatt, Hashem le de larga y buena vida, Director de Jabad Lubavirch Argentina:

De acuerdo a las directivas del Bet Din de Jabad en Eretz Israel, este año, debido a la pandemia del Covid 19:

-Personas sanas, que no estén en grupos de riesgo y no presenten ningún síntoma del Coronavirus ayunan como todos los años.

-Enfermos tanto de Coronavirus como de otras enfermedades, personas que se curaron del Coronavirus pero aún no se recuperaron del todo y aquellos que presentan síntomas de Covid 19 pero no tienen aún el diagnóstico- NO ayunan, pero deben abstenerse de comer por placer y dar el valor de dos comidas a caridad.

-Embarazadas y mujeres que amamantan que sufren de debilidad o de un problema médico, o en general el ayuno les provoca debilidad- NO ayunan. En caso de dudas contactar a un rabino ortodoxo.

-Personas en grupos de riesgo, o que sienten algún malestar y temen ayunar, o que tuvieron contacto con un caso de Covid 19 deben consultar a su médico y luego a un rabino ortodoxo para que les indicara cómo deben actuar.

de jabad.org.ar

Hasta aquí el Rabino Grunblat

PARA LAS NACIONES (BNEI NOAJ)

Es importante aclarar que estás son normas dictadas por la halajá, la ley judía de acuerdo al Shulján Aruj para los el pueblo de Israel, los judíos, las normas para cumplir los 613 preceptos de la Torá y los 7 de los rabinos.

Los no judíos, no están obligados a cumplir los 613 preceptos ni los 7 preceptos de los rabinos, solo los 7 preceptos para los bnei Noaj.

Quien está en proceso de conversión tampoco está obligado, consultar con el rabino o el moré que lo instruye.

  • Sí es bueno para todos compartir el dolor por la destrucción del Templo y realizar buenas acciones que ayuden a la pronta reconstrucción de Ierushalaim, la llegada del Mashíaj y la Redención para todas las Naciones del Mundo.
  • Estudiar Torá, en especial Jasidut y leyes del Templo Sagrado,
  • dar tzedaká
  • difundir Torá a todos los pueblos, en especial Jasidut en todos sus aspectos incluyendo los 7 preceptos de los Bnei Noaj.

Tzom Kal, que tengan un ayuno fácil los que ayunan, y Mashíaj Ya.

Bendiciones desde la Tierra de Israel

Rabino Jaim Frim

Instituto Gal Einai de Israel.

LA MARAVILLA DIARIA 07 Menajem Av 5780

Renovación sin dolor

LA MARAVILLA DIARIA 08 Menajem Av 5780

Contemplar la divinidad

LA MARAVILLA DIARIA 09 Menajem Av 5780

Tishá beAv rectifica

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¿PODEMOS SER FELICES Y TRISTES AL MISMO TIEMPO?

Meditaciones para el Ayuno del 9 de Av

¿Cómo podemos transformar el duelo y la tristeza por la destrucción del Templo en alegría? ¿De las profecías de la fatalidad a las profecías de consuelo? ¿Las oraciones dolorosas de Tisha BeAv al baile de Tu BeAv?

Uno de los grandes tzadikim del Jasidut, Rabi Iaakov Itzjak de Lublin, conocido como el Vidente de Lublin, abordó esta pregunta. Un ilustre erudito de la Torá que pronto se convertiría en estudiante del Vidente, viajó a él con una pregunta. ¿Por qué los jasidim siempre son felices? Después de todo, está escrito en el Código de la ley judía que una persona debe estar triste por la destrucción del Templo Sagrado. Tan pronto como el estudiante entró en la habitación del Vidente, este le dijo: “Cierto, está escrito en el Código de la Ley Judía que una persona que teme al Cielo debe sentir pena por la destrucción, pero Los Deberes del Corazón ya dijo: ‘Hay alegría en mi cara y mi luto está en mi corazón’…

¿Cómo podemos cumplir la directiva de la ley judía de sentir pena, al mismo tiempo que somos felices?

¡Esta separación en nuestras almas entre la felicidad externa y la seriedad y preocupación interiores se toma directamente del ‘mundo interior’ de Di-s, Él mismo! Irmiahu el Profeta escribió: “En el santuario escondido mi alma llora”. Nuestros sabios explican lo siguiente:

“El Santo, Bendito Sea, tiene un lugar, y su nombre es “mistarim” (el santuario escondido) [donde Él llora]… por el honor de Israel que les fue arrebatado y dado a los extranjeros… ¿Llora Di-s? Rav Papa dijo que no hay tristeza ante Di-s, como está dicho: “El esplendor y la magnificencia están ante Él; fuerza y alegría están en su lugar…. El llanto está en las habitaciones interiores y la felicidad en las habitaciones exteriores”.

En las habitaciones interiores de Di-s, en el lugar oculto llamado ‘ mistarim, Él entra dentro de Sí mismo, por así decirlo, y llora por la destrucción y la condición humilde de Sus amados hijos. Pero exteriormente, en el lugar donde se revela a sus creaciones, muestra un semblante de alegría.

Así también, debe sentir el judío. Si bien es feliz y alegre por fuera, no se rebaja a la haraganería y la pereza, dentro de su corazón está quebrado. En el lugar donde siente la profundidad del exilio, llora profundamente.

¿Pero esa la alegría exterior es solo teatro? ¿No se supone que debemos sentir una verdadera alegría en nuestro servicio a Di-s?

Volvamos a la habitación del Vidente de Lublin para oír el resto de sus palabras a su nuevo alumno:

“Créeme”, continuó el Vidente, decimos el Tikún Jatzot (oraciones de medianoche sobre la destrucción) con lágrimas y luto. Sin embargo, todo es alegría, como en la parábola de nuestro santo Rebe Shmleke de Nicolsburgh: un rey fue expulsado una vez de su palacio y fue a quedarse con uno de sus súbditos. Cuando el súbdito vio al rey en un estado tan triste lloró sin control. Sin embargo, estaba feliz de que el rey hubiera venido a quedarse con él. El Zohar describe este estado como “lágrimas en mi corazón por un lado y felicidad en mi corazón por el otro lado”. Tanto la tristeza como la alegría existen simultáneamente en el corazón.

Cuando el Templo, el palacio del Rey, fue quemado y el Rey salió al exilio, ¿a dónde fue? ¡A nuestros corazones! “Desde el día en que el Templo fue destruido, el Santo, Bendito Sea, no tiene más que los cuatro codos de la ley judía”. (Talmud, Berajot). Dentro de cada judío, en sus cuatro codos privados, ocurre algo similar a la residencia de la Shejiná en el Templo. “Y habitaré en medio de ellos”, dentro de cada judío.

Primero, dijimos que mientras mantenemos un exterior feliz, por dentro lloramos por la destrucción. Ahora, estamos diciendo todo lo contrario. Mientras lloramos por la destrucción externamente, internamente estamos encantados de recibir al Rey.

¿Está feliz el rey de visitar a su súbdito? Después de todo, su palacio ha sido incendiado, toda

su corte ha dejado de existir, sus súbditos están dispersos y él mismo debe huir de un lugar a otro, completamente solo, buscando refugio temporal en una casa pequeña y destartalada. ¿Qué puede animarlo en esta situación?

El rey está feliz de que alguien allá afuera esté feliz de que haya venido a su casa. Él ve cuán leal es su súbdito, ve que no todo está perdido, que todavía hay personas fieles a él, que quieren restaurar Su reino.

El objetivo final, por supuesto, es que el Rey se revele una vez más en todo su esplendor en su palacio, y entonces la Shejiná en nuestros corazones será incomparablemente más revelada. Incluso ahora, sin embargo, en el fondo, Di-s está con nosotros, donde sea que estemos.

Incluso en lo más profundo de nuestra tristeza, podemos encontrar consuelo e incluso felicidad en el hecho de que sabemos que llevamos a nuestro Rey con nosotros en nuestros corazones. Esta es la fuente de nuestra alegría y tristeza simultáneas y el lugar donde realmente podemos convertir la tristeza en alegría y el exilio en redención. Di-s está con nosotros dondequiera que estemos. Y eso también lo hace feliz.

9 DE AV: SE TU PROPIO MÉDICO

De las enseñanzas de Rabí Shimón bar Iojai;

La historia de la lucha de Iaacov con el ángel es utilizada por el Zohar para mostrar cómo todos los días del año, así como todos los miembros del cuerpo tienen una contraparte espiritual. En su lucha con el ángel ‘Satán’ [el Ángel de la Muerte], se lesionó en el nervio ciático. Este nervio tiene sus raíces en la columna lumbar y corre por el muslo hasta el tobillo. Tradicionalmente se asocia con el deseo sexual.

La persona tiene 248 miembros que corresponden a los 248 mandamientos “positivos” que la Torá requiere una acción para cumplir. Estos también corresponden a los 248 ángeles que la Shejiná misma inviste.

Los nombres de estos ángeles son como el nombre de su Amo.

La palabra hebrea para “ángel”, “malaj“, tiene un valor numérico de 91, y es igual a la suma de los nombres Havaiá (26) y Ado-nai (65). Cada miembro, cuando se utiliza conscientemente para realizar una mitzvá, se conecta a la fuente espiritual de ese miembro y es vitalizado por la unión de lo espiritual, representada por el nombre Havaiá, y lo físico, representado por el nombre de Ado-nai. Entonces se hace posible que more la luz de su fuente espiritual en el mundo físico, permitiendo a la Shejiná tener una morada en el mundo físico.

Una persona también tiene 365 tendones y éstos corresponden a los 365 preceptos “negativos” que no se deben hacer, y a esto corresponden los 365 días del año.

Los tendones o nervios llevan instrucciones a los miembros del cuerpo desde el cerebro, requiriéndoles que actúen. Obedecer conscientemente la voluntad de Di-s, al no actuar en una situación en la cual la persona “siente” que tiene que actuar, fortalece el correspondiente tendón o nervio y causa que la santidad a more en él. Fallando en no poder resistir la tentación o en no realizar la mitzvá debilita el órgano o el nervio y provoca que more en él un espíritu de impureza. Cada nervio y cada día tienen una fuerza angelical correspondiente.

Y aquí vemos que el 9 de Av es uno de esos días y su ángel correspondiente es Satán, que es uno de los 365 ángeles.

Esta es la razón por que la Torá dice “los Hijos de Israel no comen [‘et’] el nervio ciático que está en el encaje del muslo hasta hoy porque él [el ángel ‘Satán’] dañó la pelvis de Iaacov en el nervio ciático”. (Génesis 32:33)

Iaacov fue dañado en la región pélvica, porque era allí donde Satán podía reclamar que no había seguido la Torá casándose con dos hermanas. Aunque este argumento es refutado por muchos motivos, no obstante, le dio al ángel acusador un control sobre Iaacov.

Nota que el texto incluye la palabra “et” (entre corchetes) que parece innecesaria y sólo tiene una relevancia gramatical, en general muestra la intención de añadir algo al texto que de otro modo podría quedar excluido.

La palabra “et” viene a incluir el 9 de Av en el que no hay que comer o beber.

Por lo tanto, el texto se interpreta como subrayando el hecho de que a pesar de que no hay comer o beber en el 9 de Av, incluso en ese día también se prohíbe específicamente comer el nervio ciático.

Debido a esto [está claro] que el Santo, bendito sea, vio todo y le dio una insinuación de estos a Iaacov.

Y Iaacov se quedó solo; y un hombre luchó con él hasta el amanecer. (Génesis, 32:25) Esto demuestra que el ángel trató de culparlo todos los días del año y en cada uno de sus nervios, y sólo encontró atraparlo en el nervio ciático. Inmediatamente el poder de Iaacov se debilitó, y en los días del año, este [debilitamiento] corresponde al 9 de Av.

Una vez que la fuerza de una extremidad o nervio está dañado por un pecado, o en el caso de un tzadik como Iaacov incluso una insinuación de un pecado, esto permite que las fuerzas externas que causan “accidentes” y las enfermedades ganen poder sobre ellos.
El Midrash pregunta por qué el ángel pidió ser liberado en la madrugada y responde que ese día el ‘Satán’ había sido elegido entre las miríadas de ángeles para dirigir el servicio de la oración celestial. ¡Él fue elegido porque había sido golpeado! ¡Vemos de esto que su papel no es ganar! Se supone que debemos superar las pruebas de la tentación, y cuando lo hacemos elevamos incluso las fuerzas negativas más poderosas a su fuente en la santidad.

En este día se incrementa el poder de ‘Satán’, y el juicio severo pasó a nosotros [causando que toda una generación muera en el desierto después de que creyeron en el informe de los espías] y el Templo fue destruido. Y es así que cualquier persona que come el 9 de Av se considera como si come del nervio ciático.

Vemos, pues, que no es un “accidente” que tantos desastres hayan ocurrido a los descendientes de Iaacov en este día. Es el resultado de una debilidad de ceder a la tentación que debemos resolver para rectificar y el ayuno fortalece esta resolución en su nivel más básico. Tenemos que luchar constantemente con la tentación de comer o beber en este, uno de los días más calurosos y más incómodos del año. Al tener éxito fortalecemos las fuerzas de la santidad en nuestro propio cuerpo y damos fuerza a la reconstrucción del Templo.

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Zohar, Vaishlaj, pág. 170b; – en negrita: Zohar, letra común: traducción al inglés y comentarios de Simja-Shmuel Treister

ESTO TAMBIÉN ES PARA BIEN

¿Qué se esconde bajo el rostro serio del mes de Av y el Nueve de Av y cómo se convierte en un mes de consuelo? Una travesía hacia la novena letra del alef-bet y el tesoro que se esconde en ella.

A diferencia de todos los meses del año en que nos saludamos gozosamente, parece que el mes de Av es un convidado de piedra, como los sabios enseñan: “Cuando llega Av disminuimos en alegría”.1 Sin embargo, la verdad es que en este mes en particular, nos espera una fascinante asignatura más importante que cualquier otra: convertir nuestro duelo por la destrucción en consuelo, como prometió el Profeta: “el ayuno del cuarto [Diecisiete de Tamuz] y el ayuno del quinto [Nueve de Av]… serán para la casa de Iehudá [un tiempo] de regocijo y felicidad y de buenas fiestas”.2 Por eso tenemos la costumbre de llamar a este mes “Menajem Av” (“Consuelo de Av”), para infundirlo desde el principio de una alegre consolación. Por otra parte, en Jasidut el adagio mencionado se lee: “¡Cuando Av viene disminuimos, en alegría!”, es decir, disminuimos nuestros problemas no deseados a través de la alegría3 Esta interpretación sorprendente requiere mayor explicación: ¿Cómo lo hacemos exactamente? ¿Qué tiene esto para que alegrarse?

Como de costumbre, podemos meditar sobre la esencia del mes contemplando la letra con la que fue creado, como se enseña en la sabiduría cabalística. Este método es especialmente pertinente para este mes, ya que Av (אַב ), deletreado alef bet (א-ב ) es la primera palabra significativa de dos letras creada a partir de las letras del alef bet. Esta es una clara indicación de que toda la serie de letras es significativa aquí. También es interesante notar que el libro del Tanaj asociado con el mes de Av -el Rollo de Lamentaciones- es el único libro del Tanaj en el que la mayoría de sus versos siguen el orden alfabético. Los sabios incluso se encargaron de explicar este fenómeno: “¿Por qué estaban afligidos en alef-bet? Debido a que transgredieron la Torá que fue dada con el alef-bet”.4 Por otra parte, el número de días “entre las estrecheces”, es decir, entre el Diecisiete de Tamuz y el Nueve de Av (incluyendo esos dos días) es veintidós, cada día corresponde a una de las veintidós letras del alef-bet.

La Buena Letra

El mes de Av fue creado con la letra tet (ט ). En pocas palabras, esta letra cuyo valor numérico es 9, alude al Nueve de Av, el día más importante del mes. Pero eso no es todo. El significado interior de cualquier letra se puede extraer de su primera aparición en la Torá, ya que la Torá es el “plan maestro” de la Creación. La letra tet aparece por primera vez en el versículo: “Y vio Dios que la luz es buena”, como la letra inicial de la palabra “bueno” (טוֹב , tov). Esto prueba que la letra tet es evidentemente una muy buena letra. De hecho, el Talmud dice que ver la letra tet en un sueño es un buen augurio, ya que su primera aparición en la Torá está en la palabra “bueno”.5

Esto también explica por qué ni la palabra “bueno” (טוֹב ), ni la letra tet (ט ) aparecen en el texto de los Diez Mandamientos, tal como aparecen en el Éxodo: “¿Por qué la palabra “bueno” no se menciona en las primeras Tablas? Debido a que eventualmente se rompen [y] Dios no lo quiera, para el pueblo judío la bondad se detendría”.6 Por el contrario, en los Diez Mandamientos, tal como aparecen en Deuteronomio, la palabra “bueno” aparece en la frase, “Para que sea bueno para ti”,7 y esta es la versión que estaba escrita en el segundo juego de tablas, que no se rompieron. Esto significa que la letra tet y la palabra “bueno” son dignas de aparecer en algo que tiene una existencia permanente, y no en algo transitorio que se romperá. Este es también el significado literal de las palabras, “Y vio Dios que era bueno”: Dios quería que la Creación exista.

Por lo tanto, es bastante sorprendente que el mes de Av sea el mes que se creó con la letra tet, la letra “buena”, porque en el nueve de Av tuvieron lugar algunos de los acontecimientos más graves en la historia del pueblo judío: el pecado de los espías, la muerte de la generación del desierto durante cuarenta años, la destrucción de ambos Templos y muchos otros dolores y angustias; incluso algunos que sucedieron en nuestra generación actual. Todo está destrozado y destruido, al igual que el primer juego de Tablas (que se hicieron añicos el diecisiete de Tamuz), ¿y que puede haber de bueno en eso?

La Bondad Oculta

La explicación está oculta dentro de una expresión única en el Zohar: “Su bondad se esconde dentro de él.” Este es el significado de la forma de la letra tet (ט ), que se parece a un recipiente introvertido que parece estar apuntando a un punto oculto en su interior. Este es el punto oculto de bondad, que debemos llegar a ser lo suficientemente dignos de revelar.

Por lo tanto, algo realmente bueno se esconde dentro del mes de Av, pero necesitamos un talento especial para ser capaz de integrarlo. Aquí llegamos al talento espiritual del alma que está asociado con Av en particular, el sentido del oído. Esto en contraste con el mes de Tamuz que lo precede, que se asocia con el sentido de la vista. Además, una de las doce tribus, la tribu asociada con el mes de Av es la tribu de Shimón (שִׁמְעוֹן ; de la raíz ש-מ-ע , “escuchar”), el hijo de Iaacov llamado así explícitamente por el sentido del oído, ya que su madre Lea dijo: “Porque Dios ha oído que estaba despreciada”.8

Cuando vemos algo, no tenemos ninguna duda sobre su autenticidad, nos volvemos un testigo ocular para percibir al instante la esencia de la cuestión, como se puso de relieve en relación con la salida de Egipto y la entrega de la Torá, sobre los que la Torá afirma: “Ustedes han visto”,9 “Tú nos has mostrado para que sepamos.”10 Sin embargo, la audición no es una experiencia directa; más bien, es la intercepción de un eco lejano (es decir, el movimiento de las ondas sonoras que se desplazan por el aire para golpear nuestros tímpanos), como llegar a conclusiones a partir de pruebas circunstanciales en lugar de la abrumadora prueba que tenemos ante los ojos. De hecho, el Talmud dice que: “La audición no debe ser superior a la vista”.11 Sin embargo, la letra tet y la palabra “bueno” (טוֹב , tov) aparecen en el contexto de la visión: “¡Y vio Dios que la luz era buena!” Los sabios explican que el Todopoderoso vio que el mundo no era digno de semejante gran luz, y por eso “paró y la enterró.”12 Esto demuestra que la verdadera bondad de la letra tet está oculta y no se puede ver. Por lo tanto, sólo podemos oír hablar de ella.13

Cuando todo es claro y manifiesto podemos ver la buena luz, al igual que durante la época dorada en la que se nos dio la Torá o durante la época en que fue construido el Templo. Pero cuando llegamos a los días oscuros en que se rompieron las Tablas y el Templo fue destruido y estamos aquí en el exilio, entonces el sentido de la vista está bloqueado, “En la oscuridad Él me ha puesto, como los muertos del mundo”14, “Sobre esto nuestros ojos se apagaron.”15 Sin embargo, incluso en momentos como estos uno puede sentir la bondad oculta, y a pesar de que no la podemos percibir, podemos oírla, como una voz suave que se hace eco desde dentro de la ruinas.

El Sabio Optimista

Por lo tanto, creemos que hay algo bueno incluso en un momento de destrucción, pero ¿qué es ese bien? Para entenderlo tenemos que relatar una historia acerca de un gran sabio judío llamado “Najum de Gamzu”, llamado así porque él decía acerca de todo lo que pasaba, gam zu letová. “Esto también es para bien” (גַם זוּ לְטוֹבָה )16 Y así es la historia: una vez, hubo la necesidad de llevar un regalo de apaciguamiento al emperador romano. Eligieron a Najum de Gamzu como emisario y lo enviaron con un cofre lleno de piedras preciosas y perlas. En el camino, Najum se quedó a dormir en una posada y por la noche el posadero robó el tesoro y llenó el cofre con polvo. Cuando Najum se dio cuenta de esto, dijo: “Esto también es para el bien…” Cuando llegó al emperador, este vio el “regalo” que los judíos le habían enviado y quiso matarlo. Una vez más Najum dijo “Esto también es para bien…” Entonces intervino Eliahu el Profeta, al haber sido enviado desde el cielo bajo la forma de uno de los ministros, y le dijo al rey: “Tal vez este es el polvo maravilloso con el que Abraham, su antepasado, luchó en contra de su enemigo, que se convirtió en espadas y flechas. El emperador probó el polvo y descubrió que se trataba efectivamente de un arma milagrosa, lo arrojó al viento, y se transformó en flechas contra sus enemigos. Entonces el emperador ordenó que llenen el cofre con piedras preciosas y perlas y envíen de vuelta a Najum con grandes honores (el resto de la historia y lo que pasó con el posadero intrigante se puede encontrar en el Talmud17).

Najum de Gamzu creyó con fe completa que en el mismo momento en que todo aparentaba estar mal, realmente era para lo mejor, y que a través de este camino en particular vendría la bondad genuina. Además, es relata que Najum sufría de terribles dolores, pero se regocijó en ellos porque a su alto nivel espiritual, reconoció la bondad que su dolor le concedió y la bondad que se escondía en él. Esta es la forma en que hay que ver lo que se refiere a la destrucción del Templo y a todas las caídas y las catástrofes del mes de Menajem Av. El consuelo viene al ver las cosas a través del prisma de Najum (de la misma raíz que Menachem y “consuelo”, נ-ח-ם ) cuando puedo decir de todo corazón “Esto también es para bien.” Hay un Dios oculto en la destrucción del Templo, porque viene de Dios, a fin de “limpiar el escenario” para el tercero y eterno Templo, tal como en la definición en la ley judía que prohíbe en Shabat “demoler para reconstruir”18, es decir, la demolición de una construcción para permitir la construcción de un edificio mejor que la anterior.19

En la terminología jasídica, el Nueve de Av se llega al punto de la “nada” por el poder del cual nace un nuevo nivel de la realidad, que como la desintegración de una semilla antes de que comience a crecer, no puede aparecer mientras siga existiendo la vieja realidad. De esto podemos entender, que el servicio que se requiere de todos y cada uno de nosotros para alcanzar la bondad oculta del Nueve de Av, es estar a la altura de la “nada”, es decir, a adoptar completamente el atributo positivo de la humildad, como se dice al final de la oración de la amidá, “y mi alma debe ser para todos como el polvo.” Este es el secreto del polvo de Abraham, porque él dijo de sí mismo: “Y yo soy polvo y ceniza”,20 como el polvo que le fue revelado a Najum de Gamzu. La destrucción y la muerte del Nueve de Av nos traen a la nada después de la cual puede florecer una nueva realidad. Sin embargo, si actuamos de acuerdo con el atributo de la humildad como el polvo, podemos evitarnos a nosotros todos estos problemas y seremos capaces de renovarnos verdaderamente sin la muerte y el dolor.21

Feliz Cumpleaños

Podemos completar nuestra comprensión de la bondad oculta regresando a la letra tet, cuyo valor numérico es 9. “¿Quién sabe nueve?” preguntamos en la noche del Seder, y la respuesta es “Nueve meses de la preñez.” Por lo tanto podemos meditar en los primeros nueve días del mes de Av como si fueran nueve meses de embarazo en el que cada mes se reduce a un día.

El momento de la iniciación del embarazo es el primer día de Av (Rosh Jodesh), el día de conmemoración de la muerte de Aharón, el Sumo Sacerdote, “En el quinto mes, el primer día del mes”22 (el único día de conmemoración que se menciona explícitamente en la Torá). A primera vista se trataba de un acontecimiento triste, tal como relata la Torá cómo todo el pueblo judío lloró después de la muerte de Aarón. Pero, en verdad, la muerte de un tzadik (justo) marca el comienzo de una nueva etapa mejor, en su influencia sobre el pueblo judío. Como se dice en el Zohar que cuando un tzadik se va de este mundo, se vuelve presente en todos los mundos más de lo que estaban durante su vida, ya que su influencia ya no está constreñida por las limitaciones físicas. Por eso podemos ver el día de la muerte de Aarón como el día que comienza el embarazo.23 En este punto, la bondad oculta está presente en el vientre de la madre en la forma de un feto en desarrollo.24 Quien nace el nueve de Av, después de los nueve días de embarazo no es otro que el Mashíaj mismo, como los sabios nos enseñan que el Mashíaj nació en el día en que el Templo fue destruido.25 Mashíaj es la bondad oculta en la destrucción misma, porque la destrucción de la imagen a la que nos quedamos enganchados previamente nos libera para esperar con expectación que aparezca una nueva realidad. Después de la desintegración que se vio con la destrucción del Templo, el Mashíaj, quien es llamado “planta”,26 ahora puede comenzar a florecer.

Hoy en día, seguimos observando las leyes de luto y destrucción durante este período de nueve días, debido a que a nuestros ojos todavía sólo podemos ver una gran destrucción y exilio (tanto material como físicamente). Pero tenemos que hacer un esfuerzo para “escuchar” la bondad que se esconde en la amargura de la destrucción y desear “feliz cumpleaños” al Mashíaj que vendrá a consolarnos, mostrándonos cómo esto también es en verdad para bien, como Najum de Gamzu. Este es el servicio de “disminuir en alegría”, disminuimos nuestro duelo por la destrucción mediante la revelación de la bondad oculta y la alegría interior que eventualmente pasará al primer plano. “E incluso en el Nueve de Av, que aparece como oscuridad, a pesar de que tenemos que llorar amargamente por todo lo que nos pasó en ese día, sin embargo, hay que alegrar el corazón del rey con la alegría futura cuando nazca Menajem [Mashíaj] y nos redimirá de forma rápida y Dios se regocijará en sus acciones y la soberanía será devuelta a Él como los días de la antigüedad”.27

La bondad oculta se hace aún más evidente en el Shabat después del Noveno de Av, que se llama “El Shabat de consuelo”, cuando después de leer la porción semanal de la Torá, empezamos a leer la primera de la serie de porciones de consuelo de los Profetas, “Consuela, consuela a mi pueblo”.28 La bondad se revela en su apogeo a mediados del mes el Quince de Av, cuando la luna llena nos ilumina con la “luz que es buena”. “No hay mejor día para el pueblo judío como el Quince de Av… en el que las niñas de Jerusalén salían a bailar en los viñedos”.29 “Entonces una doncella se regocijará en la danza [el quince de Av] y los jóvenes y los ancianos juntos, y transformaré su llanto en gozo y los consolaré y los haré felices a partir de su dolor… y Mi pueblo será saciado de Mi bien, dice Dios.” Que sea así, pronto en nuestros días, Amén.30

NOTAS

1 Mishná Taanit 26:2.

2 Zejariá 8:19.

3 Maor Vashemesh, Parashat Vaieshev, en el versículo: “Y Dios estaba con Iosef”, Siaj Sarfei Kodesh (Bein Hametzarim) en el nombre del Vidente de Lublin.

4 104a Sanedrín.

5 Baba Kama 55a.

6 Ibid 54b. Véase también el comentario del Maharsha, donde explica que el Talmud también se refiere a la letra tet.

7 Deuteronomio 5:16.

8 Génesis 29:33.

9 Éxodo 20:19.

10 Deuteronomio 4:35.

11 Rosh Hashaná 25b.

12 Jaguigá 12a.

13 En los conceptos cabalísticos, la vista corresponde a la facultad de la sabiduría, que parpadea como un rayo, mientras que la audición se asocia con la facultad del entendimiento.

14 Lamentaciones 3:06.

15 Ibid 5:17.

16 Ta’anit21a; Sanhedrin 108b (véase la interpretación de Rabeinu Jananel que Najum fue de la ciudad de Gamzu, y ver al Maharsha allí.)

17 Taanit 21a.

18 Véase el Shulján Aruj Harav, Oraj Jaim 278:2.

19 Para más información sobre esto y la diferencia entre el nivel de Najum de Gamzu y el de Rabí Akiva, quien diría, “Todo lo que hace el Misericordioso, es para bien” -ver Torat Menajem, parte 3, p. 268 y parte 6, p. 125.

20 Génesis 18:27.

21 Véase Sotá 5a, cómo alguien que es un vecino del polvo en su vida, es digno de la resurrección de los muertos.

22 Números 33:38.

23 “Aharón” (אהרן ) y “embarazo” (הריון ) comparten la misma raíz (הר ).

24 Tal como se explica en el Tania, Igueret Hakodesh 26.

25 Eijá Rabati 1:51.

26 Zejariá 6:12.

27 Avodat Israel, Parashat Masei.

28 Ishaiahu 40:1.

29 Conclusión de la Mishná Taanit. Se podría decir que hasta el Nueve de Av, es el nivel de Rabí Akiva, quien dijo: “Todo lo que hace el Misericordioso es para bien” (como arriba, nota 18), sin que esté revelado, sólo la fe a pesar de la oscuridad. Sin embargo, durante los días de consuelo que siguen el Nueve de Av alcanzamos el nivel de Najum de Gamzu, que es la revelación de la luz bondadosa.

30 Irmiahu 31:12-13.

“VER PARA HABLAR”

Shabat Jazón – Tercer Shabat de Adversidad anterior al 9 de Av


De una meditación del rabino Ginsburgh del 3 de Av, para este Shabat en que nos preparamos para el ayuno por la destrucción del Templo de Jerusalem, y se nos muestra en la noche la visión del Tercer Templo Reconstruido: en la adversidad vemos el consuelo. Rabino Ginsburgh shlita. – Shabat Shalom

3 de Av 5771 – Movimiento Derej Jaim Segundo Congreso Kfar Jabad

INTRODUCCIÓN

Comencemos con palabras de Torá: Es sabido que los días Bein Hameitzarim, “Los Días de Aflicción”, entre el 17 de tamuz y el 9 de Av, corresponden a las letras del alef-bet. Son 22 días y el día 3 de Av, corresponde a la letra ain, ?. Como en la confesión de la plegaria decimos “hemos transgredido, hemos actuado pérfidamente”, etc., todos los días rectificamos una letra. La letra ain tiene un significado especial para esta época, porque en la meguilá Eijá en los 3 capítulos 2, 3 y 4 la pe ¿figura antes de la letra?

Teóricamente no es exacto, pero de aquí explican los sabios en el Midrash que lo principal del pecado y el motivo de la destrucción del Templo es que antepusieron la pe (boca) al ain (ojo), que atestiguaron algo que no vieron, y en consecuencia la principal reparación es anteponer nuevamente la ain a la pei, o sea, decir con la boca sólo lo que vemos con el ojo. Hay una visión del ojo de carne, material, y hay una visión del ojo del intelecto en el corazón, que también es buena.

Si yo veo algo con el ojo de la mente del corazón, aunque todavía no lo veo en la realidad, ciertamente puede hablar sobre eso. Si no lo veo para nada, simplemente soy un mentiroso (o un delirante). ¿Qué es la mentira? Cuando digo algo que no he visto para nada. Lo que hacemos aquí es tratar de hablar y hacer avanzar asuntos que el ojo físico todavía no capta, pero sobre cuales primero hay que discutir (????, iun).

El segundo Rebe de Jabad escribe en el principio del Tratado de la Meditación (Portal de la Unificación) que la meditación (????????, hitbonenut) es llamado ????-iun-“discusión” en el idioma de los sabios, que ????-iun proviene del concepto ???-ain-ojo, o sea que hay que comprender, profundizar.

Está el “ojo de la mente en el cerebro”, que es el secreto del “Shabat”, y está el “ojo de la mente en el corazón”, el secreto del “Santuario”, como está dicho “Mis Shabatot cuidarás y mi Santuario temerás”. Lo principal es el ojo de la mente del corazón, y por lo tanto esta época corresponde al Santuario.

Hay que desarrollar mucho el ojo de la mente del corazón, el sentido de ver cosas con un ojo correcto, un ojo con sensibilidad, y entonces tiene que ser “liba lepuma galia”, “el corazón se revela por la boca”. Todo lo que veo con el corazón, tiene que ser dicho de la mejor manera, más todavía, difundirlo públicamente, abiertamente, pero es imprescindible que el ojo venga primero.

Shabat Shalom

¿CUÁLES SON LAS PROHIBICIONES EN VIGOR EL DÍA 9 AV?

Este año [5776], el 9 de Av cae en Shabat [ver más abajo – pasaje 29 y siguientes., los detalles concernientes para  Shabat].

Mayoría de las leyes por lo tanto está en vigor desde la salida del Shabat y el día siguiente, el 10 de Av. Deben seguirse las leyes en vigor durante el día de 9 Av desde la noche anterior, desde el momento de la puesta del sol. Para este año [5776], existen algunas excepciones, véase el pasaje 29 y siguientes.

Zapatos
1. está prohibido usar zapatos de cuero. Incluso si sólo una parte del zapato es de cuero, esto está prohibido.

2. Si usted necesita tomar el metro o el autobús con no judíos [y que uno no posea zapatos permitidos que tenga posibilidad de calzar], está permitido ponerse zapatos de cuero hasta el momento de la llegada a la sinagoga.

Lavado
3. está prohibido lavarse la parte inferior del cuerpo, ya sea con agua fría o agua caliente.

4. A la mañana, se procede al Netilat Iadaim sólo hasta las puntas de los dedos.

5. no se lave los ojos: después de Netilat Iadaim, limpie sus ojos con la humedad restante en las manos.

6. está prohibido lavarse la boca. En caso de necesidad, póngase en contacto con un Rav. Ver Mishna Brura 567, 11.

7. Si las manos están sucias, está permitido lavárselas [ejemplo: madres que cambian a los bebés, después de haber cocinado, etc.].

8. Saliendo del inodoro: como a la mañana.

9. Si se toca una parte del cuerpo generalmente cubierto: como a la mañana.
Comer
10. está prohibido comer y beber. Los enfermos deben ponerse en contacto con un rabino competente.
Estudio
11 Salmo  19, versículos 8-9: “la Torá de Hashem es perfecta, consuela el alma. Los preceptos de Hashem son rectos,  regocijan el corazón”.

Dado que el estudio de la Torá trae alegría [lo que está prohibido el día de 9 de Av], son permisibles sólo algunos estudios:  el libro de Iob, Megillat Eija y Midrashim que allí se reportan, las leyes del luto, las leyes del 9 Av, pasajes del libro Yossifun que describen la destrucción de Jerusalén.

Trabajo
12. es habitual no ir a trabajar el día  9 de Av por lo menos hasta el momento de Jatzot (mediodía  judío) o hasta el final de la hora de “Kinot” [lamentaciones]. En caso de fuerza mayor, debe ponerse en contacto con un rabino competente.

Saludar  
13. No se saluda el día  9 de Av [no decimos “Buenos días” o “Boker Tov”].

14. Está  absolutamente permitido saludar a no judíos o aquellos de nuestros hermanos que no conocen de la gravedad de este día [podrían ofenderse  si no respondemos a su buenos días] y con los que se tiene habitualmente contacto [en el edificio o en otro lugar].

15. saludar con la cabeza no está prohibido.

Tener a un bebé en las manos

16. está prohibido llevar a un bebé en las manos. En caso de necesidad, esto está absolutamente permitido. Generalmente, esta halajá no se aplica a las madres.

Fumar
17. algunas opiniones permiten en caso de una gran necesidad después de Jatzot, pero no en público. Ver Mishna Brura 555, 8.

Según otros, esto no está prohibido si es muy difícil contenerse, a condición de que no sea en público y no en el momento de Kinot: ver Yabia Omer, volumen 1, número 33, Ye’havé Daat, volumen 5, número 39, Or Lezion 29, 20.

Sentarse en el suelo

18. No sentarse en una silla durante el 9 de Av, y esto hasta el momento de Jatzot.

19 esta Halajá no concierne a los enfermos y conalecientes, embarazadas y mujeres lactantes.

20. Si un Brit – Mila cae en el día del 9 de Av, está permitido al Sandak [persona que lleva el bebé durante el Brit – Mila] sentarse en la silla de Eliyahu Hanavi [que se le espera con impaciencia!].

21. está permitido llevar su coche a pesar de que usted tendrá que sentarse.

22. en un autobús o el metro: Si el viaje es corto, es mejor no sentarse. Si el viaje es largo, no está prohibido sentarse.

Tefilin
23. en las comunidades   Ashkenazies, no se ponen los tefillin a la mañana,  hasta Minja.
En algunas comunidades sefardíes, ponemos   tefillin a la mañana durante la oración de Shajarit. Najem y anenu

24. en la bendición 14 de la Amida [Arvit, Shajarit y Min’ja], se une el pasaje   añadido “Najem ‘ contenida en los Siddurim. En la mayoría de las comunidades Ashkenazi, el pasaje de ‘Najem’ es recitado únicamente en Minjá

25. en Shema Kolenu, se agrega el pasaje “Anenu” a Arvit, Shajarit y Minja.
26. en la mayoría de las comunidades de Ashkenazi, el pasaje “anenu”   es recitado a únicamente en Minjá y el Shaliah Tzibbur [sólo] lo recita en la repetición de la Amidá de Shajarit.
Intimidad conyugal

27. está prohibida a la intimidad conyugal práctica o el abrazarse durante el 9 Av. Este año [5776], el 9 Av cae en Shabat, así que ello está permitido [la prohibición es pospuesta para el día siguiente]. En la mayoría de las comunidades  Ashkenazi, la prohibición sigue en vigor.

28. no dormir en una misma cama. Este año [5776], el 9 Av cae en Shabat, así que ello está permitido. Según algunas autoridades Ashkenazi, la prohibición sigue en vigor, pero está permitido abrazarse.

El Shabat de 9 de Av, este año [5776]

29. en algunas comunidades   Ashkenazi, no se usar ropa de Shabat durante este Shabat o durante el  Shabat    previo Es sólo la camisa la que se cambia. Hoy en día, esta costumbre se está convirtiendo en cada vez más rara, pero todavía es adoptada por algunos. Ver Biur Hagra sobre Shulján Aruj, capítulo 551 y Mishna Brura 551, 6.

30. en las comunidades sefardíes, no existe esta costumbre.

31. durante este Shabat, está estrictamente prohibido   poner de evidencia la más mínima conducta que recuerde el duelo. Todas las comidas deben ser lo más generosas posible. Ver Shuljan Aruj, Capítulo 552, halajá 10.

32. está absolutamente permitido cantar durante las comidas de Shabat.
33. está prohibido comer tan pronto tan pronto la hora de la puesta del sol haya llegado.
34. no es necesario quitarse los zapatos de cuero que se lleven    antes de la hora de la salida del Shabat [salida de las estrellas].

35. esto mismo para la ropa.

36 según ciertas opiniones, este año [5776], después de Jatzot, se permite estudiar los textos mencionados en el punto 11. Según otros, se permite estudiar sin restricciones. Ver Mishna Brura, capítulo 553, 10.

LEJAIM EN TISHA B’AV

ESTA MEDITACIÓN ES ESPECIAL PARA ESTE SHABAT TRIPLE,

TE LA RECOMIENDO.

Este año el Shabat Jazón, el Shabat de la visión, se combina con Tisha BeAv. La visión es doble: “La visión de Ishaiahu,” por supuesto, que se lee en la haftará, y también el día de la hilula de un gran tzadik, rabi Iaakov Itzjak, el ‘jozé’ (el vidente) de Lublin. El Jozé tenía oponentes muy fuertes y decían que cuando muriera brindarían ‘lejaim’. Él les respondió: cuando muera, ni siquiera agua beberán. De hecho, se fue en Tisha Be Av..! Pero este año todos brindaremos en Tishá Be Av, como se acostumbra el día de la hilulá de los justos. Hilulá es regocijo y celebración por el alma del tzadik que se expande sin la limitación del cuerpo. La unión triple del Shabat Jazón, Tisha B’Av, y el Jozé de Lublin es un verdadero día de celebración, tiene un profundo significado:

Son conocidas las palabras de Rabi Levi Itzjak de Berdichev que en el Shabat de la visión Dios le muestra a cada judío una visión del Tercer Templo. En Tishá BeAv solemos ver solo la destrucción, pero el Shabat anterior, que es la raíz de toda la semana que viene a continuación, “bendice a todos los días”, y así vemos la dimensión interna de la destrucción, que es el comienzo de la construcción del nuevo edificio que crecerá de destrucción.

Cuando viene Shabat la persona no debe preocuparse por nada, “toda tu labor está hecha”. Esto es cierto no solo para los asuntos seculares sino también para las carencias espirituales. La destrucción es una terrible carencia en el mundo, pero en Shabat no falta nada. Durante los seis días de acción de la semana estamos dentro de este mundo, y qué vamos a hacer, todavía no se reconstruyó a nuestros ojos el Templo Sagrado y seguimos estando en medio de la destrucción. Por lo tanto, es necesario conmemorar y cumplir las leyes de luto por la destrucción y de esta manera estamos ocupados en la construcción. También en Shabat recordamos la destrucción y oramos por su reconstrucción, como decimos en la tefilá:

“hacernos subir jubilosamente a nuestra tierra, y nos plantes dentro de nuestras fronteras, y allí Te ofrendaremos nuestros sacrificios obligatorios”.

“שתעלנו בשמחה לארצנו ותטענו בגבולנו ושם נעשה לפניך את קרבנות חובותינו”

“Shetealeinu besimjá leartzeinu, vetaanenu bigbuleinu, vesham naasé lefaneja et korvanot jovoteinu.”

Pero no nos enlutamos, sino que nos regodeamos por las cosas buenas que vendrán y que las veamos ahora mismo. Este año esta experiencia de Shabat se conecta con Tisha B’Av y desplaza al ayuno. Como si el Shabat nos dijera: Cuando estoy aquí no hay que ayunar en Tisha B’Av, todo está bien.

La persona que ilustra esta mirada interior es la imagen del tzadik, como el Vidente de Lublín. Su fe es tan fuerte y tangible que ve en la destrucción exterior la construcción o interior, ve el futuro bueno escondido en este difícil presente. “¿Quién es sabio? El que ve lo que va a nacer.” ¡El sabio ve el bien que nació en Tishá Be Av, el nacimiento del Mashíaj!

Así dijeron los Sabios: En las almas elevadas como la de Rabi Shimón bar Iojai, el Templo no fue destruido. Esto es porque miran a la realidad desde las alturas y ya ven el Tercer Templo. El Tzadik está en un nivel de Shabat (como está escrito en el Zohar), y como el Shabat no tiene relación con la destrucción, tampoco en el Tzadik hay destrucción.

Este Shabat diremos ¡lejaim, por la vida! Y nos conectaremos con los justos-videntes, reconociendo que “En Tu pueblo son todos justos”, y los justos expresan abiertamente lo que es el alma de todos y cada uno de nosotros. En estas “Tres semanas de sufrimiento” nos iluminamos con el santo Shabat, que es como el Mundo por Venir, y vemos que toda la devastación no es sino una preparación para la nueva construcción, y cuando leamos la “Visión de Ishaiahu”, recordemos estas palabras inician las profecías de Ishaiahu, y especialmente la salvación y el consuelo que llega al final.

El propósito es extender esta conciencia “shabática” a los días de semana y desplazar por completo a Tisha B’Av, traer a los días de la semana el resplandor del Shabat y la conciencia que tienen los justos, y así pronto en nuestros días se reconstruirá el Templo, y se cumplirá “y convertí su luto en alegría”.

[Publicado en el boletín: Karov Eleja, “Cerca de Ti”.]

LUTO Y PLACER

Tisha BeAv que cae en Shabat

¡Hola a nuestros queridos amigos!

En Tisha BeAv, el 9 de Menajem Av, día de la destrucción del Templo Sagrado, parece como si Dios ya se hubiera dado por vencido con nosotros y no confiara en nosotros. ¡Es precisamente en el colmo de la desesperación donde se esconden la esperanza y el placer!

El tema de Parashat Devarim es la entrada a la Tierra y el pecado de los espías que no querían entrar a la Tierra. Por providencia Divina, este Shabat cae en Tisha Beav, cuando ocurrió el pecado de los espías, y cuando se decretó a nuestros antepasados ​​en el desierto que no entraran a la tierra Sagrada, y cuando el Templo fue destruido y nosotros fuimos al exilio.

Por lo tanto, en este Shabat es apropiado observar la conexión entre el pecado de los espías y la destrucción del Templo, y la relación especial del calendario de este año, en el que Tisha BeAv cae en Shabat.

***

Tisha B’av – destrucción y desesperación

“Cinco cosas les sucedieron a nuestros antepasados ​​el diecisiete de Tamuz, y cinco el nueve de Av” (Tratado de Taanit 4:6). El hilo conductor entre las cinco cosas que sucedieron el 17 de Tammuz son los pecados y el daño a la adoración a Dios y la fe en Él. El pecado del becerro y la ruptura de las tablas, la cancelación de la ofrenda Perpetua en el Templo, la quema de la Torá, y la colocación de una estatua en el Templo. De esta manera, también se puede interpretar la ruptura de los muros de Ierushalaim como una brecha en el temor de Salomón. Es decir, el 17 de Tamuz ayunamos porque nuestra fe en Dios se ha corrompido.

Por otro lado, el hilo conductor entre los eventos que tuvieron lugar en Tisha B’Av no son las transgresiones sino la destrucción: la ciudad fue destruida en la primera y la segunda, y Biter fue capturada y la ciudad fue arada. Incluso lo que fue decretado para que nuestros antepasados ​​no entraran en Israel es un tipo de destrucción y exilio. Así como hay exilio de la tierra, así hay exilio en el desierto y un decreto para no entrar en la tierra.

Se puede decir que el 12 de Tamuz ayunamos porque nuestra fe en Dios se ha quebrantado, y en Tisha B’av ayunamos porque nos parece que la fe de Dios en nosotros se ha quebrantado, y Dios ya no quiere caminar con nosotros y habita entre nosotros. El pensamiento de que Dios ya no cree en nosotros es tal vez un pecado menor y no tan grave como la idolatría, pero la destrucción es mayor. Cuando una persona no cree en el Santo, bendito sea Él, el el significado es que él no tiene la fuerza para adorarlo, pero si Dios no cree en nosotros, toda esperanza es nula.

Del pecado de los espías a la Destrucción de Ierushalaim

La raíz del pensamiento de que Dios no cree en nosotros comienza con el pecado de los espías. Dios prometió a los antepasados ​​de los mártires dar la Tierra de Israel a sus descendientes, y esta promesa es la base de la relación entre el pueblo de Israel y Dios. Pero los espías dijeron que era imposible cumplir esta promesa, y luego Dios también pareció ‘descender’ de esta promesa.

Después de eso, el Templo fue destruido una vez y una segunda vez, y el Santo, bendito Sea, pareció decir que ‘no funciona’. Después de eso, Beitar fue capturada, y esto significa que no solo Dios no habita entre nosotros, sino que incluso la asociación del pueblo de Israel sin Templo no tiene éxito, y finalmente la ciudad fue arrazada, lo que significa que no hay agarre en realidad para que Dios habite entre nosotros. El deseo de tener un templo está escrito en el sidur, pero no hay lugar donde este deseo y esta esperanza se aferren a la realidad.

El punto de la desesperación y el punto de la esperanza

Tisha B’av es el punto culminante de la distancia

entre el pueblo de Israel y Dios. Moisés ascendió al monte Sinaí tres veces, y cada vez que estuvo allí cuarenta días, donde los primeros y los últimos cuarenta días fueron de deseo e iluminación, y los cuarenta días intermedios fueron de ira. Los cuarenta días del medio comenzaron el día siguiente del 17 de Tamuz, y terminaron en la víspera de Rosh Jodesh Elul, y si es así, Tishá Beav es exactamente su punto medio, el pico de la ira de Dios contra el pueblo de Israel, y por así decirlo, la cumbre de la desesperación de Dios por el pueblo de Israel.

Pero precisamente en la cima de la desesperación, hay un lugar donde la desesperación se convierte en esperanza. Esto se puede comparar la pareja matrimonial, donde cada uno espera que el otro se comporte mejor. Mientras no hayan llegado al punto de la desesperación, cada uno está ocupado con su propia expectativa del otro, pero como la expectativa no se concreta, el matrimonio se va disolviendo gradualmente. Pero un día la pareja llega a un punto de desesperación. Cada uno de ellos se da cuenta de que la relación ya no funcionará, y ya está abandonando sus expectativas del otro y solo se queda con la desesperación y el desánimo por la separación. En este punto, de repente cada uno de los miembros de la pareja nota lo triste y desanimado que está por la separación, y lo triste y desanimado que está su compañero también. Este punto puede ser un punto de inflexión: si yo estoy tan triste por la ruptura y tú también, eso es una señal de que, a pesar de todo, el vínculo entre nosotros es más fuerte y podemos trabajar juntos y comenzar desde el comienzo.

Esto también es Tisha Beav. Tishá BeAv es el día en que Dios parece haberse dado por vencido con nosotros. Destruyó el Templo (¡dos veces!) y destruyó todas las opciones de liderazgo político en la Tierra de Israel, porque vio que no iba a funcionar. Dado que nos parece que Dios está desanimado de nosotros, también nosotros estamos desanimados de la relación con Él, y en Tisha BeAv no observamos tanto las mitzvot y estudiamos la Torá, sino que solo nos lamentamos.

Pero realmente este punto donde Dios llora y nosotros lloramos es un punto de esperanza. Es un punto donde es más visible de todo el año que Dios no quiere esta situación, y nosotros no queremos esta situación, por lo tanto, el punto alto de la desesperación es también el punto de conexión.

La destrucción es desesperación, pero cuando lloras la destrucción, en el duelo ves un punto de partida, donde ambos lados quieren que se revierta la situación no corregida.

Tisha BeAv cae en Shabat

Este año Tisha Beav cae en Shabat. En Shabat está prohibido llorar, y por tanto en él podemos centrarnos en el placer de la conexión, el placer que tan poco se siente cada una de las partes sin la otra.

El Shabat es un pacto entre Dios y nosotros “para hacer del Shabat por generaciones un pacto para siempre”. El Señor hizo un pacto con nosotros, que Él no tiene placer sin nosotros y nosotros no tenemos placer sin Él, y este es el placer que hay en los Shabatot del año.

Todo el dolor de Tisha BeAv proviene de este pacto, y este año dividimos el luto y la alegría en dos días: el domingo ayunamos por la destrucción, pero en Shabat solo hablamos del placer que proviene del pacto, nuestro placer del Shabat no es placer sin Dios y Dios no tiene placer sin nosotros.

¡Shabat shalom!

LO MÁS BAJO DE LO BAJO

En Tisha B’Av llegamos al punto más bajo del calendario judío. Nos sentamos en el suelo y leemos el Libro de las Lamentaciones que describe la destrucción del Templo Sagrado en Jerusalén, comenzando con las palabras desgarradoras: “Ay, Solitaria queda la ciudad que alguna vez estuvo llena de gente”.[1]

Sin embargo, existe una humildad positiva, como enseñan los sabios: “Sed muy, muy humildes de espíritu”.[2] Aparentemente, podemos rectificar la humildad negativa experimentada en Tisha B’av por medio de esta humildad positiva. ¿Cómo podemos lograr esto?

La Cabalá y el Jasidut enseñan que la humildad es la dimensión interior y la experiencia existencial que acompaña a la sefirá de reinado (maljut). Esto parece presentar una dificultad, porque después de todo, el rey, que encarna la sefirá de reinado, reina de manera suprema. Según la ley judía, al rey ni siquiera se le permite perdonar un desaire a su honor. Entonces, ¿cómo es posible que el rey esté experimentando humildad? ¿Cómo podría la dimensión interna de la sefirá de reinado ser de humildad?

¿Quién soy?

Ciertamente tenemos que tratar con inclinaciones diferentes e incluso contradictorias dentro de nosotros mismos, dentro de nuestra psique. Estas contradicciones internas conducen a una pregunta muy aguda e inquietante: ¿Quién y qué soy? ¿Soy realmente una buena persona, pura y santa, que de vez en cuando yerra? ¿O soy una persona tosca y baja (quizás incluso una mala persona) que a veces logra superar su carácter negativo? No importa lo que respondamos, aún sentiremos que hay algo de verdad en la respuesta alternativa y continuaremos viviendo con la sensación de poseer una especie de personalidad dividida. ¿Cómo podemos resolver este conflicto interno?

La respuesta profunda es que al final realmente tenemos un tipo de doble personalidad. Tenemos mucha luz y bondad, pureza y santidad dentro nuestro. Estos constituyen un lado de lo que somos. Por otro lado, nuestra identidad básica es baja y oscura. En palabras de los cabalistas (adoptadas por el Jasidut), estos dos lados de la personalidad se conocen como el alma divina y el alma animal. Comenzamos nuestras vidas identificándonos con la oscuridad del alma animal y su enfoque en la supervivencia. Esto conforma nuestra identidad inicial. A partir de ahí, progresamos constantemente en la dirección de una identidad elevada e iluminada que se logra mediante el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot.

Debemos reconocer el hecho de que somos simples. La bajeza es positiva cuando sirve de trampolín para la elevación. La persona que experimenta la humildad positiva se dice a sí mismos: “No tengo nada, estoy completamente vacío de bien, estoy hundido en lo más profundo. Pero es específicamente porque soy un recipiente vacío que estoy completamente abierto a recibir toda la abundancia infinita que Dios me otorga. ¡Esta es, ante todo, una preciosa alma divina que en realidad es parte de Dios! Soy simple y, sin embargo, Dios ha puesto el bien, el alma divina, dentro de mí. Así es exactamente como se define la sefirá de reinado, la última sefirá: “No tiene nada de sí mismo”.[3] Pero gracias a que no tiene nada propio, es capaz de recibir e integrar todas las luces sobre él.

El rey humilde

El personaje definitivo de un rey es David. Cuando se le presiona para que explique por qué bailó sin tener en cuenta su estatus ante el Arca de Dios, da testimonio de sentirse bajo a sus ojos, diciendo: “Y seré humilde a mis ojos”.[4] Es cierto que está prohibido para un rey ignorar su estatus real. Su conducta externa debe ser imperial y debe mantener una distancia real de sus súbditos. Su experiencia interior, sin embargo, es de humildad existencial ante Dios. Por lo tanto, el rey David no se avergonzó de bailar ante el Arca Sagrada. Debido a que él es completamente humilde en su interior, su reinado permanece libre de egoísmo y egocentrismo y es amado por todos.

Cada individuo tiene un Rey David dentro. No por nada el rey David es una de las figuras más queridas de la Biblia. Personifica el alma rectificada que ha sido rectificada y liberada de sus complejidades. El rey rectificado se dice a sí mismo: Soy humilde y tengo un alma enorme, y precisamente por eso puedo gobernar y conducir a los que están bajo mi soberanía.

Regreso del Reino

En Tisha BeAv, cayó el reino de Iehudá. El Templo Sagrado de Jerusalén fue destruido y el pueblo de Israel fue dispersado y expulsado a un largo exilio. El Templo se compara con un león, el rey de los animales. La Casa de David también se compara con un león, y el león también es el mazal del mes de Av – el mes en que se destruyó el Templo. Pero el león desapareció, como dijo Isaías: “Oh Ariel, Ariel, la ciudad donde acampó David… Entonces angustiaré a Ariel, y habrá llanto y gemido… Y abatida, hablarás desde la tierra”.[5]

Sin embargo, es en este mismo día, en Tisha BeAv, que estamos llamados a hacer la rectificación con respecto a la humildad. Nuestro desprecio externo como pueblo despierta en nosotros el atributo de la sagrada humildad interior. Cuanto más profundicemos en las interioridades de esta bajeza, cuanto más nos esforcemos por entender qué significa y cómo usarla (como se explica extensamente en los escritos jasídicos), más pronto restableceremos nuestro reino. Seremos dignos de un reino y merecedores de ver “el Templo del Rey [Dios], ciudad real, levantarse, salir de las ruinas”.[6]

Los sabios dicen que la destrucción del Templo sucedió en el mes de Av para que “el León [Dios] venga en el mazal del león [el mes de Av] y construya Ariel [literalmente, “el león”, refiriéndose al Templo]. ¡Que sea este año, Amén

VIDEOS

VIDEOS GALEINAI

AYUNO DE TISHÁ BEAV 5781

Lectura de la Torá de Plegaria de la Tarde

Kibutz Schiller Israel

Ayuno de Tishá BeAv: Lectura de la Torá de Plegaria de la Tarde - 18-7-2021 - Kibutz Schiller Israel

https://youtu.be/ptGZhjxOIGY

Lectura de la Torá: Shemot -Éxodo Cap 32

Haftará: Ishaiahu 55:6

Israel

11Moshé empezó a suplicar ante Dios su Señor. Dijo: “Oh Dios, ¿por qué desatar Tu ira contra Tu pueblo, al cual sacaste de Egipto con gran poder y una demostración de fuerza ?

12 ¿Por qué debería Egipto poder decir que los sacaste con malas intenciones, para matarlos en el país montañoso y borrarlos de la faz de la tierra? Retira Tu despliegue de ira, y abstente de hacer el mal a Tu pueblo.

13 ”Recuerda a tus siervos, Avraham, Itzjak y Iaakov. Les juraste por Tu misma esencia, y declaraste que harías a sus descendientes tan numerosos como las estrellas del cielo, dando a sus descendientes la tierra que prometiste, para que pudieran ocuparla para siempre”.

14 Dios se abstuvo de hacer el mal que planeó para Su pueblo.

1Dios le dijo a Moshé: “Talla dos tablas para ti, tal como las primeras. Escribiré sobre esas tablas las mismas palabras que estaban sobre las primeras tablas que rompiste.

2 Estate preparado por la mañana, para poder ascender el Monte Sinaí por la mañana y pararte esperándoMe en la cima de la montaña.

3 Ningún hombre puede subir contigo, y nadie más puede aparecer en toda la montaña. Incluso el ganado y las ovejas no pueden pastar cerca de la montaña”.

Leví

Cap 34

1 Dios le dijo a Moshé: “Talla dos tablas para ti, tal como las primeras. Escribiré sobre esas tablas las mismas palabras que estaban sobre las primeras tablas que rompiste.

2 Estate preparado por la mañana, para poder ascender el Monte Sinaí por la mañana y pararte esperándoMe en la cima de la montaña.

3 Ningún hombre puede subir contigo, y nadie más puede aparecer en toda la montaña. Incluso el ganado y las ovejas no pueden pastar cerca de la montaña”.

Israel

4 Moshé talló dos tablas de piedra como las primeras. Entonces se levantó muy de mañana y ascendió al Monte Sinaí, como Dios le había ordenado, tomando las dos tablas de piedra en su mano.

5 Dios Se reveló en una nube, y ella se paró allí con [Moshé]. [Moshé] llamó en nombre de Dios.

6 Dios pasó delante [de Moshé] y proclamó: “Dios, Dios, Omnipotente, misericordioso y benevolente, lento en la ira, con formidables [recursos de] amor y verdad.

7 Él recuerda acciones de amor por miles [de generaciones], perdonando el pecado, la rebelión y el error. No absuelve [a quienes no se arrepienten], sino que tiene en cuenta los pecados de los padres para sus hijos y nietos, hasta la tercera y cuarta generación”.

8 Moshé rápidamente inclinó la cabeza y se prosternó.

9 Dijo: “Si estás de hecho complacido conmigo, oh Dios, que mi Señor vaya entre nosotros. Esta nación puede ser inflexible, pero perdona nuestros pecados y errores, y haznos Tuyos”.

10 Dios dijo: Haré un pacto delante de todo tu pueblo, y haré milagros que nunca han sido llevados a la existencia en todo el mundo, entre cualquier nación. Todo el pueblo entre quienes [moras] verá cuán temibles son las acciones que Yo, Dios, hago contigo.

Texto https://es.chabad.org/parshah/torahre…

Meguilat Eija https://es.chabad.org/library/article…

NO SEAS COMO UN SIRVIENTE

AYUNO 9 DE AV 5779

“No seas como un Sirviente...” Devarim - ayuno 9 de Av

http://www.youtube.com/watch?v=KtItH_cGUYk

LECTURA DE LA TORÁ DEVARIM: ESTAS SON LAS PALABRAS DE MOSHÉ

Un reproche que es bendición

Ayuno intermitente por el Templo Sagrado

Ayuno de 9 de Av que se posterga al domingo

Lectura de la Torá Devarim: Un reproche que es bendición mesiánica - Ayuno por el Templo Sagrado

https://youtu.be/fS0f8Dl2siU

Durante los nueve días acrecentamos el amor al pueblo de Israel y al prójimo en general, para acercar la redención. Gracias al amor gratuito se construirá el Templo, y este es el momento de fortalecer la conexión entre el pueblo de Israel.

Todas las religiones vienen a poner la fe y lo espiritual por encima de la razón y lo material. El judaísmo en cambio es la unión de la fe y lo espiritual con la razón y lo material.

El Baal Shem Tov reveló la grandeza del judío simple no instruido en la Tora, que trabaja duro y no tiene mucho tiempo para estudiar, pero que siente en su corazón el amor y el apego a Hashem, y le habla con los versos del dulce poeta de Israel, los tehilim de David Hamelej.

El Rebe en nuestra generación nos enseñó a estar orgullosos de haber salido de la oscuridad de la ignorancia incluso de que existe Hashem, de no saber siquiera el alef bet, y poder volver a revelar ese amor y apego a Hashem inherente en el alma judía, como un nuevo nacimiento, algo que surge de la Nada.

TISHÁ BEAV: LECTURA DE LA TORÁ DEL DÍA DE AYUNO:

Si lo buscas con todo tu corazón, ¡lo encontrarás!

Tishá BeAV: Lectura de la Torá del día de ayuno: Si lo buscas con todo tu corazón, lo encontrarás!

https://youtu.be/yZMS7FOTWjQ

SHABAT NAJAMÚ

5781

MOSHÉ REPITE LOS DIOS MANDAMIENTOS,

Y ORDENA CONOCER A DIOS

Vaetjanan y 15 De Av 5781

– Shabat Najamu primera parte del video –

Moshé Repite los Dios Mandamientos, y Ordena Conocer a Dios Vaetjanan y 15 De Av 5781

https://youtu.be/pRkU8zM2hXU

AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/664

Consuela Consuela a Mi Pueblo

Extraído de:

Shabat Najamu primera parte del video –

Consuela Consuela a Mi Pueblo: El Rabino Ginsburgh Canta una melodía Jasídica: Isaías 40

https://youtu.be/bR-qksSDV2c

El Rabino Ginsburgh Canta una melodía Jasídica: Isaías 40

Consuela Consuela a Mi Pueblo, dice vuestro Dios

Hablen (profetas) al corazón de Ierushalaim, y anúncienle que ya se terminó el tiempo de su sufrimiento, pues ya fue perdonado su pecado, porque ya recibió castigo de manos del eterno, dos veces por su pecado:

Alude a la destrucción de los dos Templos Sagrados y el anuncio de la construcción del tercer Templo, definitivo y final, que no va a ser destruido nunca.

EN HONOR AL SHABAT NAJAMÚ, EL PRIMERO DE LAS SIETE SEMANAS DE CONSOLACIÓN.

Letra – Ishaiahu 40.

Melodía – Rav Itzchak Ginsburgh.

Piano y arr. Ferency Rachel

נַחֲמוּ נַחֲמוּ עַמִּי   Nachamu

https://www.youtube.com/watch?v=XeBlC0wLafM

לכבוד השבת – הראשונה בשבתות הנחמה בה קוראים בספר ישעיהו “נחמו נחמו עמי” שנזכה עוד היום לגאולה השלמה ונראה בנחמת ציון… לחן : הרב יצחק גינזבורג עיבוד ונגינה – רחל פרנסי ציור באדיבות יקב פרנסי.

SHABAT NAJAMÚ, CONSUELA, MI PUEBLO Y EL ARIZAL

Antes del Shabat 15 de Av 5781

desde Israel

Con el rabino Jaim Frim

Shabat Najamú, Consuela, Mi Pueblo y el Arizal - Antes del Shabat 15 de Av 5781 desde Israel

https://youtu.be/tJj1WhulBi0

Para preparación:

De la reunión Jasídica de este Jueves 13 de Av 5781 – 22 de Julio

El Rav te dice lejaim y entona dos melodías Jasídicas,

1) Nigún de Poltova

שיעור שבועי פרשת ואתחנן

https://youtu.be/xSr5DgMjCvk?t=1699

Aquí el rav te dice nuevamente lejaim

Y entona su melodía en honor a Shabat Najamú:

Con la letra de Ishaiahu 40

Najamú Najamú Ami

שיעור שבועי פרשת ואתחנן

https://youtu.be/xSr5DgMjCvk?t=2075

  1. Lamentaciones 1:1
  2. Avot 4:4
  3. Zohar 2:215a
  4. 2 Samuel 6:22
  5. Isaias 29:1; 29:2 y 29:4
  6. De la oración Leja Dodi, Rabi Shalom Alkavetz

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