Izhbitz y Jabad
Este año, Shabat Vaigash es el 7 de Tevet, que es el yahrzeit (día del fallecimiento) del Rebe de Izhbitz, Rabi Mordejai Iosef Leiner de Izhbitz. Inicialmente, fue discípulo del Rebe Simjá Bunim de Parshisja y después de su fallecimiento se convirtió en discípulo del Rebe de Kotzk (quien también había sido discípulo de Rebe Bunim). Eventualmente, comenzó su propia dinastía jasídica, que tuvo una tremenda impresión en el mundo jasídico incluso hoy. Su hijo y su nieto se mudaron a Radzin y, por lo tanto, la dinastía se conoce hasta el día de hoy como Izhbitz-Radzin. Su nieto, Rabi Gershon Henoch Leiner, era conocido como el Baal Hatjeilet, ya que restableció la colocación del hilo de color azul en el tzitzit.
En el linaje Izhbitz-Radzin, el orden era que los Rebes se alternarían en su carácter: uno era fuerte y astuto y el siguiente era gentil y afable. De hecho, el quinto Rebe, Rabi Shmuel Shlomo Leiner (1909-1942) llamó a una rebelión contra los nazis. Animó a los judíos a salir de los guetos. Se dice que, en sus últimos momentos, el Rebe estaba envuelto en el manto de oración de su padre cuando un soldado alemán lo llevó a un cementerio a punta de pistola. En un momento, el nazi lo empujó. El Rebe se dio la vuelta, lo abofeteó y lo pateó. Esto degradó mucho al alemán y lo dejó atónito al mostrar la determinación interior del Rebe y la fiereza del pueblo judío.
Hubo una cálida conexión entre los rebes de Izhbitz-Radzin y los rebes de Lubavitch. De los muchos rebes que acudieron al Rebe de Lubavitch, la boda de Menajem Mendel Schneersohn en 1928, el único Rebe que fue honrado bajo la jupá (el dosel de la boda) fue el cuarto Rebe de Izhbitz, Rabi Mordejai Iosef Leiner, a quien se le pidió que leyera la ketubá. (el contrato de matrimonio). Claramente, las dos dinastías en la época del sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Iitzjak, estaban bastante cerca.
Los hijos de Iaacov hablan espontáneamente
El Izhbitzer tiene una serie de patrones que aparecen repetidamente en sus enseñanzas. Uno de ellos es la importancia de la espontaneidad. Los sabios nos dicen que cuando los hijos de Iaacov fueron a ver a su padre justo antes de su muerte, Iaacov sintió que la Presencia Divina, la Shejiná, lo había dejado. Pensó que tal vez se debía a que uno de sus hijos estaba manchado; tal vez uno de ellos ya no estaba completamente adherido a Dios. Pero luego todos dijeron juntos: “Escucha, oh Israel [dirigiéndose a Iaacov, cuyo nombre también era Israel después de haber derrotado al ángel], Havaia es nuestro Dios, Havaia es Uno”. Iaacov respondió con las palabras: “Bendito sea el nombre de Su reino por siempre jamás” (בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד). Siempre que decimos el primer verso del Shema, recitamos esta segunda frase, aunque no aparece en la Biblia. Por supuesto, las palabras “Escucha, oh Israel, Havaia es nuestro Dios, Havaia es Uno” solo serían escritas más tarde en la Torá por Moisés, quien enseñó estas palabras a la generación que estaba a punto de entrar en la Tierra de Israel. El Tania explica que era específicamente esta generación la que necesitaba este verso porque empodera el autosacrificio, que se les exigiría demostrar en su conquista de la Tierra. Pero fueron los 12 hijos de Iaacov quienes inicialmente dijeron estas palabras.
Ahora, el Izhbitzer escribe que cuando Iaacov escuchó su respuesta, que los 12 dijeron al unísono: “Escucha, oh Israel, Havaia es nuestro Dios, Havaia es uno”, estaba muy complacido. ¿Por qué? Porque cuando reunió a sus hijos, no se pusieron de acuerdo de antemano en qué decirle a su padre, sino que todos dijeron las mismas palabras, espontáneamente. La idea de que la espontaneidad es un indicador de credibilidad y veracidad es muy típica en el pensamiento del Izhbitzer. Hay ejemplos de este principio que se pueden encontrar desde la época de los sabios. Existe una conocida traducción de la Torá al griego, que fue realizada por 70 ancianos judíos; esta traducción se conoce como la Septuaginta. Aunque la traducción de la Torá al griego se consideró una catástrofe y en generaciones anteriores fue un día de ayuno el 9 de Tevet, la traducción se considera precisa. Según la tradición, a los 70 ancianos no se les permitió estar en contacto entre sí y, sin embargo, todos tradujeron la Torá exactamente de la misma manera. No solo eso, sino que espontáneamente hicieron exactamente los mismos cambios en el texto para evitar que los griegos malinterpretaran la Torá.
El motivo de la alegría de Iaacov lo explica el Izhbitzer de la siguiente manera: cuando un niño hace algo espontáneamente, sus acciones representan los genes espirituales que ha heredado de su padre. Refleja los resultados de la educación que recibió el niño. Entonces, para Iaacov, el recitado de sus hijos de estas mismas palabras seminales representó lo que Iaacov vio que permanecería en su alma después de que falleciera. En el Tania, el Alter Rebe se refiere a este legado espiritual dejado por el tzadik como la “vida que deja a todos los que están vivos” (שְׁבִיק חַיִּים לְכָל חַי). De hecho, explica, si el propio Iaacov les hubiera enseñado este versículo, no habría sido tan significativo. Pero cuando sus hijos lo pronuncian espontáneamente es un claro indicio de que ese será el legado espiritual de Iaacov para todas las generaciones.
Dado que cada grupo de personas contiene individuos con diferentes niveles espirituales, ¿cómo salieron estas mismas palabras de los 12 hijos? Dentro del colectivo del pueblo judío existe un cierto código que es inculcado por el líder de la generación. Por ejemplo, el Rebe de Lubavitch codificó dentro de nosotros la anticipación de la inminente llegada del Mashíaj. En un día normal, este código podría no influirnos, ni el código de Iaacov podría influir en sus hijos, pero en un momento de tensión extrema, como cuando su padre fallece, el código hace que las palabras asociadas con él surjan espontáneamente. Ciertamente, el código del Rebe de Lubavitch era tal que nos hace decir: “¡Queremos al Mashiaj ahora!” El código de Iaacov hizo que sus hijos pronunciaran el Shemá, la creencia en un solo Dios.
(basado en una clase dada el 7 de Tevet, 5772)
