La primera respuesta del Rebe con respecto a nuestra Ieshivá
(del rabino Itzjak Ginsburgh shlita)
Cuando hablamos de nuestros mosdot (instituciones) y nuestras actividades, a menudo usamos las palabras “carácter y propósito”, tzivión umatará (צִבְיוֹן וּמַטָּרָה). Estas son las palabras que el Rebe nos escribió explícitamente como directiva fundamental. Por eso es tan valioso y fundamental para mí y para todos mis alumnos. ¿Cuál es la historia?
Hace más de cincuenta años, en los primeros años cuando comencé a enseñar, estudié con un grupo de estudiantes en Ierushalaim. Este era un grupo pequeño, menos de diez, y los shiurim iban de shul (sinagoga) a shul. Por aquel entonces, se estableció la Ieshivá Dvar Ierushalaim, que quizás fue la primera institución del país designada oficialmente para baalei teshuvá, y hubo una propuesta para fusionarse con esta ieshivá. Le pregunté al Rebe sobre esto y el Rebe respondió en los márgenes de una carta: “Incluir su ieshivá en otra institución depende de la posibilidad de preservar la identidad y el propósito, etc.”. Cabe señalar que luego hubo más ideas para colaboraciones con otras instituciones que el Rebe rechazó por las mismas razones.
Identidad y Propósito
¿Qué son “identidad y propósito”? Todo tiene su propósito, el objetivo que queremos lograr con ello. ¿Cuál es el propósito final de nuestros mosdot? Queremos que los estudiantes se conviertan en shlujim (emisarios), los emisarios del Rebe para el pueblo judío.
Pero incluso antes del propósito de algo está su identidad o carácter (צִבְיוֹן, tzivión). Los sabios usan la palabra “identidad” en su explicación del versículo: “Y fueron acabados los cielos y la tierra y todas sus huestes”.[1] Ellos escriben,
Todas las obras de la creación fueron creadas con su estatura, fueron creadas con su sabiduría, fueron creadas con su identidad, como está dicho “Y fueron acabados los cielos y la tierra y todas sus huestes”. No leas “sus huestes”, tzbaam [צְבָאָם], sino “su identidad”, tzivionam [צִבְיוֹנָם].[2]
Hay varias interpretaciones del significado de la palabra tzivión, “identidad”. Nos centraremos ahora en la interpretación de que identidad es sinónimo de “belleza”[3], iofi (יֹפִי). Todo tiene su propia identidad, su belleza y encanto únicos. Para hacer una alusión numérica: el valor de “identidad” (צִבְיוֹן, tzivión) es igual a la suma de “belleza”, iofi (יֹפִי) y “encanto”, jen (חֵן).
¿Cuál es la fuente de la belleza del pueblo judío? ¿Dónde está escrito que el pueblo judío posee identidad? La palabra hebrea para identidad está relacionada con la palabra para “hueste” o “ejército”, tzava (צָבָא). Cuando los israelitas vieron las huestes de ángeles en la Entrega de la Torá, ellos también desearon los estandartes, la belleza y el orden de las huestes de los ángeles y recibieron lo que desearon con la disposición de su campamento en el desierto junto con estandartes para Tribus y todo.[4] Por lo tanto, la identidad especial del pueblo judío es la inclusión de todos los diferentes sabores y matices. Lo mismo ocurre con nuestros mosdot (instituciones).
Identidad y Propósito en la Corona
El filósofo Immanuel Kant se ocupó del concepto de belleza con la definición de estética.[5] Podemos llamar a lo que viene su “ley de la estética”. ¿Cómo define la estética? Él tiene cuatro premisas que definen la estética, pero las concentraremos en una sola frase: “finalidad sin propósito” tajlit leló tajlit (תַּכְלִית לְלֹא תַּכְלִית).[6] Estas no son exactamente sus palabras; No hablaba hebreo, ni inglés, sino alemán, pero así resumen muchos de sus comentaristas su “ley de la estética”. El propósito de cada cosa es su fin, su objetivo definido, que suele ser también exterior a la propia cosa. Pero la verdadera estética, que se refiere a la “identidad de la cosa”, es “finalidad sin un propósito”. La belleza es bella en sí misma sin ningún propósito instrumental externo. Cuando ves algo hermoso, te queda claro que tiene alguna lógica interna, un principio organizativo interno dictado por el propósito, pero el observador no puede explicarlo.
Habiendo relacionado la identidad con la estética, ¿a qué corresponden nuestros dos conceptos de identidad y propósito en la Cabalá? A las dos partes de la sefirá de corona (keter) conocidas como Atik y Arij. En el pensamiento jasídico, estos se describen como las facultades de placer y voluntad del alma, respectivamente.[7] El propósito de algo, su fin deseado, corresponde a la voluntad. Responde a la pregunta de ¿qué quieres de esta cosa? ¿Cuál es su objetivo? Pero la identidad de algo es el placer en ello, su belleza, su estética. Si queremos ser precisos, la “finalidad sin propósito” es el secreto de la palabra hebrea para “deseo”, jefetz (חֵפֶץ), cuyas letras son en sí mismas un notarikon (acrónimo) de deseo-belleza-identidad (חֵפֶץ יֹפִי צִבְיוֹן). En Jasidut, “deseo” se define como la voluntad que está investida en el placer[8], ratzón hamelubash betaanug (רָצוֹן הַמְלֻבָּשׁ בְּתַעֲנוּג) – así, el deseo por una cosa deriva del sentimiento de placer que uno recibe de ella (apropiado para otra interpretación de identidad, una expresión del deseo).
El Mitler Rebe deseaba que cuando dos jasidim se encontraran en la calle debían discutir sobre Atik y Arij. En consecuencia, pueden discutir identidad y propósito. Entonces, un jasid que se encuentra con su amigo debe preguntarle: “¿Qué cosas hermosas viste hoy?” y “¿Qué estás haciendo con tu vida? ¿Cuál es tu meta?” Las cuestiones de identidad y propósito son cuestiones que provienen de Atik y Arij en la corona suprema.
* basado en una clase dada el 21 Sivan 5783.
[1] Génesis 2:1.
[2] Rosh Hashaná 11a. Julin 60a.
[3] Véase Rabeinu Jananel (לְתָאֳרָם בְּיָפְיוּתָם), Tosafot (צִבְיוֹנָם לָשׁוֹן יֹפִי), Ritva y Jidushei Agadot del Maharal loc. cit.
[4] Bamidbar Rabá 2:3.
[5] El valor de “estética” (אֶסְתֵּטִיקָה) es 585, que es el valor de Shifra (שִׁפְרָה), a quien los sabios identifican con la madre de Moisés, Iojeved, el secreto del placer, como se explica en el Arizal. Los sabios explican que se la conocía con este nombre Shifra porque “embellecía” al recién nacido. La raíz de Shifra, שפר, es uno de los 8 sinónimos de belleza en hebreo (ver Maravillas, número 49, págs. 13 y siguientes).
[6] El valor de esta frase es 1781, o el producto de 13 (el valor de “uno” [אֶחָד]) y 137, uno de los números más importantes de la física moderna; vea nuestro volumen completo sobre 137.
[7] Sha’ar HaIjud , caps. 24-25 y en otros lugares
[8] Likutei Torá , Shir Hashirim 28d y otros lugares.
