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EL ORO, Y EL NIVEL MÁS ELEVADO DE TESHUVÁ

La parashá dorada

Todo el libro de Deuteronomio constituye las palabras de despedida de Moisés del pueblo judío. Pronunció estas palabras[1] durante los últimos 37 días de su vida. 37 es la guematria de Abel, la encarnación inicial de Moisés. La mayoría de las palabras de Moisés en el libro tienen como objetivo reprender al pueblo y advertirles de las consecuencias de abandonar el camino de Dios y la Torá. Como señala Rashi al comienzo de Deuteronomio, es apropiado que una persona se dirija a su familia o a sus discípulos de esta manera cuando se acerca el final de su vida.

Siguiendo las duras predicciones de 98 castigos que se producirán si el pueblo judío transgrede, el clímax de la reprimenda es el cántico de Haazinu, que también alude a cada judío individual. La guematria de Haazinu (הַאֲזִינוּ) es 79, que es el número atómico del oro. Exploremos esta interesante conexión.

La verdadera reprimenda está motivada por el amor

A pesar de su aparente contexto y contenido negativos, se sabe que al Maguid de Mezritch, el sucesor del Baal Shem Tov, le gustaba especialmente la canción de Haazinu y deseaba que todos los judíos la dominaran. Esto sólo puede entenderse si asumimos que el canto de Haazinu también contiene una cantidad inconmensurable de dulzura y deleite. Esta dimensión oculta de dulzura en el cántico de Haazinu se puede apreciar mejor si observamos que el final del libro de Deuteronomio están las bendiciones dadas por Moisés al pueblo. En otras palabras, la reprensión conduce a bendiciones y, por lo tanto, la reprensión es en realidad una revelación de amor infinito, como dice el rey Salomón: “Es preferible una reprensión abierta al amor encubierto”.[2] De hecho, desde las dos últimas letras de la palabra “reprimenda”, tojejá (תּוֹכֵחָה) en hebreo – jet (ח) y hei (ה) – es igual a 13, que es el valor de “amor”, ahavá (אַהֲבָה), la palabra “reprimenda” puede entenderse como “con amor”, toj ahavá (תּוֹךְ אַהֲבָה). La reprimenda que no esté motivada exclusivamente por el amor no se puede escuchar y es mejor no pronunciarla.

La reprimenda de Moisés estuvo claramente motivada por su amor por el pueblo judío, por quien había sacrificado continuamente su vida, y está llena de dulzura para aquellos con oído sensible. De hecho, como se explica en el Tania,[3] hay dos niveles de bondad: la que puede revelarse abiertamente y la que proviene de una fuente aún más elevada pero que es demasiado grande para ser contenida en cualquier recipiente y, por lo tanto, debe permanecer oculta dentro de un recipiente áspero (y, por lo tanto, muy duro e irrompible). Del mismo modo, el amor que sólo puede expresarse dentro del contexto aparentemente duro de una reprimenda es en realidad más elevado que el que puede expresarse abiertamente. El Tania explica[4] que estas dos formas de amor se comparan en la Biblia con la plata y el oro (o agua y fuego, respectivamente). En nuestro estado actual, el amor que se asemeja al oro no puede lograrse mediante nuestros propios esfuerzos y debe ser dado como un regalo de Dios en lo alto. Esto es similar a la comprensión de los sabios de que el verdadero propósito del oro sólo será revelado en el Mundo Venidero, el estado futuro de la humanidad con la construcción del Tercer Templo.

El amor que se compara con el oro motiva lo que se llama teshuvá por amor: un regreso a Dios motivado por el amor (en lugar del miedo o el temor). El Tania[5] explica que, para limpiarnos verdaderamente de todas las transgresiones pasadas, nuestra teshuvá debe estar motivada por el amor.[6] La época del año que es particularmente adecuada para alcanzar este nivel de teshuvá son los Diez Días de Teshuvá, los diez días desde Rosh Hashaná hasta e, incluido, Iom Kipur. La mayoría de los años, la parashá Haazinu se lee en Shabat Teshuvá, el Shabat que cae durante los Diez Días de Teshuvá.

En resumen, la motivación interna de la reprimenda final de Moisés, la Canción de Haazinu, fue su ardiente amor por el pueblo judío, un amor que se compara con el oro. Pero, dado que este tipo de amor no puede contenerse en nuestra realidad presente en nada más que en un recipiente áspero y duro, Moisés nos concede la oportunidad de recibir esta forma suprema de amor a través de la reprimenda de la Canción de Haazinu. Una vez que Moisés ha expresado su ardiente amor por nosotros, procede a bendecirnos en la porción final de la Torá, Vezot Habrajá.

Unificando la reprimenda y la bendición

Hemos visto que las bendiciones que aparecen inmediatamente después de la parashá Haazinu en la parashá Vezot Habrajá (literalmente: “Esta es la bendición…”), la parashá final del libro de Deuteronomio, son posibles gracias a la reprimenda de Haazinu. Así, la reprimenda y la bendición quedan unificadas por Moisés. De hecho, Moisés habló de ambas cosas en el último día de su vida revelada en este mundo. [Moisés continúa reapareciendo de manera revelada en cada generación en el alma del líder espiritual de la generación. El Tikunei Zohar llama a esto “la extensión de Moisés en cada generación”.]

Si sumamos la guematría de “reprimenda”, tojejá (תּוֹכֵחָה) a la de “bendición”, berajá (בְּרָכָה), obtenemos 666, que también es el triángulo de 36 (o la suma de números enteros del 1 al 36). 666 es el valor de la palabra itrón יִתְרוֹן, que significa “beneficio” o “mejor”, que aparece exactamente 10 veces[7] en la Biblia, todas ellas en el Libro de Eclesiastés que leemos durante la festividad de Sucot y que más que cualquier otro libro de la Biblia simboliza la experiencia interior y el espacio espiritual del mes de Tishrei. La aparición de esta palabra que mejor se relaciona con la unificación de la reprimenda y la bendición (específicamente la bendición de Moisés que sigue a su reprimenda) está en el versículo: “He visto que la sabiduría es superior a la necedad, así como la luz es superior a las tinieblas”.[8],[9]

El número 666

Como número, el 666 se menciona tres veces en la Biblia, dos veces en referencia al rey Salomón y una vez más en referencia a los judíos retornados (olim) del exilio babilónico:

  • “El peso del oro que llegó a Salomón en un año fue 666 talentos de oro.”[10]
  • “El peso del oro que llegaba a Salomón en un año fue 666 talentos de oro.”[11]
  • “La descendencia de Adonicam: 666.”[12]

El primer y segundo versículo son casi idénticos ya que muchos de los versículos de los libros de Reyes aparecen con ligeras variaciones en los libros de Crónicas. Curiosamente, las palabras para 666 están escritas de manera diferente en cada uno de los tres versículos.[13]

Hay una conexión oculta entre estos versículos y nuestro tema del oro. Recuerde que al comienzo de la parashá Reé, Moisés dijo: “He aquí, hoy pongo ante ustedes una bendición y una maldición”. En el hebreo original, este versículo tiene 7 palabras. Según las marcas de cantilación, se dividen en cinco palabras – “He aquí, hoy pongo ante ustedes” – y dos palabras, “una bendición y una maldición”. La división de 7 en 5 y 2 es el signo numérico de la palabra “oro”, zahav (זָהָב) en hebreo ya que sus tres letras equivalen a 7, 5 y 2, lo que sugiere la ecuación simple: 7 = 5 2. El oro es el tema de los dos primeros versos en los que aparece el número 666 y este primer verso de la parashá Reé sugiere que el oro puede ser una fuente de bendición o una fuente de maldición. Esto es evidente en el contexto de la Torá, donde el oro se utiliza ya sea para el servicio a Dios en Su Sagrado Templo – la fuente de todas las bendiciones – o para la fabricación del Becerro de Oro,[14] para el servicio de un Dios falso – la fuente de todas las maldiciones-. Dado que 666 es también el valor de “reprimenda, bendición” (תוכחה ברכה), se deduce que al expresar su ardiente amor por el pueblo judío en la reprimenda del cántico de Haazinu, Moisés transformó cualquier maldición en bendiciones.[15]


[1] Los sabios describen que en el Libro de Deuteronomio Moisés alcanzó el nivel más alto de su profecía hasta el momento. Mientras que, en los cuatro libros anteriores del Pentateuco, Moisés recibió las palabras de su profecía directamente del Todopoderoso y luego las escribió, durante todos sus discursos documentados en Deuteronomio, la Presencia Divina habló directamente desde su propia garganta. El valor numérico de “garganta”, garón (גַרוֹן) es 259 o 7 · 37, el número de días durante los cuales Moisés pronunció estos discursos.

[2] Proverbios 27:5

[3] Capítulo 26

[4] Capítulo 50

[5] Igueret Hateshuvá

[6] Sobre la posibilidad de hacer teshuvá por amor, ver Tania, capítulo 43.

[7] Que naturalmente corresponden a las diez sefirot, cuya correspondencia se deja al lector

[8] Eclesiastés 2:13. Tenga en cuenta que esta palabra aparece dos veces en este versículo. Los otros casos se encuentran en 1:3, 2:11, 3:9, 5:8, 5:15, 7:12, 10:10 y 10:11.

[9] “La luz es superior a las tinieblas” alude al versículo final del primer día de la creación, “Fue la tarde y la mañana un día” (Génesis 1:5). Aunque el día contiene tanto luz como oscuridad, debe su nombre a la luz (“Dios llamó a la luz “día””). Los cinco versículos que describen el primer día de la creación contienen en total 197 letras. Cuando calculamos el valor de יתרון en mispar kidmi, es igual a אבגדהוזחטיאבגדהוזחטיכלמנסעפצקרשת אבגדהוזחטיכלמנ סעפצקר אבגדהו אבגדהוזחטיכלמנ = 2561, o el producto de 13 (el valor de la palabra “uno”, ejad [אֶחָד]) y 197, un ejemplo verdaderamente hermoso de auto- referencia.

Además, el valor de las palabras “la sabiduría es superior a la necedad, así como la luz es superior a las tinieblas” (יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסִּכְלוּת כִּיתְרוֹן הָאוֹ ר מִן הַחֹשֶׁךְ) es 2701, el mismo valor que el primer verso de la Torá, “En el principio, creó Dios los cielos y la tierra” (בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ־לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ).

[10] 1 Reyes 10:14.

[11] 2 Crónicas 9:13

[12] Ezra 2:13

[13] En el hebreo original son: שֵׁשׁ מֵאוֹת שִׁשִּׁים וָשֵׁשׁ, שֵׁשׁ מֵאוֹת וְשִׁשִּׁים וָשֵׁשׁ y שֵׁשׁ מֵאוֹת שִׁשִּׁים וְשִׁשָּׁה.

[14] La guematria de “Becerro de Oro”, eguel hazahav (עֵגֶל הַזָהָב) es igual a la de “poder de la imaginación”, coaj hamedamé (כֹּחַ הַמְדַמֶה), que cuando no se refina mediante el estudio de la Torá se convierte en la fuente de toda idolatría, creencias abominables, y simples supersticiones absurdas.

[15] Curiosamente, fue el 6 o el 7 de Tishrei que Dios decretó el castigo por el pecado del Becerro de Oro (Shulján Aruj Oraj Jaim 580:2 y Maguen Avraham ad. loc.). La lectura de la parashá Haazinu en estos días sugiere que cada año Moisés nos reprende en estos días a fin de anular el decreto y transformar la maldición en bendición.

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