Rabino Itzjak Ginsburgh
Hitvaadut Rosh Jodesh Jeshvan 5779
Kfar Jabad, Israel
Hoy es Rosh Jodesh Jeshvan. A cada mes le corresponde una combinación de las 12 combinaciones de las 4 letras del Nombre Havaia, Baruj Hu.
El Arizal brinda una señal, un versículo de la Torá para meditar con cada combinación-tzeruf. Hay un momento especial en que se medita en esto, la bendición central de la plegaria de Shemoná Ezré del Musaf de Rosh Jodesh (ver sidur, oración silenciosa de la plegaria agregada del inicio del mes) “Bendito eres Tú Hashem…que bendice al pueblo de Israel y el inicio de los meses”. Cuando se pronuncia el Nombre de Dios al decir esa bendición, se medita en esa combinación de acuerdo con el verso que le corresponde.
Hoy y también ayer es Rosh Jodesh Jeshvan, el tziruf surge de un versículo de la parashá Ki Tavó, “Cuando vengas a la Tierra”. Comienza desde el final de un versículo muy conocido: [Devarim 26:15]
“Mira desde Tu santa morada, desde el Cielo, y bendice a Tu pueblo a Israel y la tierra que nos has dado, la tierra que juraste a nuestros padres que mana leche y miel”.
הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קָדְשְׁךָ מִן הַשָּׁמַיִם וּבָרֵךְ אֶת עַמְּךָ אֶת יִשְׂרָאֵל וְאֵת הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לָנוּ כַּאֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבֹתֵינוּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ.
“Hashkifa mimeón kodsheja min hashamaim ubarej et ameja, et Israel veet haadamá asher natata lanu, caasher nishbata laaboteinu eretz zabat jalav udevash.”
Este verso termina con una expresión que se repite varias veces en la Torá, alabando a la Tierra de Israel “una tierra que mana leche y miel”.
El versículo siguiente [Devarim 26:16]
“En este día Dios tu Señor te ordena obedecer todas estas reglas y leyes. Debes cumplirlas cuidadosamente con todo tu corazón y con toda tu alma.”
הַיּוֹם הַזֶּה יְהוָה אֱלֹהֶיךָ מְצַוְּךָ לַעֲשׂוֹת אֶת הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאֶת הַמִּשְׁפָּטִים וְשָׁמַרְתָּ וְעָשִׂיתָ אוֹתָם בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ.
“Haiom hazé Havaiá Elokeja metzavejá laasot et hajukim haele veet hamishpatim, veshamarta veasita otam vejol levavjá uvejol nafshejá”.
Este verso comienza con “En este día Dios tu Señor te ordena”, y dice el Arizal que la última palabra udevash, “y miel”, del primer verso se une con las primeras tres palabras del siguiente verso y sus iniciales son “vav kei kei iud”, ו-ה-ה-י, que corresponde a la combinación de este mes de Jeshván.
Así, la meditación del mes de Jeshván es: וּדְבָשׁ הַיּוֹם הַזֶּה יְהוָה, “Udevash Haiom Hazé Havaia”, “Y miel en este día Havaia”. Una frase muy especial, porque de todas las combinaciones y sus versículos hay algo especial en este porque todas sus palabras proclaman “Havaia” más que toda otra combinación del Nombre.
La guematria primera palabraוּדְבָשׁ , “udvash”, “y miel” suma 312, igual a 12 veces 26, el Nombre Havaia, o sea igual a todas las combinaciones de Havaiá sumadas. También es la guematria de חדש, jodesh, “mes”.
Luego las dos palabras siguientes הַיּוֹם הַזֶּה, “haiom hazé”, “este día”, suma 78, 3 veces Havaia, y luego al final está el Nombre Havaiá mismo.
De esta manera esta expresión “y miel este día Havaiá” está compuesto de 12 Havaia, 3 Havaia (la cuarta parte del total de las combinaciones) y al final el Nombre Havaiá por sí mismo.
Vemos aquí una serie numérica de los múltiplos del Nombre Havaiá, de atrás para adelante es 1, 3 y 12, que nos dice:
“Hashem es Uno”, como en “¿Quién sabe Uno? Yo sé uno: Uno es Hashem en los Cielos y la Tierra”.
¿Qué es 3? “¿Quién sabe tres? Yo sé tres: tres son los patriarcas”, Abraham, Itzjak y Iaacov, los padres de nuestro pueblo, el pueblo israelita.
“¿Quién sabe doce? Yo sé doce: doce son las tribus de Hashem.” Los hijos de Iaacov.
Así vemos una serie muy interesante que en orden comienza con las doce tribus de Hashem, aludiendo a que cada uno es el Nombre Havaiá. Luego “este día” son 3 Nombres Havaiá correspondientes a los patriarcas, y al final es Havaiá mismo, Uno es nuestro Dios, ¿quién sabe uno? Uno es nuestro Dios en los Cielos y la Tierra.
De esta manera tenemos a Hashem, los tres patriarcas y las doce tribus, todo incluido dentro de esta expresión “y miel este día Havaiá”. Al sumarlos tenemos 1 más 3 más 12 = 16 veces 26 = 416, por supuesto la suma de toda la expresión “y miel este día Havaiá”. 416 también suma יצחק יצחק, Itzjak Itzjak.
Este mes se llama Jeshvan, חשון, 364 = יעקב יעקב, Iaakov Iaacov = 14 veces Havaia.
También Tishrei, el mes que finalizamos, es múltiplo del Nombre Havaiá: תשרי = 910 = 35 veces 26, יהודי-iehudí veces Havaia, mientras que Jeshvan es 14 veces 26 = Iaakov Iaakov.
Así tenemos un mes cuyo valor es Iaakov Iaakov y su combinación es ¡Itzjak Itzjak!
Itzjak más Iaakov = 390 = שמים, shamaim, “cielos” = 15 veces Havaia. Iaacov 7 veces Havaia e Itzjak 8 veces Havaia.
Si es así, Jeshvan [14 veces 26] más la combinación del mes del Nombre Havaia [1 vez Havaia] es 15 veces 26 = 780 = שמים שמים, Shamaim Shamaim, “Cielos Cielos”.
Este número 780 es el triángulo de 39, [la suma desde 1 hasta 39] donde 39 = 26 más 13 = Havaia Ejad. Como dijimos es la suma de Jeshvan más la combinación del Nombre de Havaia del mes, que alude a “y miel este día Havaia”.
Hasta aquí fueron todos remazim, alusiones, hay muchos otros.
Quizás digamos una más:
Si en vez de 1 más 3 más 12 multiplicado por Havaia, tomamos el mispar rishoní, el número primo del Nombre Havaia [26 es 2 veces 13] 13 es אחד, ejad, “uno”. Realizamos la misma relación con “y miel este día Havaiá”: cuantas veces entra 13 en “y miel”, udvash = 312 = 24 veces ejad, o sea que va a ser el doble que antes; “” este día”, “haiom hazé” = 78 = 6 veces ejad, equivalente a las 6 combinaciones de las letras de ejad, y Havaiá = 26 = 2 veces ejad.
¿Qué es esta serie, los números 24, 6 y 2? Cuando teníamos 12, 3 y 1 entendimos que es Hashem, los patriarcas y las tribus. El doble, 24, 6 y 2, según la sabiduría de las matemáticas: es la serie de números llamada atzeret, “factorial”, [n!] llamada sabiduría de las combinaciones o jojmat hatziruf en el Sefer Ietzirá, El Libro de la Formación: “dos piedras construyen dos casas, alef bet – bet alef, 3 piedras construyen 6 casas, 4 piedras construyen 24 casas. 2 6 y 24 forman la serie llamada atzeret, factorial, donde 2! = 2, 3! = 6 y 4! = 24. Vemos que hay una lógica interna dentro de esta expresión “y miel este día Havaiá”.
Para nosotros factorial es la sabiduría de la combinatoria, jojmat hatzerufim, tal como está escrito en el libro de la Formación, donde el factorial significa cuántas combinaciones tiene una palabra de determinado número de letras.
Por ejemplo el Tikunei haZohar comienza con que la palabra בראשית, bereshit, “en el comienzo”, tiene 6 letras diferentes y tiene 6! combinaciones. ¿Cuánto es? Factorial es multiplicar los números desde 1, en vez de sumarlos como en el número triangular. Factorial es multiplicar los números desde 1 hasta un número determinado: 1 por 2 es 2 por 3 es 6 por 4 es 24 por 5 es 120 por 6 es 720, o sea el factorial de 6, 6! = 720. Tal como está escrito en el libro de la Formación, que 6 piedras construyen 720 casas. Luego 7 piedras construyen 5040 casas, y de aquí en adelante es algo que la boca no puede decir y el oído no puede oír. O sea comienza a ser números muy grandes.
MIEL
Meditemos ahora en el significado de “y miel este día Havaia”. Parecería que nos dice algo acerca del trabajo interior, espiritual de este mes de Jeshvan.
Tenemos que comenzar por “y miel”, “una tierra que mana leche y miel”. La miel es dulzura, por eso está dicho [Proverbios 25:15] “haz hallado miel come con moderación”, o sea no hay que comer demasiada miel. Pero de todas maneras es la máxima alabanza de la Tierra de Israel que tiene miel, hay dulzura. Por eso hay que ser dulce, como está escrito “porque no serviste a Hashem Elokeja con alegría y de buen corazón por tener tanto de todo… [Deuteronomio 28:47] Aquí en la Tierra tenemos que servir a Hashem con alegría, con dulzura, no como fuera de la Tierra de Israel.
Todo comienza con la miel, del buen gusto. Enseguida explicaremos que el sentido de Jeshvan es el olfato. La miel sería el gusto, un sentido diferente, pero dentro de la miel también está el sentido del olfato, por dentro hay un aroma agradable. Hay gusto y aroma como en el etrog, que después de Sucot se lo mezcla con miel y se hace una sabrosa mermelada.
Así, hay que extender a este mes el gusto y el aroma del etrog haciendo una mermelada buena y sabrosa, que sea también buena para la nariz, el sentido del olfato de este mes. Es el sentido del Rey Mashíaj. Desde comienzos de Jeshvan, en las Ieshivot y las escuelas de Torá se retoma el año lectivo nuevamente, y hay que comenzarlo con miel, como el niño pequeño que comienza a estudiar Torá saboreando miel sobre las letras del alef bet. También los grandes cuando comienza el mes de Jeshvan tienen que regresar ingresar al jeider y degustar un poco de miel.
