SALVACIÓN PARA LOS AUDACES

Rebe Shalom Dov Ber Schneerson, (el Rebe Rashab), el quinto Rebe Lubavitch, fue el fundador de la red de ieshivot de Lubavitch, Tomjei Temimim, y fue llamado ‘el Rambam del Jasidut’. Nació el día 20 de Jeshván de 5621 (noviembre de 1860) y falleció el día 2 de Nisan de 5680 (1920). Fue enterrado en Rostov, Rusia.

El Rebe de Lubavitch contó una historia que había oído de su suegro, el Rebe Raiatz, el hijo del Rebe Rashab:

Una vez, el Rebe Raiatz estaba en el estudio de su padre. El Rebe Rashab tomó todas las cartas que había recibido recientemente y las escaneó. El Rebe Raiatz vio que había cartas que su padre leía rápidamente, mientras que pasaba mucho tiempo leyendo otras. Cuando le preguntó a su padre el motivo, respondió: “Escaneo las cartas rápidamente para ver si hay alguien que necesite oración. Cuando veo que todo está bien con el escritor, sigo adelante. Pero cuando veo el nombre de alguien que necesita oraciones, inmediatamente oro por él.

El Rebe de Lubavitch relató que el Rebe Raiatz añadió: “Los jasidim no se dan cuenta de cuán grande era el amor de mi padre por su pueblo; incluso antes de que acudieran a él, él ya oraba por ellos y se ocupaba de sus necesidades”.

El jasid Rebe Iaacov Landau, jefe del Tribunal Rabínico en Bnei Brak, relató que fue testigo de la siguiente historia:

Una vez, un hombre muy importante y acomodado entró al estudio del Rebe Rashab con una solicitud para la recuperación de su único hijo. El hijo estaba muy enfermo y los médicos habían perdido la esperanza. “Por favor, prométeme que mi hijo estará completamente curado”, le rogó al Rebe Rashab.

“No puedo prometerlo”, respondió el Rebe Rashab.

El padre escuchó esto y con coraje exclamó: “¡Rebe! Si no está en tu poder ayudarme, entonces no tengo nada que reclamarte. Pero si tienes el poder de salvarme, ¿qué pasa con el versículo: ‘No te pararás sobre la sangre de tu prójimo?’”[1]

El Rebe Landau testificó: “Vi el rostro del Rebe ponerse completamente blanco y se hundió en un pensamiento profundo y de santidad. Luego le pidió al padre del niño que saliera de la habitación y esperara allí hasta que lo llamara. Después de un tiempo, llamaron al padre para que entrara y el Rebe le dijo: “Con la ayuda de Dios, tu hijo se recuperará por completo”.

En la segunda historia, la audaz exigencia del padre hizo que el Rebe bendijera a su hijo. La historia tuvo un final feliz, pero desde cierta perspectiva, la pregunta del padre quedó suspendida en el aire: Si el Rebe pudo haber bendecido a su hijo, ¿por qué esperó la insistencia del jasid? Esta pregunta se vuelve aún más potente a la luz del gran amor que el Rebe tenía por sus jasidim, como se describe en nuestra primera historia.

La respuesta es que hay muchos niveles dentro de un verdadero Rebe y tzadik. No todas las personas se encuentran con el Rebe al mismo nivel y con la misma intensidad. De acuerdo con el secreto de la “imagen” (צֶלֶם), o tzelem, como se explica en la Cabalá, podemos explicar que el tzelem brilla en el tzadik de manera completa, con los tres componentes de su alma:

La letra tzadik (צ) de tzelem es paralela a la luz interior y consciente del alma; la letra lamed (ל) de tzelem es paralela al constante estado de renovación del tzadik; la letra mem (ם) de tzelem es paralela al poder de autosacrificio del tzadik.

La luz consciente del alma, a la que se alude en la letra tzadik, es relevante para los jasidim que se acercan al Rebe como un tzadik ordinario, o incluso como el tzadik de la generación (y como resultado despiertan en el Rebe este aspecto – como el Rebe refleja su confianza en él). En este nivel, puede ser que el Rebe no pueda prometer nada. Todo lo que puede hacer es sentir el dolor de su jasid.

Cuando el padre de nuestra historia manifestó el nivel de iejidá en su alma con su audacia, el Rebe inmediatamente sintió que sus palabras emanaban del punto interno de su corazón. En ese momento, un nivel mucho más elevado se manifestó en el Rebe.

Si el Rebe estaba en el nivel de tzadik con la letra tzadik de tzelem, entonces en el nivel de la mem de tzelem, él es el Mashíaj. Pero mientras que la palabra Mashíaj (מָשִׁיחַ) comienza con una mem regular (מ), la mem de tzelem está al final de la palabra y, por lo tanto, se escribe como una mem final (ם). Las dos no son lo mismo. Hay una explicación sorprendente para esto. En el versículo sobre el Mashíaj, “para una mayor gobernabilidad y una paz eterna”[2] (לְםַרְבֵּה הַמִּשְׂרָה וּלְשָׁלוֹם אֵין קֵץ), la primera palabra tiene una mem final como segunda letra de la palabra, que no está de acuerdo con las reglas de la gramática. Esto alude al hecho de que la mem final del Rebe es el aspecto del Mashíaj en él. Este es en sí mismo el autosacrificio que tiene por su pueblo. [Para aquellos que están más familiarizados con las complejidades de la Torá: esto encaja muy bien con el hecho de que, según la decisión del Alter Rebe, “No te pararás sobre la sangre de tu prójimo” sigue siendo obligatorio cuando hay peligro].

Cuando el Rebe ora a Dios desde la iejidá de su alma, la salvación llega rápidamente y sus oraciones fluyen hacia él fácilmente (como dijo Rabi Janina Ben Dosa cuando le preguntaron sobre su confianza en la recuperación de una persona enferma por quien oraba: “Si mi oración fluye fácilmente de mi boca, sé que ha sido aceptada…” [3]). Cuando un Rebe accede y ora desde este punto profundo de su alma, no hay obstáculos en el camino. Es posible ascender infinitamente a Dios y hacer descender salvación infinita. Cuando este es el caso, es posible prometer que, con la ayuda de Dios, el niño recuperará su salud.

El secretario del Rebe Rashab [quien más tarde fue secretario de su hijo, el Rebe Raiatz] dijo que el Rebe Raiatz relató que milagros como la historia anterior eran algo común para el Rebe Rashab. El mayor milagro, sin embargo, fue que nadie les prestó atención. Este sorprendente hecho recuerda las palabras del Alter Rebe sobre su Rebe, el Maguid de Mezritch: “En Mezritch, los milagros rodaban debajo de la mesa y nadie tenía tiempo de recogerlos”. Lo mismo puede decirse del Rebe Rashab, que era similar al Maguid en muchos aspectos. (Ambos se llamaban Dov Ber). Con el Rebe Rashab, sus jasidim estaban tan absortos en sus profundas enseñanzas jasídicas que apartaron sus pensamientos de los milagros.

En términos cabalísticos, la historia se basa en el intelecto (mojin), en este caso, en las enseñanzas del Jasidut que invisten la luz de la corona (el keter), la iejidá en el alma desde donde descienden los milagros. Este tipo de vestimenta crea una conexión entre la gran luz y sus destinatarios. También proporciona un nivel de ocultación, para que sus ojos no queden cegados por la luz.

[1] Levítico 19:16

[2] Isaías 9:6

[3] Mishná Berajot 5:5