Cuando era joven, el Alter Rebe decidió exiliarse a un lugar de estudio de Torá. Deliberó entre ir al Gaón de Vilna o al Maguid de Mezritch. Finalmente, explicó su decisión de acudir al Maguid de Mezritch con la siguiente exposición:
“En Vilna aprenden a estudiar Torá, mientras que en Mezritch aprenden a orar. Ya sé estudiar Torá un poco, pero no sé casi nada sobre la oración”.
La oración es una de las cosas de importancia preeminente en los mundos superiores, pero que la gente tiende a dar por sentado en este mundo. El Jasidut, que es sensible a lo que sucede en los mundos superiores, hizo que la oración pasara de ser un acto rutinario a uno de memoria a uno que es central y prioritario en el servicio a Dios.
¿Por qué es tan importante la oración? Es la Torá la que se considera “cuestiones eternas de la vida” (חיי עולם). La Torá es la revelación de la sabiduría eterna de Dios, mientras que la oración se ocupa de los “asuntos pasajeros de la vida” (חיי שעה) y se centra en los requerimientos de nuestras necesidades cambiantes. Sin embargo, desde sus inicios, el Jasidut enfatizó que la oración es como una escalera con los pies en el suelo, sumergida en las condiciones cambiantes de la vida, mientras que su cabeza se eleva hacia los cielos.
Estos son dos fundamentos centrales de la oración:
El primero es que la oración constituye la expresión primaria de nuestra fe absoluta en Dios. Es el pronunciamiento más fuerte de la Presencia de Dios en nuestras vidas, de Su omnipotencia, del hecho de que Él es el único destinatario de todas nuestras peticiones; también expresa nuestro amor por Él. Cuando acudimos a Dios por todo, grande o pequeño, con un sentimiento de completa dependencia de Él y con una confianza consumada en Su buena voluntad hacia nosotros, nuestra conexión íntima con Él se construye. Es una conexión en la que los hombres de carne y hueso pueden acudir al Todopoderoso con todas sus pequeñas preocupaciones.
El Baal Shem Tov, que tenía en alta estima a los judíos más simples y reveló su conexión con la esencia de Dios, colocó la oración como la base del servicio a Dios. A través de la oración, el más pequeño de los hombres puede alcanzar un estado de absoluta adhesión a Dios, al igual que el más grande de los hombres, que en sus oraciones también debe esforzarse por identificar a Dios del mismo modo que lo haría un niño pequeño, sin definiciones concretas. o imágenes mentales.
Sin embargo, el Ba’al Shem Tov y sus discípulos enfatizaron una segunda dimensión de la oración, un aspecto más celestial: reconocer que la raíz de toda carencia y penuria se encuentra en la enfermedad que aqueja a la Sagrada Shejiná, que se inviste en nuestra realidad mundana, repleta de todas sus dificultades. Armado con este reconocimiento, la persona debe elevarse desde su estrés personal, físico, y dedicar su oración a sanar y aliviar la fuente espiritual general del problema tal como se encuentra en la Shejiná. En otras palabras, en lugar de rezar por sí mismo, o incluso por un amigo que necesita ayuda celestial, la persona debe rezar por la sagrada Shejiná, por la redención de la Presencia de Dios en lo mundano.
La revelación de que es la Shejiná la que se encuentra angustiada dentro de nuestros dolores, eleva la Shejiná desde el polvo y revela la gloria de Dios en la realidad. Cuando nos dirigimos a Dios en oración, reconecta la Shejiná con su Divino novio, por así decirlo. Este tipo de oración no es sólo una petición de cambio y sanación futura. Provoca una unificación inmediata entre el Santo Bendito Es, y la Shejiná. Tan pronto como se produce esta unificación, tiene un impacto inmediato.
Podríamos pensar que aquí se crea un tipo de tensión: entre la oración como expresión de nuestras esperanzas de que nuestras pequeñas carencias físicas privadas sean resueltas y entre la oración por la Shejiná que requiere una conciencia expandida y despojamiento de lo material. De hecho, esta tensión no es imaginada. La sensibilidad al difícil estado de la Shejiná no es una parte real de nuestra experiencia física. Es, sin embargo, una expresión de nuestra vitalidad más íntima, que es en sí misma una de las manifestaciones de la Shejiná. Según Jasidut, la oración debe surgir de nuestro ser esencial.
De hecho, esto no es una tarea difícil. Incluso un simple judío no siente que estar delante de Dios en oración es lo mismo que estar delante de un cajero automático y retirar dinero. Nadie exige su comida diaria, como un perro descarado reclama su comida. Cada individuo que está en oración es sensible a la realidad que lo rodea y se dirige a Dios con un pedido de compasión. Él o ella se aferra amorosamente a su conexión con Dios y, al hacerlo, eleva la Shejiná y la une con su Divino novio.
