Hamán y el rey Ajashverosh quieren perder al pueblo de Israel, Mordejai Haiehudí dice a la reina Ester, tú y la casa de tu padre se perderán, y Ester responde que como estará perdida, se perderá, ¿hay alguna conexión entre las expresiones? ¿Qué posición adopta cada uno de los personajes?
Una historia de la Meguilá para el servicio a Hashem
Hablamos de la confrontación entre Hamán y Mordejai, Hamán quiere tener placer para sí mismo como lo hace un rey, mientras que Mordejai afirma que un hombre no puede tener placer para si como lo tiene otra persona – esta afirmación es una cosa y su opuesta.
La afirmación de Mordejai saca a Hamán de sus casillas, no puede tolerar a Mordejai y sus afirmaciones, en lo que a él respecta, amenazan toda su existencia.
De la juventud a la vejez
En respuesta al conflicto con Mordejai, Hamán quiere destruir y aniquilar a todos los judíos. ¿Por qué no está dispuesto a atacar a Mordejai solo? La afirmación de Mordejai llena de ira a Hamán, hasta el punto de que no está dispuesto a permitir que alguien en todo el mundo pueda hacer una afirmación como la de Mordejai.
De hecho, Mordejai no está dispuesto a postrarse ante Hamán por dos razones, una razón es que es verdaderamente leal al rey y, por lo tanto, no se inclina ante nadie más, y tampoco está dispuesto a inclinarse ante Hamán porque Hamán ni siquiera es como el rey porque su placer es falso. Hamán entiende que cada judío realmente sabe cómo discernir quién tiene verdadero placer de sí mismo y quién no, y por lo tanto cada judío piensa dentro de sí mismo que el placer de Hamán es falso, por eso quiere exterminar, matar y aniquilar a todos los judíos. Hamán no quiere que nadie en el mundo que pueda argumentar en su contra, afirmando que toda su grandeza es una falsa grandeza basada en mentiras.
Hamán está tan presionado por la afirmación que niega toda su grandeza que realmente quiere matarlos a todos. En la práctica, es la presión y las ansiedades de Hamán por la afirmación de los judíos lo que plantea el segundo argumento de Mordejai: quién es más leal al rey y, por lo tanto, provoca la caída de Hamán.
Escribiré (decretaré) para perderles
Como resultado de la discusión con Mordejai Hamán se acerca a Ajashverosh y le dice que hay un pueblo que no cumple con las leyes del rey. Hamán afirma que los judíos no están subordinados al rey, el rey dice que todos deberían postrarse ante Hamán, y los judíos no se postran. Los judíos, por otro lado, afirman que son los que son verdaderamente leales al rey y son los que realmente saben lo que el rey quiere. Hamán le dice al rey que, según las palabras de los judíos, ellos no son leales al rey porque son ellos los que deciden lo que el rey quiere, por lo que que cada vez que el rey les diga algo que hacer, harán un escándalo para explicar lo que realmente quiso decir…
De hecho, la afirmación de Hamán enfurece a Ajashverosh, porque no quiere que haya un pueblo que no esté obligado por sus palabras. Si hay un pueblo que no está comprometido con el rey, significa que constantemente tiene que prestarles atención, para asegurarse de que realmente están subordinadon. Ajashverosh no quiere que nadie lo obligue constantemente a pensar en él, así que cuando Hamán pide perder a los judíos, el rey lo aprueba. Cuando Ajashverosh aprueba destruirlos, tiene la intención de perderles como un hombre que pierde un objeto, cuando alguien pierde un objeto, se distrae del objeto cuando se da por vencido. Así es como Ajashverosh quiere distraerse de los judíos, quiere que cuando diga algo lo escuchen de verdad y no hagan todo tipo de objeciones.
Cuando Hamán escribe las epístolas, añade al texto y escribe para destruir, matar y perder. Como fue escrito, Hamán está muy presionado de que no quede nadie que afirme que su placer es falso y, por lo tanto, la realidad no gira realmente a su alrededor. Cuando Hamán escribe para destruir y matar, no quiere que queden judíos, pero cuando escribe “y perder”, en realidad entiende en el fondo que no tiene ninguna posibilidad de exterminar a los judíos. Y en cualquier caso, tiene la sensación de que no todo gira realmente en torno a él. Hamán está realmente bajo la presión de los judíos porque amenazan su propia existencia, pero Ajashverosh no está realmente bajo presión, simplemente no quiere que le molesten.
Finalmente, en el banquete de Ester, Ajashverosh dice quién es y quién es el que llenó su corazón para hacerlo, lo que significa que el propio rey no tenía la intención de que en la práctica mataran a todos los judíos. Todo lo que Ajashverosh quería era que los judíos estuvieran subordinados a él, para que no tuviera que prestarles atención todo el tiempo.
Y como estaré perdida, me perderé
Cuando se publica el decreto en Sushan, la capital, Mordejai el judío sabe todo lo que ha sucedido, por lo que sale a la calle de la ciudad vestido de tela de saco y ceniza y clama con un grito grande y amargo. Por otro lado, no está escrito que Ester supiera lo que ha sucedido, y Mordejai es quien la informó y la envió al rey.
Mordejai es el que elige la dedicación de Ester al rey Ajashverosh, mientras que Ester es quien se entrega en la práctica. Debido a que Mordejai es el que elige, en realidad presta atención constantemente a lo que está sucediendo, y tiene que elegir a pesar de lo que ocurre. Así que cuando se entera del decreto de Hamán, aunque no se rebela contra el rey porque eligió la devoción al rey, entiende que tiene que gritar porque algo malo está sucediendo aquí. Cuando Mordejai grita, no entra por la puerta del rey, la entrada por la Puerta del Rey expresa una referencia explícita al Rey. Si Mordejai grita dentro de la puerta del rey, ya le está gritando al rey, por lo que protesta y se rebela, lo cual Mordejai no quiere hacer.
Ester no sabe todo lo que ha sucedido porque está completamente entregada al rey Ajashverosh y por lo tanto no grita, más aún, le dice a Mordejai que se quite el saco porque uno no debe venir a la puerta del rey vestido de esa manera. En otras palabras, ¿por qué estás gritando?, después de todo, estamos entregados completamente al rey con todo nuestro ser.
En respuesta, Mordejai le dice a Ester lo siguiente: Tú que te entregas al rey con todo tu corazón, debes ir al rey para suplicarle por tu pueblo, y si no vas, entonces tú y la casa de tu padre se perderá. Te perderás a ti misma porque no estás cumpliendo con tu propósito, tu propósito es entregarte al rey, pero ahora la devoción debe pasar de la devoción pasiva de obediencia al rey, a la devoción activa de clamar y suplicar. En otras palabras, el rey mismo quiere que vengas y le ruegues.
Hay una diferencia fundamental entre el clamor de Mordejai y las súplicas de Ester; el grito de Mordejai expresa la incapacidad de Mordejai para aceptar la situación. Pero las súplicas de Ester expresan algo diferente; cuando una persona le ruega a alguien, le dice que me preste atención. Ester no está diciendo que hay algo mal aquí, sino que le está diciendo a Ajashverosh: estoy completamente en tus manos y completamente dedicada a ti, oor favor, elígeme para que encuentre gracia a tus ojos.
Ester le dice a Mardoqueo que irá al rey según sus palabras: “Y como estaré perdida, me perderé”. Ester se da cuenta de que si no va al rey, significa que no se entrega completamente al rey y por lo tanto perderá, y si va al rey también perderá. Cuando Ester va al rey básicamente se está poniendo en sus manos por completo, si el rey la desea ella será y si él no la desea, ella no será. Es por eso que Ester dice que como estará perdida si no voy a Rey, así que me perderé, incluso si voy al rey que tal vez no me elija.
Cuando Mordejai y Ester deciden dedicarse al rey hasta tal punto, en realidad están cumpliendo lo que el rey dijo: ‘Escribirá para su pérdida’. Ester, siguiendo el consejo de Mordejai, se dedica por completo al rey, por lo que siente que los judíos han demostrado su lealtad, Ajashverosh ya no está preocupado por ellos y por lo tanto no necesita perderlos.
Las imágenes en el servicio a Hashem
Hamán representa la parte malvada de nosotros, la parte que no está dispuesta a someterse a Dios porque Él quiere que toda la realidad gire en torno a Él. Mordejai argumenta contra esta parte: ¿Por qué todo debería girar en torno a ti? ¡Todo tiene que girar en torno a Di-s! En respuesta, Hamán le responde a Mordejai que Dios es el que quiere que yo cuide de mí mismo, de hecho, Él creó un mundo en el que todos se sienten atraídos a cuidarse solo a sí mismos. En respuesta, Mordejai dice: Sé lo que Dios realmente quiere, y Dios quiere que pensemos todo el tiempo en lo que Él quiere. En otras palabras, cuando un judío elige seguir a Di-s, lo elige, en contra de su naturaleza de sentirse atraído por el mundo, el mismo mundo que Di-s creó.
Más adelante en la discusión, Hamán se acerca a Di-s y le dice que los judíos inventaron toda la Torá Oral y explicaron Tus palabras como les parece. Cuando escuchamos el argumento de Hamán dentro de nosotros mismos, sentimos que hay una acusación ante Dios para toda nuestra relación con Él. De repente, surge en nuestro corazón que toda nuestra relación con Dios es solo imaginación y, por lo tanto, “se escribirá para perderles”, es decir, no hay una conexión real. Cuando el judío escucha el decreto de Hamán, grita, no está dispuesto a aceptar la realidad y sentir que no tiene una conexión real con Dios.
Cuando gritamos sobre nuestra conexión con Dios, llamamos al alma Divina dentro de nosotros, la parte más profunda que busca a Dios, para que vaya al Rey y le ruegue para que realmente haya una verdadera conexión entre nosotros y Él. La propia alma se siente constantemente unida a Dios, no sabe lo que ha sucedido, pero Mordejai le dice que, si no suplicas a Dios, tú y tu familia se perderán, es decir, te estás desconectando de Dios. De hecho, Dios quiere que clames ante Él, y no te quedes fuera de la historia y si no haces Su voluntad, no habrá un judío en el cuerpo y, por lo tanto, tampoco habrá un alma.
En esta etapa, sentimos que hay un alma dentro de nosotros que realmente quiere entregarse a una relación con Dios, pero no sabemos si Dios realmente responderá a nuestra relación con Él. Este sentimiento es una sensación de pérdida, si no buscamos la relación con Dios, estamos perdidos, y si buscamos la relación con Dios, tal vez Dios no me responda y entonces estaré perdido. Pero nuestra elección de Dios nos empuja a suplicar con todas nuestras fuerzas y despertar misericordia ante Dios para que encontremos gracia a sus ojos y sintamos que hay una conexión real entre nosotros.
Cuando nos entregamos completamente a Dios, despertamos el deseo de Dios de elegirnos. Cuando sentimos que Dios nos elige, la conexión con Él ya no es imaginaria. Entendemos que Dios realmente quería que nos dedicáramos a la conexión con Él, y es precisamente a partir de esta devoción que pensamos en lo que Él realmente quiere. Una vez que tenemos la certeza de la conexión con Él y Su sentido de devoción, podemos tomar Su anillo y escribir lo que Él quiere en la Torá Oral.
Cuando nos entregamos completamente a Dios, despertamos el deseo de Dios de elegirnos. Cuando sentimos que Dios nos elige, la conexión con Él ya no es imaginaria. Entendemos que Dios quería que realmente nos entregáramos a una relación con Él y precisamente a través de esta entrega pensamos en lo que realmente quiere. Una vez que tenemos certeza en nuestra relación con Él y en el sentimiento de su entrega, podemos tomar su anillo y escribir lo que es su voluntad en la Torá Oral.
Que merezcamos sentir de qué manera sin la conexión con Dios estamos completamente perdidos…
