La Cabalá del Arizal Hakadosh
Rabino Itzjak Ginsburgh, 7 de Menajem Av 5778
Colel Torat Jaim, año 5785-2017, Kfar Jabad, Israel
http://www.youtube.com/watch?v=vSrgnVML6JM
Ayer fue el iortzait, el aniversario del fallecimiento del Ari Hakadosh, Rabi Itzjak Luria, de bendita memoria.
En la parashá Vaetjanán, del próximo Shabat llamado Najamú, “consuela”, en extenso se explica, en los escritos del Arizal sobre esta porción de la Torá, en el Portal de los Preceptos, Shaar Hamitzvot, el Significado de los Preceptos, Taamei Hamitzvot, y todo el resto de los libros, gran parte de la parashá Vaetjanán está consagrado al precepto del estudio de la Torá, en general porque al final de la parashá dice “veshinantam”, “y las enseñarás”. Todas las intenciones-cavanot del estudio de la Torá están en esta parashá en los escritos del Arizal, es el tema principal.
Uno de las cosas que escribe y se explaya es sobre el tema de la memoria y el olvido. Además de haber iijud hazjirá, la unificación de la memoria, así lo denomina, la persona se concentra para recordar mejor el estudio. Pero además explica de dónde viene el olvido, la expresión es que el olvido viene de “ajoraim”, la parte de atrás. Si la persona mira a la cara, entonces también cuando estudia Torá está frente a frente con ella y la recordará. Pero si mira atrás observa la parte trasera, ajoraim de la Torá, aunque la mira de frente no recordará.
Además de panim bepanim, frente con frente y ajor beajor, dorso con dorso, hay un estado en Cabalá que se llama panim beajor, frente con dorso, o sea que mi cara se dirige dorso. Ajor beajor, dorso con dorso es que cada uno mira hacia el lado totalmente opuesto. Pero puede ser frente y dorso y también dorso con frente. El primero es el Masculino que se dirige hacia lo femenino, el dador hacia el receptor. Entonces si estudio Torá cuando mi cara se dirige hacia el dorso, sólo capto el dorso.
¿Qué es el dorso, ajor? Es sólo la idea sin Divinidad, sin conciencia de que proviene de Dios, como aquel que estudia sin conciencia del Jasidut. Entonces quien capta el dorso olvida. Es la regla general de los escritos del Arizal. Pero quien observa el frente, quien observa en el anverso, entonces no se olvida nunca, recordará.
Luego después de extenderse en esto y traduce esto a los Nombres Sagrados y guematrias, hace toda clase de cosas, dice una gran regla, que hay un ministro del olvido, que si no quieres olvidar tienes que imponerte sobre este ministro. Y este ministro del olvido se llama “Mas”, מס, mem samaj. Es el ministro del olvido.
¿Qué recuerda esto, antes de continuar? ¿Qué es “Mas”, en hebreo “impuestos”, “misim”, מסים? ¿Qué es pagar impuestos, qué על-ol-yugo es? Mas-impuesto tiene la misma guematria de ol-yugo. ¿A qué yugo corresponde? “Ol Maljut”, el yugo del reinado o “ol derej eretz”, el yugo de las obligaciones terrenales. Uno u otro o juntos se refieren a pagar impuestos. ¿Qué está escrito en Pirkei Avot? Quien recibe sobre sí el yugo de la Torá, lo absuelven del yugo del reinado y de las obligaciones terrenales.
¿Cómo se manifiesta en la halajá, que todo aquel que recibe sobre sí el yugo de la Torá, lo absuelven del yugo del reinado, qué dice la halajá? Que no necesita que pagar impuestos. Así está escrito, el talmid jajam amití, el estudioso de la Torá verdadero está libre de impuestos. Entonces de aquí se puede entender quién es un verdadero estudioso de la Torá, quien está cara a cara con la Torá, que recuerda la Torá. Entonces está libre de impuestos porque él mismo en su tarea se libera del ministro del olvido. Pero un simple ignorante que tiene el yugo de las obligaciones terrenas y del reinado, también si estudia, aunque fija momentos para la Torá, su estudio es mirar el reverso, ajizá beajoraim, y quien se ocupa del reverso está bajo el ministro del olvido que se llama Mas, tiene que pagar impuestos.
Entonces ¿cómo llega el Arizal a la conclusión de que el Ministro del Olvido se llama Mas? De esta manera. Lo principal del entendimiento del sabio, el estudioso de la Torá es biná, entendimiento. Pero en Biná hay dos niveles: Ima Ilaá, “La Madre Suprema”, el entendimiento puro, y tevuná, la inteligencia empírica. Está muy explicado en Cabalá que la parte superior de Biná es la letra samej, ס, porque había dos letras que se sostenían por milagro en las Tablas del Pacto, la mem ם, y la samej.ס. La samej corresponde a BIná y la mem a Tevuná. Así como están la samej y la mem de kedushá, del lado de lo sagrado, está el ajoraim, el reverso de ellas, siendo el reverso principalmente del lado de la madre. Entonces el reverso o ajoraim de la samej y la mem de kedushá, que es Biná y Tevuná, es más, mem samej, así escribe. Por eso dice que el lado del olvido es “mas”, מ”ס.
Ahora, de acuerdo con esto explica la conocida enseñanza de los sabios que está escrito en el libro de Tania, que quien estudia cada capítulo cien veces no se asemeja, se llama “no lo sirvió”, no es sirviente de Dios, y quien estudia ciento una vez sí se llama “siervo de Dios”, porque hace “hitcafia”, se obliga y se sobrepone a su naturaleza, como se explica allí en el Tania. Allí, es principal en el Alter Rebe, el autor del Tania, en Jasidut en general, y está literal en el Talmud, que lo principal es una vez más que cien. Ciento una vez, ese uno de más romper y supera a la naturaleza. Explican que es atraer la revelación del Uno, de Hashem Ejad, Dios Uno en su estudio.
El Arizal lo dice un poco distinto. Ante todo que esto era el significado literal, como también está escrito en el Tania, que en verdad estudiaban cien veces la mishná. Tal como contaste ayer la manera de estudiar en Jalav, Siria, lo hacían así tal cual, no como hoy, estudiaban el capítulo cien veces, así era la costumbre, y 100 veces es la guematria de Mas, מ”ס. Entonces mientras estudies 100 veces estás bajo el dominio de Mas, y por eso puedes olvidar. Pero el Arizal dice que si superas eso, no dice una vez, estudia más todavía, una vez, y otra vez, cuánto más superes los cien más te liberas, el Mas no tiene dominio sobre lo que estudias más de lo acostumbrado. Así explica esto el Arizal, que la klipá-“la cascara de la impureza” es hasta cien veces, pero más de cien veces no tiene control. Siempre que todavía esté dentro de las cien veces es captar el reverso, ajizá baajoraim. Y más que eso ya pasa a ser panim bepanim, frente a frente.
