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(del libro Or Israel, del Rabino Itzjak Ginsburgh)

Cuando el Ba’al Shem Tov tenía diez años, ya era miembro de la cohorte de tzadikim ocultos. Cuando tenía diecisiete años, visitaba varias aldeas para animar a los judíos allí y fortalecer su fe en Dios. Una vez, el Ba’al Shem Tov llegó a una comunidad agrícola. Era pleno verano y hacía mucho que no llovía. Los cultivos en los campos y los viñedos estaban secos y todos los animales estaban enfermos.

Los judíos de esta aldea eran temerosos de Dios e hicieron lo que pudieron para arrepentirse. Cuando vieron que sus esfuerzos no servían de nada, decidieron traer un maguid, un orador espiritual, para reprenderlos y despertarlos para que se arrepintieran más profundamente.

Todos los aldeanos se reunieron en la sinagoga para escuchar al maguid. No se anduvo con rodeos y comenzó de entrada a decir palabras fuertes, reprimendas de fuego y azufre. Los pobres aldeanos sollozaban desde lo más profundo de sus corazones.

El Baal Shem Tov también estaba en la sinagoga. “¿Qué tienes contra estos judíos?” le gritó al maguid. Luego se volvió hacia los aldeanos y dijo: “Venid, queridos judíos, bailemos juntos y después de las oraciones de la tarde, lloverá”.

Al principio los aldeanos lo miraron con sospecha. Quizás era un burlador, Dios no lo quiera. Pero el Baal Shem Tov procedió a traer pruebas de diferentes dichos de los sabios y se fortalecieron en su fe en la salvación de Dios. Junto con el Baal Shem Tov, salieron de la sinagoga a bailar, y en medio del baile comenzó a caer una fuerte lluvia del cielo.

(Del libro de Sijot del Rebe)

Arrepentimiento con vitalidad

No es ningún secreto que existía una tensión constante entre los tzadikim ocultos (incluido el Ba’al Shem Tov) y los maguids reprobadores. Esto explica el tenso enfrentamiento del Baal Shem Tov con el maguid en esta historia.

Sin embargo, lo que está menos claro es el contenido de las palabras del Baal Shem Tov. Podemos conjeturar que los simples aldeanos judíos realmente no merecían todo el fuego y el azufre con que el maguid los había amenazado. Pero, ¿qué quiso decir con: “¿Qué tienes contra estos judíos?” ¿Y de qué se trataba el “baile de la lluvia”? Después de todo, el objetivo tanto de los aldeanos como del maguid era el mismo: Arrepentimiento con lágrimas de dolor genuino para merecer la salvación de Dios.

Las lágrimas y el arrepentimiento van de la mano. En todos los libros sagrados, las lágrimas amargas son importantes porque dan testimonio de la autenticidad del remordimiento. Son la primera respuesta al sentimiento de lejanía y soledad del penitente. Las lágrimas son como una voz que asciende desde lo más profundo del punto más íntimo del corazón y resuena en los oídos del penitente, rompiendo todas las barreras y limpiando las secuelas del pecado.

El Arizal enseña que las palabras de la Torá, “Y ella llorará por su padre y su madre durante un mes de días” [Devarim 21:13.] describen espiritualmente la esencia del mes de Elul. Elul es un mes de lágrimas que se extiende a los Diez Días del Arrepentimiento, los diez días desde (e incluyendo) Rosh Hashaná hasta Iom Kipur.

Solo después del amargo prefacio de estos 40 días lleva al penitente a la verdadera humildad, que es posible regocijarse verdaderamente en Dios en “el tiempo de nuestro gozo”: la fiesta de Sucot .

Para el público en general, hay un tiempo para cada una de estas emociones. El miedo y las lágrimas son para Elul y los Diez Días de Arrepentimiento, mientras que la alegría está reservada para Sucot y Simjat Torá. Sin embargo, para las personas de gran estatura espiritual, estas dos emociones opuestas existen simultáneamente: “Las lágrimas están ancladas en el corazón de este lado, y la alegría está anclada en el corazón de ese lado”. [Zohar 3: 75a.]

¿Cómo es entonces que el Baal Shem Tov prescribió alegría a los aldeanos simples en esta y en muchas otras historias?

En cada oportunidad de arrepentimiento, rectificación y asuntos del corazón, el Baal Shem Tov siempre insistía en la alegría. En las generaciones posteriores del Jasidut también descubrimos que incluso aunque el servicio de las lágrimas no se dejó de lado por completo, adquirió cada vez menos importancia. El Baal Shem Tov sabía lo que estaba sucediendo en el cielo. Supo cuando estaba en el cielo que la forma en que se dirigía el mundo estaba cambiando. El Baal Shem Tov supo que cuando las almas entran al mundo, las lágrimas ya no eran el camino directo y la herramienta principal al servicio de Dios. Comprendió la profundidad de las implicaciones de este cambio.

Lloramos por nuestra separación de Dios. Intentamos enderezar la perversidad que creamos en nuestros corazones. Con nuestras lágrimas esperamos lavar y quitar la mancha que imprimimos en la pureza de nuestras almas. Estamos ante Dios como un siervo errante, como un hijo que olvidó a su padre.

El Baal Shem Tov enseñó que también existe la posibilidad de un pecado que realmente no separa a uno de Dios. Que hay un pecador que, incluso en medio de su pecado, todavía cree en su Padre Celestial. Lo que existe en las profundidades del alma de cada judío, ilumina a los judíos simples de pies a cabeza. En verdad, un judío nunca ha pecado realmente. Así como el tzimtzum (la contracción y “remoción” de la luz infinita de Dios para permitir la creación de una realidad independiente) no debe entenderse literalmente, porque la Esencia y la luz infinita de Dios está en todos lados, un judío nunca deseará de todo corazón transgredir y separarse de Dios ni siquiera un momento, Dios no lo quiera. Esto es particularmente visible en los judíos simples.

Los simples aldeanos de nuestra historia no pecaron porque sus corazones estuvieran torcidos. Su sincero deseo de volver a Dios y sus amargas lágrimas eran testimonio de la pureza de sus almas y del hecho de que realmente no eran culpables. Los judíos simples pecan debido a la falta de conocimiento, que en realidad es el resultado de circunstancias difíciles de la vida, que el Creador les ha traído para su misión de vida específica.

Un judío más instruido generalmente necesita trabajar duro para despertarse y no llora inmediatamente cuando descubre que ha pecado. Pero los judíos simples lloran desde lo más profundo de sus corazones con solo un indicio de que Dios les exige algo. En la historia, sus lágrimas solo buscaban una excusa, una pizca de culpa, e inmediatamente se abrieron fuentes de fidelidad y brotaron emociones puras.

Ahora podemos comprender cuán importante fue acelerar la rectificación de estos judíos, y cuán equivocado estaba realmente el maguid al pensar que debía intensificar sus sollozos y multiplicar sus lágrimas. No había barrera entre estos judíos y nuestro Padre Celestial. El bien abundante estaba esperando afuera de su puerta. Todo lo que tenían que hacer para convertirlo en realidad era regocijarse en Dios.

Esos judíos sencillos, que en su generación eran distintos de los demás judíos más eruditos, son el prototipo de todos los judíos de nuestra generación. En los días de los talones del Mashíaj, todos somos comparados con ‘talones’ simples y humildes.

Los judíos con una santidad simple que impregna e ilumina incluso los lugares más humildes, están simbolizados por el talón endurecido. Las generaciones anteriores disfrutaron de grandes logros espirituales a través de su servicio Divino. Somos como enanos sobre las espaldas de gigantes. Nos sentimos cerca de Dios gracias a la absoluta sencillez.

Tanto en el momento del pecado como en el momento del arrepentimiento, más de lo que estamos ante Dios como siervos o hijos, lo apaciguamos como una esposa apacigua a su esposo. No hay distancia, no hay separación. Más bien, sentimos la intimidad de “un hueso de mi hueso y carne de mi carne”. Bereshit 2:23.

El servicio de las lágrimas sigue siendo pertinente porque siempre existirá la bajeza y la profundidad del sentimiento de que algo falta. Pero la esposa del Rey no se comporta como su sirviente o su hijo. Un esposo no quiere una esposa que llora, sino una esposa feliz. El estrecho pacto entre ellos es lo suficientemente fuerte como para acortar el proceso de remordimiento y perdón y para posicionar el enfoque principal tanto del público en general como del individuo en el polo de la alegría y la danza.

El sexto Rebe de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneerson, describió esta trayectoria en sus palabras acerca de la 18 ª de cumpleaños Elul-Baal Shem Tov y el día en el que se reveló públicamente: “El 18 º de Elul es el día en que trajo y aporta vitalidad a Elul “. En este día, se insufló nueva vida al servicio del arrepentimiento, vida que surge de maravillosas fuentes de fe y confianza en Dios, reveladas por el Ba’al Shem Tov.

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