En honor del cumpleaños y liberación del Rebe Anterior

Primera parte
12 Tamuz 5773
Harav Itzjak Ginsburgh

(Notas tomadas durante la clase, no revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)

Lejaim lejaim, gut iom tov. 

Introducción: Atrevimiento ante Elokim y la barba de Aarón

El cumpleaños del Rebe: Del capítulo 133 al capítulo 134

Hoy es el día en que el Anterior, el Rebe Iosef Itzjak el 6º Rebe de Lubavitch fue salvado de una sentencia de muerte y liberado de la Rusia comunista y su cumpleaños. Este año, el Rebe anterior tiene 133 años, lo que significa que está terminando el capítulo 133 en Salmos, que comienza con el versículo, הנה מה טוב ומה נעים שבת אחיםגם יחד, y continúa con el verso “Como el buen aceite que desciende sobre la barba, la barba de Aarón” (כשמן  הטוב  על  היֹורד  על  הזקן , זקן  אהרן). Como es costumbre del Baal Shem Tov, el Rebe anterior también está comenzando el capítulo 134, la última de las 15 canciones de Ascenso en los Salmos.שיר המעלות הנה ברכו את ה’ כל עבדי ה’ העומדים בבית ה’ בלילות, שאו ידיכם קדש וברכו את ה’. 

86 años desde el encarcelamiento y liberación del Rebe

Desde el momento en que fue liberado de la Unión Soviética hasta hoy, han pasado 86 años, el valor del Nombre de Dios, Elokim (א-להים), por lo que este año es un año muy especial en este sentido. Elokim es el nombre relacionado con guevurá, poder y audacia, כי עז לאלקים. Esta fecha en sus anales es un día que marca el atrevimiento del Rebe. Su padre, el Rebe Rashab lo preparó para este día desde que era un niño pequeño, con los versos: “Ella ceñirá sus lomos con fuerza” (חגרה בעז מתניה) y “Havaia dará audacia a su pueblo” (הוי’ עז לעמו יתן) dándole la audacia necesaria para mostrar el auto-sacrificio requerido para mantenerse firme contra el régimen comunista. Está dicho que la audacia está relacionada con el Nombre Elokim (עז לא-להים). 

1. Anular el mal 

Cómo relacionarse con el mal

Cuando el Rebe fue puesto bajo arresto, al principio, cuando entró en la prisión, tuvo que decidir cómo se iba a relacionar con toda la situación en la que ahora se encontraba. Tenía que decidir cómo se relacionaría con aquellos que lo habían arrestado, aquellos en el régimen que ahora pensaban que su destino estaba en sus manos. Decidió, con una mente muy firme, que no se relacionaría con ellos en absoluto. Los trataría como si simplemente no existieran. A pesar de toda la auto-importancia que se atribuyeron a sí mismos, el Rebe los vería como si fueran “realmente nada y nulos” (אין ואפס ממש). Estas personas que habían ordenado su arresto y querían matarlo, incluían judíos, incluso judíos que eran descendientes de judíos jasídicos, y sin embargo, cuando se unieron a la clase dirigente que estaba trabajando en su contra, se convirtieron en parte de algo que no era absolutamente nada.

Itzjak: el poder de reír/anular el mal 

El nombre del Rebe, Iosef Itzjak, revela que tiene un aspecto de Iosef en él, Iosef el tzadik, el fundamento del mundo, y así como el nombre de Iosef significa, “Dios me concederá otro hijo” (יוסף הוי’ לי בן אחר), tiene la capacidad de sumar a un judío que está muy distante y traerle de vuelta a sentirse un hijo de Hashem. También incluye un aspecto de Itzjak, cuyo nombre significa reir, como dijo Sara cuando él nació “Dios me ha causado una gran risa, todos los que escuchen se reirán” (צחוק עשה לי א-להים כל השמע יצחק). Hay diferentes tipos de risa. La risa puede ser disfrute y diversión (שעשועים), también puede ser ” la risa de Dios, “El que mora en los Cielos reirá” (היושב בשמים ישחק).  Cuando una persona recibe el atrevimiento y el poder de Itzjak, ciertamente puede reírse de las kelipot. No sabemos si el Rebe se río a carcajadas de aquellos que le arrestaron, pero sabemos que resonó su sentimiento de que eran “realmente nada y nulos” (אין ואפס ממש). De hecho, las dos palabras, “nada y nulo” (אין ואפס) son exactamente iguales al valor numérico de “Itzjak” (יצחק). Itzjak es guevurá, y Iosef es iesod. Iosef es igual a 6 veces Havaia, y Iosef es igual a 8 veces Havaia. 8 está por encima de la naturaleza. Cuando una persona tiene la guevurá, la audacia de Itzjak, realmente puede reírse de las kelipot. 

Ahora, ¿qué pasa con la palabra “realmente” (ממש), pronunciada mamash. Mamash es una palabra que realmente gusta en Jasidut. El Alter Rebe la usa muchas veces en sus obras, incluyendo el Tania, y también lo hicieron las generaciones posteriores de Rebeim. La guematría de mamash (ממש) es igual a “Lubavitch” (ליובאוויטש). El significado literal de Lubavitch es “ciudad de amor”. Pero, mamash tiene una fuerza infinita. Uno puede agregar esta palabra a muchas cosas diferentes, y cualquier cosa a la que se agregue, se fortalece, revela más de su esencia. Así que sólo decir que algo no es nada, es una cuestión, pero decir que es mamash nada, ese es un nivel completamente diferente. 

Toda la frase, “realmente nada y nulo” (אין ואפס ממש) es igual a 3 veces 14 al cuadrado, pero 14 es el valor de “David” (דוד). Eso significa que el valor promedio de cada palabra es 14 al cuadrado, o 196. Así que ahora tenemos tanto la audacia de Itzjak en el Rebe y el Rey David, que es “David, el rey de Israel, vive y existe para siempre” (דוד מלך ישראל חי וקים). Todo verdadero Rebe que tiene audacia es una encarnación del Rey David, de la vida y existencia eterna del Rey David. 

Dado que este es el caso, la historia del encarcelamiento y liberación del Rebe Anterior es una historia de construcción de maljut (reinado) a partir de guevurot (juicios duros). El Rebe podría mirar la pistola de alguien que está a punto de dispararle y decir: “No le tengo miedo a ese juguete”. El simple hecho de llamar a un arma un juguete, revela su sentido de “disfrute” (שעשועים), su capacidad para reír, para anular completa y absolutamente todo lo que está sucediendo, para anular la existencia de todo el mal a su alrededor.

2. La lucha por la educación judía y la pureza familiar

Hay muchas historias de la fuerza del Rebe en prisión, y él mismo dijo que cada historia era preciosa. Al relatar estas historias de cómo actuó mientras estaba bajo arresto, despertamos el poder espiritual de lo que soportó, como dice el versículo con respecto a los días de Purim, “Y estos días son recordados y promulgados” ( והימים האלה נזכרים ונעשים), al recordar, promulgamos, año tras año. 

¿Por qué fue encarcelado el Rebe en primer lugar? Cuando fue arrestado, afirmó categóricamente que no estaba haciendo nada ilegal, nada que estuviera prohibido por la ley. Aun así lo arrestaron, ¿por qué? ¿Qué temían las personas detrás de su arresto? El Rebe había estado trabajando fervientemente para asegurar que cada comunidad judía tuviera un jeider, una escuela para niños pequeños, una que es pura de principio a fin, dedicada únicamente al aprendizaje sobre la base de la santidad de la Torá (על טהרת הקדש). Exhibió un tremendo autosacrificio con esto y dijo que dependía de él hacer esto, porque como dicen los sabios, “en un lugar donde no hay hombres [para hacer lo que se necesita], debes esforzarte por ser un hombre [haciendo lo que se necesita” (במקום שאין אנשים השתדל להיות איש). Entonces, aunque su papel, dijo, era revelar y enseñar la Torá del Jasidut, la Torá de Jabad, dado que nadie estaba actuando para asegurar la existencia del jeider, le correspondió hacerlo, ya que la base de todo el judaísmo es el Talmud Torá y comienza con la enseñanza de la Torá a los niños. Así que eso fue lo primero que hizo. La segunda cosa fue que construyó mikvaot en cada comunidad judía, se aseguró de que cada comunidad tuviera una mikve kosher para permitir la pureza familiar. Estas dos cosas, explicó, son el fundamento de la Casa de Israel. Y fue por estas dos cosas, que fue arrestado por las autoridades comunistas y condenado a muerte. Sólo con milagros sobre milagros fue liberado y se le permitió salir de la Unión Soviética. 

Su liberación llegó por etapas. Al principio cambiaron su sentencia de muerte a deportación – 10 años en un campo de trabajo siberiano. Luego, la sentencia fue cambiada a 3 años en el exilio. Finalmente, se le permitió salir libre en este día, el 12 y 13 de Tamuz. En realidad, le dijeron que su sentencia había sido cambiada a 3 años en el exilio el 1 de Tamuz, Rosh Jodesh Tamuz, que era un jueves de ese año. Al Rebe se le dijo que tenía que tomar un tren a Kostrama, la ciudad donde estaría en el exilio. Preguntó cuánto duraba el viaje en tren, y le dijeron que tomaría tres días, lo que significa que llegaría en Shabat. Se negó a viajar, sabiendo que tendría que profanar el Shabat, por lo que eligió permanecer en prisión por otros 3 días, a pesar de que quedarse allí era pikuaj nefesh. 

En el momento en que supo dónde pasaría su tiempo en el exilio, al igual que Iaacov nuestro patriarca, quien envió a Iehuda antes que él a Egipto para construir una ieshivá, él también envió a uno de sus prominentes jasidim para construir un jeider para niños y arreglar la mikve en ese lugar de su futuro exilio. Es decir, que continuó haciendo exactamente esas cosas por las que fue arrestado y esas dos cosas que le dieron la sentencia de muerte original. Pero, esto es lo que preocupaba al Rebe, saber dónde estaría en el exilio: asegurarse de que hubiera educación judía allí y una mikve kosher. Simplemente continuó con su trabajo, como si todo lo que había pasado fuera absolutamente nada. Públicamente y sin ningún temor. Acabas de ser salvado milagrosamente de la muerte por hacer algo y, sin embargo, continúas haciendo exactamente eso. Todo eso es lo que es la audacia, lo que la verdadera fuerza. Ahora estamos en el año 86 de su liberación, un número que, como hemos visto, revela verdaderamente la esencia de la audaz conducta del Rebe: “Porque Elokim ha hablado una vez, he oído dos veces, porque Elokim tiene audacia” (אחת דבר א-להים שתים זו שמעתי כי עז לא-להים). 

3. Capítulos 67 y 68 en Tehilim

En uno de los discursos dados el 12 de Tamuz, el Rebe de Lubavitch habló sobre el versículo en Tehilim, en el capítulo 67. Capítulo 67, porque es uno de los capítulos leídos en el diario Tehilim – el día 12 del mes. El 12 de Tamuz, como mencionamos, es también el cumpleaños del Rebe Raiatz. El capítulo 67, que también es muy especial (lo decimos todas las mañanas en davening), es dibujado a veces en forma de menorá. Una de las cualidades especiales de este capítulo es que el único Nombre de Dios que aparece en él es Elokim. No hay Havaia. 

El capítulo comienza: “Elokim nos dará gracia, nos bendecirá e iluminará su rostro sobre nosotros, para siempre” (אלקים יחננו ויברכנו יאר פניו אתנו סלה). El nombre Elokim aparece 6 veces en el capítulo. El siguiente capítulo, 68, que trata sobre la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, en él encontramos el mayor número de apariciones de Elokim en un solo capítulo de Tehilim: 26 veces. Eso representa una hermosa inter-inclusión entre Elokim y Havaia, 26 (י־הוה) apariciones de Elokim en un solo capítulo. Lo que esto también significa es que ambos capítulos juntos contienen 32 apariciones de Elokim, así como en el relato de la creación el Nombre Elokim aparece 32 veces, correspondiente a los 32 senderos de sabiduría. 

En Jasidut se pregunta cómo entender este primer versículo del capítulo 67. ¿Cómo podemos entender que del Nombre Elokim vendrá la gracia y la luz del rostro de Dios? La explicación es que Havaia y Elokim son una luz y un recipiente en relación el uno con el otro. Elokim es igual a “el recipiente de Havaia” (כלי י־הוה) y es imposible revelar luz sin un recipiente. Una recipiente puro, como un cuerpo puro de un judío, que es un tzadik (y todos los judíos son tzadikim como está dicho, ועמך כלם צדיקים ), es lo que atrae la luz de Havaia, razón por la cual Dios creó el mundo con el Nombre Elokim, “En el principio Dios [Elokim] creó los cielos y la tierra”. Esto es lo que dice este capítulo, que todo es traído a través del Nombre Elokim. 

Pero, cuando es el Nombre Elokim el que está trayendo la luz de Dios, eso se considera un despertar desde abajo. Un descenso que se origina desde abajo y se extiende hacia arriba. “Gracia (חן)  corresponde a maljut (como se explica en el Libro de la Formación), mientras que “bendición”  (ברכה) corresponde a tiferet, al partzuf de Zeer Anpin (como se sabe de la unificación de bendiciones y santidad, ברכהיחוד קדושה  , y como se explica en otra parte). La siguiente frase, “Él iluminará Su rostro” (יאר פניו) es la revelación del mojin, el intelecto. Pero, las dos últimas palabras, “sobre nosotros, para siempre” (אתנו סלה), constituyen una revelación del keter, lo eterno. Esta eternidad representa cómo en el keter, en la corona superconsciente, Dios está siempre con nosotros. Esto se conoce como, “Israel y Dios son una cosa” (ישראל וקוב”ה חד). Y todo esto es traído por el Nombre Elokim, un descenso de luz que está motivado desde abajo (מלמטה למעלה). Esta es la naturaleza de la diferencia entre la luz reflejada (la luz reflejada fuera de maljut, de aquello que está abajo), que asciende de nuevo más alto y por encima del origen de la luz original, la luz directa. La luz directa emana de sabiduría, pero cuando la luz es reflejada, gracias al Nombre Elokim, regresa hasta el keter, ese aspecto donde Dios está con nosotros siempre, y lo ilumina. Todo esto es gracias a Elokim. Todo esto está relacionado con nuestro presente año, el año 86 (el valor de Elokim) desde el arresto y la redención del Rebe. Todo esto es lo que el Rebe de Lubavitch explicó en una sijá el 12 de Tamuz.

4. Enseñar a los niños a leer hebreo

Ahora dijimos que el Rebe anterior fue encarcelado por hacer jeiders, por proporcionar educación de Torá para los niños. Hay una sijá del 12 de Tamuz, donde el Rebe habló de los reyes del pueblo judío, los reyes malvados que estaban en el reino israelita, el Reino del Norte. Había reyes malvados en ambos reinos, incluso en el Reino del Sur, el Reino de Judá donde gobernaba la Casa de David. En esta sijá, señala que generalmente el rey más malvado del Reino del Norte es considerado Ajab (אחאב) y el más malvado en el Reino del sur, en la Casa de David es Menashe (aunque Menashe hizo teshuvá al final de su vida, su maldad fue severa durante los primeros 22 años de su reinado. 

El Rebe explica que las opiniones de Menashe eran corruptas. La corrupción en el rey conduce a la corrupción en el reino. La corrupción de Ajab tenía que ver con su carácter, con su corazón, sus ansias. Los reinos, los estados, siguen la corrupción de sus líderes. Si la filosofía del rey es corrupta, el reino será corrupto de la misma manera, si es su carácter, sus midot son las que son corruptos, lo mismo se verá en su reino. 

Pero, luego el Rebe agrega que hubo otro rey, peor que ambos. Él fue Ajaz (אחז). También fue un rey en el Reino del Sur, un rey de la Casa de David; incluso peor que Menashe (que era su descendiente, su nieto) e incluso peor que Ajab. ¿Cómo puede ser esto que él era peor que dos reyes con un corazón corrupto y un corazón retorcido? Una vez más, todo esto se reflejó en la forma en que se dirigía el reino. El Rebe trae una fuente del Midrash Rabá que el nombre de Ajaz, refleja el hecho de que “atrapó en sus garras” batei midrash y batei Knesset, ieshivas y sinagogas. Los atrapó y los cerró. El suyo era el poder del reino, el poder detrás del régimen dirigido por el estado. De esta manera, el Rebe equiparó a Ajaz con las acciones del régimen comunista. Por mucho que uno sea judío (un vástago de la Casa de David) y los otros sean comunistas, aún aquellos que cierran un beit midrash o un shul y tratan de enviar a su muerte a aquellos que los mantienen abiertos (como el Rebe Raiatz), son uno y el mismo. Lo asombroso es que el hijo de Ajaz era digno de ser el Mashíaj, él fue Jizkiahu. 

Isaías fue el profeta en el tiempo de Ajaz. Cuando el rey cerró las ieshivot y las escuelas de niños, Isaías se acercó a la desesperación. El Midrash revela que el objetivo de Ajaz era expulsar a Dios del mundo. Su razonamiento era así: Si no hay cabritos no habrá cabras, si no hay cabras no habrá rebaño, si no hay rebaño no habrá pastor, si no hay pastor, no habrá Gobernante para el mundo. Cómo expulsas a Dios del mundo, tienes que empezar desde abajo (él también tiene un agudo sentido sobre cómo obtener resultados comenzando desde abajo). Por supuesto, todas estas son metáforas. Lo que quiso decir fue que si no hay niños pequeños aprendiendo Torá, no puede haber eruditos adultos de Torá. Cuando no haya talmidei jajamim, eruditos de la Torá, entonces no habrá nación, ni rebaño, porque la Torá es lo que nos define como nación. Y si no hay nación, no habrá pastores, es decir, profetas, ya que son los profetas quienes guían a la nación. Y si no hay pastores, no habrá Providencia Divina, ni Shejiná en el mundo. 

Cuando Isaías vio esto, se dio cuenta de que era un decreto terrible y que tenía que encontrar una manera de contrarrestarlo. El Rebe anterior se identifica claramente con Isaías aquí. Él ve sus propias acciones como guiadas por el ejemplo de Isaías. ¿Qué hace Isaías? Reúne a algunos niños pequeños. Al igual que el Rebe anterior. El papel de Isaías como profeta era dirigir a la nación, guiarla espiritual y físicamente. Pero, aquí hay una situación en la que la existencia misma de la nación está en juego. Si no actúa, si no hace cosas más allá de la descripción de su trabajo, por así decirlo, no tendrá trabajo. Entonces, en lugar de profetizar, Isaías se dedica a educar a los niños pequeños, y cada niño que enseña, lo trata como a su propio hijo. Isaías dice (8:18), “He aquí, yo soy y los hijos que Dios me ha dado, son señales y milagros para Israel” (הנה אנכי והילדים אשר נתן לי הוי לאותות ולמופתים בישראל). Enseñar Torá a los niños pequeños, eso es lo que salvará al pueblo, y la voluntad de Isaías de anularse a sí mismo, de actuar desinteresadamente, es un ejemplo de autosacrificio. Sin lugar a dudas, Ajaz dictaminó que cualquiera que enseñara a niños pequeños sería asesinado, pero esto es exactamente lo que hizo Isaías. Reunió a algunos niños y abrió un jeider. 

¿Qué significan las palabras “[los niños] son señales y milagros para Israel” (לאותות ולמופתים בישראל)? Que los niños serían una señal y una inspiración para todo el pueblo judío. Pero, es más que eso. Aprendemos de estas palabras que cualquiera que siga el ejemplo de Isaías, que siga el ejemplo del Rebe anterior y se dedique a enseñar Torá a niños pequeños (על טהרת הקדש), sus acciones son la fuente de señales y milagros (אותות ומופתים) realizados para todo el pueblo judío. Todo en mérito de enseñarles Torá. Todo comienza con sacrificarse por educar a los niños pequeños, tomar a algunos niños y enseñarles תורת ה תמימה משיבת נפש.

En la continuación de esa sijá, el Rebe dice que la intención de Ajaz al cerrar las escuelas no era asegurar que no hubiera un Ministerio de Educación en su reino. Ciertamente había un sistema escolar. ¿Significa que él sólo quería que aprendieran todo menos la Torá? No, ni siquiera eso. No es que aprendieran inglés, pero no aprendieran hebreo, por ejemplo. Más bien, cerrar las escuelas significa asegurarse de que los niños no aprendan a leer hebreo de la manera tradicional: kametz‐alef a (קָמַץ א אָ). El Ministerio de Educación quería que los niños recibieran una buena educación, simplemente no querían que se les diera el sentimiento de santidad, que la Torá es santa y pura. Enséñales a leer, pero no lo hagas con la santidad inherente a las letras y a los signos vocálicos (קָמַץ אלף א,פַּתָּח בית בַ). Hay una forma tradicional de enseñar a los cabritillos, a los niños. 

La santidad es algo que crece. Y comienza a crecer, se afianza, cuando las letras y las vocales se enseñan de manera particular. Hay otra forma superior de santidad que crece a través de la Torá. Por lo general, se enseña un poco más tarde que la lectura, generalmente hacia la edad del bar-mitzvá: el taamim, las marcas de cantilación. La Torá contiene cuatro niveles (de arriba hacia abajo): cantilación, vocales, etiquetas y letras (טעמים נקודות תגין אותיות), cuyo acrónimo es Tanta (טנת”א). A veces se usa otra palabra para indicar estos niveles, la palabra “cesta” (טנא, pronunciado tene), la cesta utilizada para llevar el primer fruto (bikurim) al Templo. En tene, las etiquetas en las letras no se mencionan explícitamente, porque las etiquetas son de hecho parte integrante de las letras. El tene es un recipiente (indicado por טנא igual a כלי, recipiente), aludiendo a cómo todas las luces, toda la santidad, depende de la forma en que se enseñan las letras, las vocales, la cantilación. Solo cuando esta cesta está completa, el fruto de nuestro trabajo en la educación de los niños en la Torá puede considerarse completo y luego llevado al sacerdote en el Templo. Los bikurim son llamados “el principio” ((ראשית tal como la Torá comienza con: “En el principio…”

En el Shulján Aruj se dice que lejatjila, es mejor leer el Shemá con los taamim, la cantilación. Pero solo si no confunde a la persona. Debido a que no todos aprendieron a leer el Shemá de esta manera, muchas personas no lo hacen asi, pero lejatjila, esta es la mejor manera de enseñar el Shemá, con los taamim. ¿Cuál es el minhag en Jabad? ¿Es costumbre enseñarlo de esta manera? Si abres el sidur de Jabad hoy, Tehilat Hashem, no hay marcas de cantilación en el Shemá, pero en el Torá Or Sidur (el sidur que usó el Rebe) el Shemá aparece con taamim. Esta es una buena razón para usar este sidur, Torá Or, especialmente en las escuelas. Si alguien está acostumbrado a decir Kriat Shema, sin, puede continuar diciéndolo de esta manera. En cualquier caso, es esencial al menos saber leer el Shemá con la puntuación correcta (derivada del taamim), pronunciar claramente las palabras para que las letras puedan distinguirse entre sí (especialmente cuando una palabra termina con la misma letra con la que comienza la palabra que la sigue). Así que está la exactitud con respecto a las letras, a las vocales y al taamim. 

¿Qué representan las vocales, las letras y el taamim? ¿Cuál es la esencia de aprender a leer usando la forma tradicional de Kamatz alef a (קָמַַץ א אָ)? En la Torá, las vocales y la cantilación representan al padre y a la madre, y aprender a leerlas tradicionalmente significa aprender a respetar a tu padre y a tu madre. Si hay una generación, tal vez un país o una cultura que dice que debes aprender hebreo, pero no tienes que hacerlo de la manera tradicional, קמץ אלף א, entonces eso representa cortar la cadena sagrada de generaciones que nos conecta con nuestro pasado. ¿Por qué son estos nuestro padre y nuestra madre? Porque, según la Cabalá, todo el sistema, Tanta (טנת”א  ) corresponde a las cuatro letras de Havaia: el taamim (cantilación) corresponde a padre (sabiduría, la iud) y los nekudot, las vocales, corresponden a  madre (entendimiento, la primera hei). El taamim corresponde también al Sod (los secretos de la Torá) y las vocales al Drush (comentario rabínico de la Torá).   

Ahora conectemos esto con nuestra parashá. Balak también es llamado la parashá de Bilam. Moshé Rabeinu escribió tres libros, uno de ellos es esta parashá. Acerca de Balak dice que él es el mago – conoce el lugar donde la ira de Dios se manifestará todos los días, y Bilam la serpiente, sabe el momento en que se manifestará la ira de Dios. El tiempo y el espacio también son como el padre y la madre. En los escritos del Arizal, aprendemos que Balak es de la raíz del alma de Caín y Bilam es de la raíz del alma de Abel. Ambos comienzan con las mismas dos letras, בל  bal, que significa “sin”. En el caso de Bilam, por ejemplo, significa una persona “sin pueblo” (בלא עם). 

Ahora, si comparamos a Balak y Bilam con Ajaz que cerró las escuelas – lo que significa que prohibió que a los niños se les enseñaran las vocales y las marcas de cantilación de la manera tradicional, entonces veremos que sus nombres significan: Balak – “sin vocales”, y Bilam – “sin cantilación”. ¿Cuál es la razón de ser de este análisis? Para la cantilación, טעמים, debe haber una una tet (טעמים) en Bilam (el ayin mem está allí en su nombre, pero ¿dónde está la tet?). Y para nekudot, vocales, debería haber una nun (la kuf, la segunda letra de “vocales” está allí, pero falta la primera letra, de nuevo). La razón es que, en realidad, la tet de taamim y la nun de nekudot ya están incluidos dentro de la lamed de Bilam y Balak, porque las letras דטלנת (las letras linguales) se intercambian. 

Así que Balak y Bilam son como Ajaz, aprenden Torá pero sin los taamim y sin las vocales. Esto también es como el exilio de los griegos, nos permitieron aprender Torá, pero sin decir que es la Torá de Dios. Una vez más, la cantilación y las vocales son el padre y la madre de la Torá. Cuando separas a los cabritos de estos dos padres, matan la santidad en su aprendizaje y en ellos. 

De acuerdo con esto, ciertamente la redención del Rebe está relacionada con la parashá de esta semana. Dios no escucha ni a Bilam ni a Balak. Y en realidad, después de que Bilam no nos maldice tres veces, sino que bendice al pueblo judío, Balak le dice que huya a su lugar. ¿Dónde está su lugar (no tiene pueblo)? Su lugar es su fuente, el vapor (Abel significa “vapor”) que rodea los 10 poderes del alma, el Radla (la cabeza incognoscible). La maldad de Bilam salió del vapor que emana de la boca. Pero, la fuente más elevada de todo está en la santidad y la fuente sagrada de incluso este vapor es el lugar más alto, el Radla, la cabeza incognoscible en el keter, que representa la fe simple de un judío ferviente que hereda su fe, su tradición, de nuestros antepasados, comenzando con Abraham y Sará. Todos recibimos esta fe simple y ferviente a través de la santa educación que recibimos como niños y que transferimos a nuestros propios hijos a través de la educación sagrada (על טהרת הקדש). Especialmente, con Kriat Shema.

Este es el primer capítulo de nuestro farbrengen de esta noche, beezrat Hashem. 

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