primera lectura
La oración endulza el juicio
El Baal Shem Tov presentó una pregunta[1]: “¿Cómo puede ser que a través de la oración un decreto negativo se transforme en positivo? ¿Cómo es posible que haya un cambio de voluntad en lo Alto? Más aún cuando uno está orando por otro.”[2] La respuesta dada es que la oración endulza los juicios de Arriba en su fuente.
En realidad, si leemos atentamente, encontraremos que existen tres métodos diferentes para endulzar los juicios.
La primera explicación la aporta el Baal Shem Tov en nombre de su maestro (Ajiá de Shiló). Afirma que “la oración endulza el juicio en su origen al conectar el juicio tal como aparece en la sefirá de reinado con su fuente en la sefirá del entendimiento, y allí [en entendimiento], él es una persona diferente, etc.”
El Baal Shem Tov proporcionó una segunda explicación, aclarando que “la sentencia está compuesta de letras. El mensajero puede tomar las letras y permutar su orden, creando una palabra diferente”. El ejemplo que cita es del versículo “harás una abertura para el arca”. Las letras de la palabra “calamidad”, tzará (צָרָה) se pueden permutar para deletrear “apertura”, tzohar (צֹהַר) o “voluntad”, ratzá (רָצָה), lo que indica que el problema puede transformarse en una oportunidad o en una nueva voluntad Divina. Esta explicación, que utiliza la noción de permutar las letras, es la más famosa y conocida de las tres respuestas dadas por el Ba’al Shem Tov. También sirve de trasfondo para las otros dos, que también implican permutaciones.
Una tercera respuesta proporcionada por el Ba’al Shem Tov es que “uno debe encontrar la raíz de la bondad dentro del juicio/acusación; entonces el juicio se dulcifica en su raíz y se transforma verdaderamente en bondad”.
Expliquemos qué significa esto. El mundo se fundamenta en las seis sefirot emotivas – desde bondad hasta fundamento – que se corresponden con los Seis Días de la Creación. Todo en la Creación es una mezcla de estas sefirot tal como son medidas y cortadas por la séptima sefirá de reinado. Todo lo que se decreta con respecto a la forma en que se gobierna el mundo es también un corte y medida desde las seis sefirot emotivas. La oración nos permite elevarnos por encima de las sefirot emotivas divinas y entrar en su fuente en las tres sefirot intelectuales y extender una nueva combinación al mundo. Por lo tanto, es apropiado explicar las tres respuestas del Baal Shem Tov, ya que corresponden a las tres sefirot intelectuales: sabiduría, comprensión y conocimiento.
Elevando Reinado a Entendimiento
Claramente, endulzar los juicios en su fuente, en la sefirá de entendimiento, corresponde a esa sefirá. Conectar reinado con entendimiento durante la oración es una de las piedras angulares del método del Ba’al Shem Tov.[3] Lo asoció con el versículo: “¿Quién es el que se levanta del desierto?” (מִי זֹאת עֹלָה מִן הַמִּדְבָּר)[4] La palabra para “desierto”, midvar (מִדְבָּר) se puede pronunciar alternativamente como “orador”, medaver (מְדַבֵּר), lo que significa que mientras se habla en oración, uno debe unificar reinado – representado por la palabra “es”, zot (זֹאת)[5] – con entendimiento – representado por “quién”, mi (מִי),[6] o en términos mucho más simples, uno debe unir la intención y el pensamiento (entendimiento) con el habla (reino).
En el contexto de endulzar los juicios severos, esto representa una unificación entre la realidad que estamos viviendo (reinado), que por el momento parece dura y negativa, con la intención Divina (entendimiento) de que ciertamente todo es bueno.[7] Centrarse en la intención Divina detrás de todo lo que experimentamos nos ayuda a aceptar las cosas con alegría[8], incluidos los aspectos duros de la realidad. Estos aspectos negativos se tratan como bondad Divina oculta que eventualmente puede transformarse mediante el tipo de permutación antes mencionado. La alegría que cataliza este tipo de transformación es lo que resalta la dulzura de la realidad.
La sefirá de entendimiento siempre está asociada con la teshuvá[9] y, por lo tanto, elevar reinado y unirlo con entendimiento es una forma de teshuvá, específicamente el tipo superior de teshuvá que surge debido a la alegría; este es el tipo de teshuvá que está por encima de los sentimientos de amargura y ansiedad asociados con la teshuvá inferior. Recurrir a Dios a través de la oración mientras todavía se experimenta una calamidad es en sí mismo teshuvá, especialmente cuando va acompañado de la observación de que la calamidad no es arbitraria, sino que tiene el propósito Divino de dirigirnos a mejorarnos a nosotros mismos.
La teshuvá superior de este tipo es capaz de transformar los pecados cometidos intencionalmente en méritos.[10] Revela que, así como en los duros juicios instigados por Dios y que afectan nuestra realidad hay una intención oculta, así también en nuestras iniquidades había una intención equivocada de buscar a Dios o de volvernos a Él, aunque fuera por ira. Hubo un verdadero intento de conectar con Él. Al ascender de reinado a entendimiento descubrimos que en ese nivel “uno es una persona diferente”. Así como el individuo puede hacer esto orando por sí mismo, también un amigo puede orar por nosotros y revelar el mismo principio: que, a pesar de nuestro comportamiento externo, nuestra intención interna fue buena. Rabi Levi Itzjak de Berditchev era famoso por hacer esto por los demás.
El acto de permutar las letras de una palabra se puede comparar con pasar de un estado en el que estamos encerrados en nuestras transgresiones y Dios se empeña en juzgarnos duramente con lo que suena como un discurso superficialmente duro y carente de empatía, a una conversación llena de buena voluntad, con un tono más suave y dulce. Es como si las letras de las palabras dichas inicialmente se permutaran y toda la realidad pareciera más dulce.
La explicación del propio Baal Shem Tov, de que uno debe encontrar bondad (jesed) en el juicio, está relacionada con la sefirá de conocimiento (da’at) que incluye tanto bondad (jasadim) como aspectos de fuerza (guevurot), inter-incluidos unos con otros.[11] Al contemplar esto, el juicio se convierte en una fuerza que crea un número infinito de recipientes necesarios para recibir y retener la luz infinita. Este es el secreto de las palabras, “Él sostiene la vida con bondad”, mejalkel Jaim bejesed (מְכַלְכֵּל חַיִּים בְּחֶסֶד) incluidas en la segunda bendición de la Amidá, que es una bendición sobre el juicio (es decir, la formación de recipientes para contener la bondad).
A diferencia del entendimiento que se cierne sobre la realidad, la función de conocimiento (el cerebro posterior) es penetrar la realidad misma y encontrar en ella el punto de bondad incluido en el juicio. Un ejemplo de esto es el famoso sabio Najum Ish Gamzu, quien supo ver incluso dentro de una realidad de juicio un punto de luz que revela que “esto también es para bien”, gam zu letová (גַּם זוּ לְטוֹבָה), transformando así toda la realidad en bondad revelada.[12]
Cuando se revela el punto interno de bondad, se esparce, como agua dulce, para endulzar todo el juicio. La difusión del punto de bondad dentro de juicio nos recuerda la famosa enseñanza de Rebe Najman de Breslov de que cuando encontramos incluso un solo punto de bondad en otra persona, si contemplamos profundamente ese punto de bien, se expande y transforma toda la realidad del individuo.[13] Es más, cuando oramos por otro, encontrar el bien en él permite una transformación total del juicio en compasión.
Digamos unas palabras sobre cómo cambiar la permutación de una palabra (o realidad) la cambia a ella misma. Cada permutación incluye ambas dimensiones de juicio y compasión. Rabi Shneur Zalman de Liadi explica[14] que la primera letra de la permutación es dominante. Cuando identificamos un elemento aparentemente insignificante de bondad o compasión dentro de la realidad del juicio y nos centramos en él, lo traemos al primer plano y lo colocamos en primer lugar, cambiando así el orden de la permutación y su significado.
Se podría decir que el acto mismo de acudir en oración a Dios constituye una revelación de compasión dentro del juicio: aunque me encuentro en angustia, desde allí me dirijo a Dios, y una ventana de compasión ya se abre dentro de mi dura realidad. La oración cambia el tono de nuestra interacción con Dios. Simplemente hablar con el Todopoderoso y estar seguros de que Él está presente y escuchando en Su misericordia, nos lleva a descubrir puntos de luz y bondad dentro de la realidad, y una vez más, cuando nos enfocamos en ellos, llegan a dominar la permutación, cambiándola, y toda la realidad que representa se vuelve más dulce.
A veces el orden puede invertirse: para que una persona pueda orar y despertar compasión sobre sí misma, necesita primero centrarse en la realidad e identificar en ella una “grieta” o un “brillo” de la compasión revelada de Dios. Sentir la presencia compasiva de Dios en la realidad abre un camino para la oración, que a su vez expande aún más la grieta. Este orden se nos relata en muchas historias de tzadikim que antes de buscar la salvación a través de la oración primero hicieron un esfuerzo por mostrar que la situación no es tan desesperada como parecía inicialmente y que había esperanza incluso en la realidad tal como era. Luego el tzadik procedía a orar y dar su bendición para una salvación completa.
El poder de alterar la permutación se relaciona con la sefirá de sabiduría (jojmá), siguiendo la hermosa expresión de la Torá, “un crisol para la sabiduría”. La experiencia de la sabiduría es una experiencia de autoanulación, y cuando uno se anula ante la nada divina que todo lo anima – “la sabiduría surge de la nada”[15], lo que equivale a “la sabiduría vivifica a su poseedor”[16] – entonces todo las definiciones de la realidad se disuelven, permitiendo que se cambie la permutación. Esta autoanulación es lo que alimentó las historias de milagros relatadas en el Talmud.[17] Una oración, cuya esencia es el apego a la nada Divina, con completa autoanulación, revela la vitalidad Divina y la fuerza de voluntad que se encuentra en todo, permitiendo que sea cambiado. Respecto a esto se dice: “Es tiempo de calamidad para Iaacov, pero de ella será salvo”[18] (עֵת צָרָה הִיא לְיַעֲקֹב וּמִמֶּנָּה יִוָּשֵׁעַ) de dentro de la calamidad (צָרָה) misma, a través de la sabiduría de las permutaciones y al llegar a un estado de anulación, uno merece encontrar una apertura iluminada (צֹהַר).
Rebe Israel de Ruzhin, cuyo yahrzeit, el 3 de Jeshván, siempre está cerca de la lectura de Parashat Noaj, enfatizó que esta era la habilidad única del Baal Shem Tov. Así explicó las palabras de Rebe Menajem Mendel de Vitebsk:
La palabra de HaShem estaba en manos del Baal Shem Tov. Él decretaría y sucedería. No hubo nadie como él antes y nadie como él se levantará después de él.[19]
Al parecer, hubo discípulos del Baal Shem Tov que también realizaron milagros, en el cielo y en la tierra. Entonces, ¿qué tenía de especial el Baal Shem Tov? El Ruzhiner explicó además que todos los tzadikim sabían cómo anular los decretos que eran un castigo por un pecado u otro asunto, pero solo el Ba’al Shem Tov sabía cómo permutar las letras que contenían desgracias que se debían al pobre mazal (destino) de una persona con el que nació. En tales casos, las letras que sustentan el mazal y la existencia misma de la persona no pueden ser anuladas. Había que permutarlos. De hecho, fue el Baal Shem Tov quien enseñó que “la nada es el mazal de Israel”[20] (אַיִן מַזָּל לְיִשְׂרָאֵל). Esta nada es la capacidad del Baal Shem Tov de regresar a la nada Divina dentro de la esencia del mazal de cada persona y cambiarlo.[21]
La calamidad está asociada con Iaacov, quien representa un estado de conciencia restringido. Su nombre Iaacov le fue dado cuando “su mano sostenía el talón de Esav”,[22] representando figurativamente estados en los que el individuo se encuentra inmerso en la confrontación y la lucha. Por otro lado, el poder de transformar la lucha y la calamidad está asociado con el nombre más elevado de Iaacov, Israel – también el nombre propio del Ba’al Shem Tov -, que indica un estado mental de conciencia expandida que convierte la calamidad en victoria y salvación.
Para resumir, hemos visto tres métodos para transformar la calamidad (צָרָה) en una apertura iluminada (צֹהַר):
| Entendimiento (biná) Elevar reinado a entendimiento | Sabiduría (jojmá) Cambiar la permutación |
| Conocimiento (da’at) Encontrar bondad en el juicio | |
(Extraído de una conferencia pronunciada el 30 de Tishrei
[1] Keter Shem Tov, 87.
[2] Muchos sugirieron que no hay ningún cambio en la voluntad Arriba, sino que la persona que ora está experimentando un cambio y por lo tanto se ha vuelto digna de la efluencia de Arriba que estaba bloqueada debido a su pobre estado. Pero cuando uno ora por otro, esa respuesta no parece relevante. Véase Emunot VeDe’ot 2:4-5 de Rasag. Or HaShem Ma’amar 3, Jelek 2, Klal 1, Perek 1. Ikarim 4:16 y 4:18.
[3] Keter Shem Tov (Kehot edición), §67a and §405.
[4] Cantar de los Cantares 3:6 y 8:5.
[5] Zohar 2:158b
[6] Ya que hay 50 Puertas del Entendimiento, donde 50 es el valor de “quién” (מִי).
[7] “Ningún mal desciende de Arriba”, Bereshit Rabá 51:3.
[8] Berajot 60b.
[9] Ver Isaías 6:10 por ejemplo.
[10] Ioma 86b
[11] El valor de “poder” (גְּבוּרָה) es 3 veces el valor de “bondad” (חֶסֶד). Todo es bondad.
[12] Veáse Taanit 21b
[13] Likutei Moharan 1:282.
[14] Tania, Sha’ar Haijud VeHa’emuna c. 12.
[15] Iob 28:12
[16] Eclesiastés 7:12
[17] Por ejemplo, Rabí Janina ben Dosá oró: “Aquel que ordenó que ardiera el aceite [que corresponde a sabiduría], puede ordenar para el vinagre, y éste también arderá” (Taanit 25a).
[18] Jeremias 30:7.
[19] Pri HaAretz, carta 19.
[20] Ba’al Shem Tov al HaTora, Lej Leja 26; basado en Shabat 156a.
[21] Véase Taanit 25a para ver cuán maravilloso es tal cambio.
[22] Genesis 25:26.
