Ahora, veamos cómo la noción de estar de pie, estar parado, ante el Monte Sinaí es reflejada en cada una de las sefirot. Haremos un partzuf, un modelo de estar de pie en cada una de las sefirot.
Keter (corona): pararse por encima de la mente
Existe un tema relacionado a Bati Legani, el maamar aprendido en esta temporada del año, relacionado a los fabulosos árboles, עֲצֵי שִׁטִּים, atzei shitim, “árboles de cedro”, que fueron usados para el Tabernáculo. Su nombre está relacionado a שְׁטוּת, shtut, tonterías. La tontería sagrada se levanta por encima de la cabeza; ahora bien, tratar de permanecer a esa altura es como permanecer en el aire, una tontería sagrada. Esto es ponerse de pie en la sefirá de keter. Cada judío debe esforzarse por ponerse de pie de esta manera, en el aire, para tener tontería sagrada. En mérito de estos árboles todo el tabernáculo estaba como en el aire. Y en verdad estaba en constante movimiento, moviéndose de un lugar a otro. Esto fue algo positivo, pero también negativo, porque significa que el Tabernáculo no estaba integrado en su totalidad dentro de nuestra realidad.
Jojma (sabiduría): estar de pie sin sentimiento del “yo” con espacio de sobra
Sabiduría, pero, existe otro tipo de estar de pie que está relacionado al Tabernáculo. Este dice que el pueblo podría estar de pie צְפוּפִים, con un poco de espacio para invitados; pero, cuando ellos se inclinaban, había mucho lugar, רְוָחִים, revajim, “espacios”. La haftará de Itró comienza con las palabras: שְׂרָפִים עֹומְדִים מִמַּעַל לֹו, serafim omdim mimaal lo, “serafim están parados encima de él”. Pero, cuando leemos los mismos versos en Shavuot, leemos una haftará diferente, cuando leemos los Diez Mandamientos, todos estamos de pie sobre nuestros pies para escuchar las palabras de Di´s, para recibir la magnífica atención completa. Así, la haftará en Shavuot es
בְּעָמְדָם כַּנְפֵיהֶם תְּרַפֶּינָה, “cuando (los ángeles) se ponen de pie, sus alas caen al otro lado”. Las alas corresponden al amor y al miedo, las midot. Y cuando ellos se ponen de pie con anulación, no hay midot que se dejen sentir. Estos son los ejemplos principales de la permanente relación con sabiduría, Jojmá y anulación.
Bina (Entendimiento): Estar de pie como entendiendo
Estar de pie en el sentido de entender algo, עֹומֵד עַל דָּבָר, omdim al dabar. Tratemos de entender todo lo que hemos dicho hasta ahora, y luego continuaremos.
Dijimos que pararse sobre algo es entenderlo. Por ejemplo, los sabios dicen algo hermoso. Dijo Rabi Reuben, Nosotros no podemos pararnos sobre el carácter del (Rey) David. ¿Por qué? Porque todas las veces se refiere a él mismo como un rey, y algunas veces como un pobre. “Elokim, da sus leyes a un rey”, pero luego dice: “Una oración para un pobre que se repliega”. Entonces, no puedo decir cuál es su verdadero carácter. ¿Qué es esto, una persona que algunas veces se refiere a sí mismo como un rey y otras veces como un pobre? Entonces, colocarse sobre su carácter es entender su carácter. Esto es también otro acrónimo para עם, “pueblo” como dijimos no hay rey sin pueblo, donde עם es “pobre” (עָנִי, ani), y rey (מֶלֶךְ, melej). Entonces, una persona que puedes entender no es un rey. Un rey tiene que ser alguien contradictorio, se contradice todo el tiempo. Aparentemente Rabi Reuben que trajo este dictamen lo entendía. Él dijo que cuando el Rey David miró a su futura descendencia, si miraba tzadikim “permanecen” (que nacieran) de él, entonces se llamaría “rey”. Pero, si ve que en su descendencia viene (permanece) maldad de él, entonces se llamaría a sí mismo “pobre”.
Al principio no puedo entender su carácter, pero después veo que está mirando con su supra-consciencia, él siente dentro de sí mismo, desde su propio poder oculto, que dentro tiene un tzadik, como Asa, como Iehoshafat, tiene un Ioshiahu en él, al tiempo que siente que él es un rey. Pero, cuando ve la maldad que hay en él, como si fuera, Amon Menashe y Ajaz (estos son los 3 reyes malvados que vienen de él, como oposición a su gran medida de bien en la forma de los 4 ejemplos de reyes justos que vienen de él), entonces se siente como un pobre. Menashe de hecho, rectificó sus caminos e hizo teshuvá, pero aún es contado entre los malvados aquí. Puede ser que un baal teshuvá es también considerado ser un pobre.
Entonces, primero entendemos que el rey es alguien cuyo carácter no puede ser entendido completamente. Un día dice Yo soy el Mashíaj, otro día dice que no es el Mashíaj. Un día dice “vayan, digan a todos que yo soy el Mashíaj, al día siguiente dice que cualquiera que hace esto está perjudicando a todo el jasidismo, todas sus generaciones, está condenado a la exclusión, etc. Pero, aparentemente estos cambios en el carácter están relacionados a cómo ve lo que vendrá de él.
Aprendemos un nuevo principio aquí. Para ser un rey, y que también es un maestro, un Rebe, tienes que tener un número de estudiantes justos, y un número de estudiantes malvados; porque sin los estudiantes malvados él no puede tener humildad. Cuando se siente como un rey, es debido a los sentimientos exaltados que recibe de los tzadikim que le rodean. Esto es llamado הִתְנַשְּׂאוּת, “hitnaasut, sentirse exaltado. De los malvados que lo rodean recibe humildad, otro rasgo de carácter que necesita con el fin de ser un rey. Si un rey no tiene hijos, ellos son ciertamente sus estudiantes, y necesita estudiantes justos y estudiantes malvados aquí y allá, que todos ellos sean sanos. Entonces significa esto “permanecer” en biná, en entendimiento.
Daat (Conocimiento): Permanecer estable
Alguien se mantiene firme en su opinión, לעמוד על דעתי, laamod al daati, mantenerse firmey sin deseo de ceder. Para traer al Mashiaj el Rebe dijo que el mundo necesita 10 personas que se mantengan firmes en sus opiniones. En este caso, el rey necesita una nación que resista, que tenga un cuello difícil de torcer. El cuello es la base del daat, ahí es donde está el hueso לז, luz (hueso de la resurrección). Es lo que lo hace resistente, como decimos, un pueblo de dura cerviz, no da el brazo a torcer. Por supuesto una persona malvada también puede ser testaruda, pero el Rebe quiere decir que deberían ser tzadikim que no den su brazo a torcer y no deseen cambiar de opinión.
Jesed (Amor-Amabilidad): Ser Firme Atendiendo las Necesidades de los demás
La primera vez que esta raíz עמד aparece es en referencia a Abraham, quien atendió a sus huéspedes, a los ángeles que llevó a su casa, para servirles, desde el amor, desde la mitzvá de tener invitados. Así que para ser firme por amor es ser amable. Sólo en la parashá Vaierá encontramos esta raíz, que es interesante porque es muy común.
De hecho, lo que vemos es lo que parece ser una instancia anterior de la raíz “permanecer” en la parashá Bereshit. Allí encontramos la palabra ימדי, imadí, que significa “conmigo”, aunque hay cierta discrepancia en cuanto a su significado. Después de comer del Árbol del Conocimiento, Adam dice “La mujer que pusiste a mi lado, me dio de comer, y comí”. Esto está relacionado con comer, así que la comida que Abraham sirvió a sus invitados debe ser una rectificación de haber comido del Árbol del Conocimiento. El Radak dice que la palabra imadí, aunque signifique “conmigo” viene de la raíz עמד. Filólogos posteriores no están de acuerdo con él, pero para nosotros, es la autoridad principal de la gramática hebrea. Aquí, la idea principal es cuando dices “ella está conmigo”, que es como la imagen de una novia y un novio juntos, bajo el palio nupcial, enamorados. De hecho las dos palabras “con”, im y “pueblo”, am se escriben עם, incluso se intercambian como en el verso, “con el Rey en Su faena se sentaron allí”, en referencia de acuerdo a los sabios a las almas del Pueblo Judío, quienes estaban con Dios cuando decidió crear el mundo.
Ahora bien, la palabra ימדי. “conmigo”, aparece sólo en esta forma. No hay un “con nosotros” o un “contigo” escrito de esa manera. Hay algo más íntimo en este tipo de permanecer. Y aparece por primera vez en referencia a la primera relación de pareja. La mujer que pusiste a mi lado, la que me diste como compañera… En verdad, de acuerdo con el Radak, este “conmigo” (עמדי) es la primera aparición de la raíz עמד, “permanecer”. La palabra “me diste”, נתת, natata, equivale a 45 veces 19, ó Adam (אדם) veces Javá (חוה). Y en segundo lugar es con Abraham como explicamos, y otras muchas más veces en el Pentateuco. Entonces esto lo correspondemos a Jesed, amor-amabilidad.
¿Dónde más se diceעמדי junto con “permanecer”? Justo después de dar la Torá, Hashem le dice a Moisés, ועתה פה עמד עמדי, Y tú aquí, estás conmigo. Este es un buen ejemplo de que estas dos palabras están relacionadas, se refiere a cuando Moisés deja a su esposa y se “casa” con la Divina Presencia. La novia (la Divina Presencia) está aquí hablándole al novio (Moshé Rabeinu). Permanece conmigo (עמד עמדי) es equivalente a 238, el valor de Rajel (רחל), la novia, la Divina Presencia. El novio y la novia están aquí para construir una morada eterna. Como dicen los sabios, se casó con una mujer y tuvo (העמיד, heemid,“hizo existir”) hijos.
¿Qué pasó durante la jupá? Los sabios dicen que haría toda clase de cosas sin sentido, tonterías sagradas, como juegos malabares. ¿Cómo podría hacer malabares con 8 huevos sin romperlos? Porque su mente está flotando en el aire. Así esto se llama “desposar una mujer (נשא אשה, nasá ishá) y debemos decirle a la pareja que es una buena idea permanecer en el aire en este momento. Servir a alguien es ser su compañero. ¿Cómo entendemos que este permanecer está relacionado con servir?
Llegamos a este asunto desde la expresión “la permanencia en el Monte Sinaí” (מעמד הר סיני, maamad har Sinai). ¿Aparece esta palabra en el Tanaj? Aparece una vez, con la Reina de Sheba. Vio el reino del Rey Salomón, y se prendó especialmente de מושב עבדיו ומעמד משרתיו, moshav avadav vemaamad meshartav, población de sirvientes y la presencia de mayordomos. La población de sirvientes se refiere a sus ministros quienes se sentaban frente a él. Y los mayordomos esperaban sus órdenes. Como cuando estábamos al pie del monte Sinaí y nos paramos cuando nos leyeron los Diez Mandamientos, debemos estar en la mentalidad de estar pendientes de Dios, “haremos y luego escucharemos”.
Guevurá (rigor): Pararse como sobreponerse.
Pararse es sobreponerse, לעמוד בפרץ, laamod baperetz. Pararse también significa sobrepone a un obstáculo. Sostener mis creencias, ser firme es no rendirse cuando algo me tienta a que abandone mis creencias. Pero aquí estamos sobreponiéndonos al obstáculo.
Tiferet (Belleza): El pilar central, permanecer erguido.
Pararse erguido en el eje central, donde la palabra eje עמוד, amud, proviene de “parado”, עמודה דאמצעיתא, amuda deemtzaita, el eje del medio, la columna. Cuando una persona permanece erguida hay un flujo a través de su cuerpo, desde la cabeza a los pies, eso es todo tiferet, la jerarquía completa del Pueblo Judío, ya que tiferet es llamado tiferet Israel. El significado literal de “estar de pie”, el simple significado del cuerpo erguido permaneciendo con todas sus buenas cualidades, eso es estar parado en tiferet. Se dice que תפארת אדם לשבת בית, tiferet adam lashevet bait, el tiferet de la persona (y aquí se refiere a la mujer) es sentarse en su casa. Pero el tiferet del hombre es estar de pie.
Netzaj (Victoria): Pararse en la eternidad.
Hay un pararse que equivale a ser eterno. Hay muchos usos para la palabra pararse, persisitir, en el Tanaj. Hay un pararse y permanecer, y hay un permanecer infinitamente, por encima del tiempo. Así pues eternidad es permanecer eternamente, que es pararse victorioso.
Hod (Reconocimiento): Pararse como consciencia espacial.
Si la victoria es tiempo, reconocimiento es espacio, como Biná (espacio) que se extiende a hod. Hay un pararse que es ser consciente de lo que eres. Como lo que Hashem le dijo a Moisés ʺכי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קדש היא, ki hamaeom asher atá omed alaiv adamat Kodesh hi. ʺporque el lugar en el que estás parado es tierra sagrada”. Aquí, pararse es ser consciente de donde uno se encuentra. Este fue el inicio del servicio Divino de Moshé Rabeinu. Los sacerdotes del templo caminaban descalzos porqué eran conscientes de lo sagrado que era el Templo. “Es suelo sagrado” equivale a “el templo sagrado” בית המקדש, beit hamikdash). Para que Moshé Rabeinu empiece su misión Divina debía estar consciente del lugar sobre el que se encontraba, que de hecho era el monte Sinaí. Esto es hod. Hod, espiritualmente, es reconocer algo que está por encima del entendimiento. Moshé aquí no entendía lo que ocurría. ¿Cómo podía ser que el arbusto se quemara y no fuera consumido? Así lo primero para él fue darse cuenta de que no entendía.
Iesod (Fundamento): Permanecer como un ser vivo
El signo del pacto. El órgano de procreación es “vivo” o “muerto”. El verso dice והעמיד הבהמה לפני הכהן אשר יעריך אתי, vehemid habehemá lifnei hacohen asher iaarij otí, “y paró al animal frente al sacerdote que me valorará”, Iehuda le dijo a Iaakov והצגתיו לפניך, vehitzagtiv lefaneja, “y me presenté ante ti”.Aquí pararse equivale a presentar. Si algo se presenta parado significa que está vivo. Si se para indica que está vivo. Estar vivo y no simplemente “no muerto”, significa que pararse y no sentado o estar en otra posición. Estar vivo y no muerto, es estar parado.
Maljut (Reino): Pararse como frenar.
Finalmente, el último tipo significa “frenar”, parar algo. Por ejemplo, sobre Lea se dice ןתעמוד מלדת, vetaamod miledet, “y paró de dar a luz” después de Iehudá, el rey. Sobre el milagro del aceite de Elisha está dicho: “paró de derramar aceite”, ויעמד השמן, vaiaamod hashemen.
Así hemos terminado nuestro partzuf de “parar”, haremos otro intermedio y quizás continuemos más tarde.
