El 22 de Shevat marca el fallecimiento de la Rebetzin Jaia Mushka Schneerson, abnegada esposa del Rebe de Lubavitch. Lo que sigue en un extracto de una clase dada el 22 de Shevat 5757 a mujeres en Rejovot.
El Propósito de la Creación
El relato de la creación comienza con las palabras: “En el principio creó Dios”, y el versículo final de la creación concluye con las palabras: “Que Dios creó para hacer”.[1]
Los sabios explican que “Dios creó para hacer” significa que cuando Dios creó el universo, Él dio a las almas del pueblo judío – Sus mensajeros humanos en la tierra – la responsabilidad de completar la creación a través de sus obras. Al rectificar la creación de esta manera, el alma judía consuma la creación inicial de Dios. Por lo tanto, la declaración final de la creación, “que Dios creó para hacer” está imbuida de un gran significado; el fin último de la creación. Esto es especialmente relevante para la función de la mujer judía, como veremos.
En la Cabalá, la mujer representa la sefirá de reinado, que es la fase final que asimila todas las energías desde las sefirot superiores, integrando así el influjo Divino en los reinos inferiores y, en última instancia, reflejándolo todo de regreso al Creador. Así, la sefirá de reinado, el principio femenino por excelencia en la Cábala, al igual que las palabras finales del relato de la creación, también se identifica con el propósito final de la creación.
Sorprendentemente, el Nombre Divino que aparece exclusivamente a lo largo del primer relato de la creación es el Nombre relacionado con la naturaleza,[2] Elokim, mientras que el Nombre Esencial de Dios, Havaia, no aparece allí explícitamente en absoluto. No obstante, hay varias palabras en este relato que tienen valores numéricos que son múltiplos de 26, el valor numérico de Havaia (הוי’).[3] La palabra más significativa que es un múltiplo de este número es la palabra final, “hacer” (לַעֲשׂוֹת), que tiene un valor numérico de 806, lo que es igual a 31 veces 26. Ahora 31 es el valor numérico de otro de los Apelativos de Dios, pronunciado Kel (א-ל).[4] De aquí vemos que el secreto de esta última palabra, que está infundida con el propósito final que Dios quiso para completar y consumar la creación, es el producto de estos dos Nombres, Kel y Havaia.[5]
Construir la personalidad de Rajel
De hecho, en la Cabalá encontramos otra alusión al valor numérico de “hacer” y su significado secreto para la última rectificación de la creación. Esto se debe a que 806 es también el valor numérico de una expresión cabalística muy significativa, “Construyendo la personalidad de Rajel” (בִּנְיָן פַּרְצוּף רָחֵל). Esta frase se refiere a la figura femenina más universal en la Torá, nuestra Matriarca Rajel. Dado que Rajel representa a todo el pueblo judío, completar su construcción es la última etapa del proceso de redención. “Construir la personalidad de Rajel” también se refiere a menudo a como “construir la [sefirá de] reinado”, que, como se mencionó anteriormente, también es un concepto femenino en la Cabalá.
La Torá describe la creación de Eva, la primera mujer, con las palabras: “Y Él [Dios] construyó del costado”.[6] El Talmud[7] enseña desde este versículo que “a la mujer se le dio más comprensión que a un hombre”, porque la palabra “Y Él construyó” (וַיִבֶן) comparte la misma raíz con “comprensión” (בִּינָה). A la mujer se le llama “casa”[8] y con su comprensión y perspicacia innatas, ella es quien construye el hogar, como dice el versículo: “La mujer más sabia, [cada una] construye su hogar”[9]. Entonces aprendemos que una mujer necesita ser “construida”, y una vez construida, también es ella quien tiene la capacidad innata de construir. Rajel, en particular, se conoce como “el pilar de la casa”,[10] una referencia a los cimientos de un edificio.
Luz Directa y Luz Reflejada
Jasidut nos enseña que Dios está re-creando el mundo en cada momento. Inherente al concepto de recreación constante está el concepto de Providencia Divina, porque mientras Él está recreando en cada momento la substancia de la creación, también está haciendo que los eventos sucedan de manera manifiesta o misteriosa. En la medida en que seamos capaces de comprenderlo, Dios se está comunicando con nosotros a través de aquellos eventos que se relacionan con nosotros. Él se dirige a nosotros a través de ellos en anticipación de nuestra respuesta. Por lo tanto, la explicación de la frase, “Que Dios creó para hacer” está en sintonía con la creación de Dios (“Que Él creó”), seguida de nuestra integración de la comunicación de Dios a través de la creación, y nuestra subsiguiente respuesta correcta (“hacer”). Este es un ejemplo de “rectificación” de la realidad.
Dios crea la realidad en cada momento con una afluencia de energía Divina, a la que se hace referencia en la Torá como Dios “hablando” directamente a la realidad, por ejemplo, “¡Hágase la luz!”[11] Además, el Ba’al Shem Tov nos enseña que Dios no solo está constantemente recreando la sustancia de la realidad, sino que a través de Su constante recreación del mundo, Dios nos está hablando. Todo lo que Dios hace es un proverbio lingüístico que nos está pidiendo algo, y si pudiéramos entender el lenguaje de Dios y responder en consecuencia, la creación sería rectificada.
El mensaje de Dios, Su reino, que crea y vitaliza nuestro mundo material en cada momento, está oculto por tantas capas que es muy difícil revelarlo. En Cabalá y Jasidut esto se conoce como la “caída” del reino, que ha estado tan distanciado y oculto de la luz infinita de Dios que no recuerda su estado inicial de unión con lo Divino, y se experimenta como un estado completamente separado de la conciencia.[12] Por eso la realidad no siempre responde correctamente a los mensajes de Dios.
Un ejemplo de una respuesta adecuada está en el mandato de Dios “Hágase la luz”, cuya respuesta fue: “Y se hizo la luz”, que se relaciona con la luz que se refleja desde la realidad por las propias palabras de Dios, por así decirlo. “Y se hizo la luz” (וַיְהִי אוֹר) tiene un valor numérico de 238, el valor de Rajel (רָחֵל), lo que indica, como se mencionó, que la luz reflejada de la sefirá rectificada de reinado pertenece a la construcción de la personalidad de Rajel.
Entonces vemos que Rajel, el reinado, está particularmente relacionado con el lenguaje y el habla. El último “hacer” es interceptar las palabras de Dios y “responder” al Todopoderoso de la manera correcta[13] a través de nuestra reacción apropiada a Su aporte Divino.
El lugar correcto, el momento correcto, la respuesta correcta
Reb Jesed Halberstam, ayudante y conductor de la Rebetzin Jaia Mushka, contó una magnífica anécdota que ilustra bellamente la aplicación de este principio en la vida real. Una vez, cuando iba de compras, se acercaron a un embotellamiento causado por una camioneta grande que se había estacionado en medio de la calle, impidiendo que el tráfico se moviera. Reb Jesed inmediatamente comenzó a dar marcha atrás con el automóvil para desviarse hacia su destino. Sin embargo, cuando comenzó a retroceder con el auto, la Rebetzin lo detuvo. Ella explicó que su padre, el Rebe anterior, siempre le enseñó que cada vez que alguien se enfrenta a un evento, especialmente cuando está en camino, es por Providencia Divina. Como dice el versículo, “Desde Havaia se preparan los pasos del hombre y Él desea su camino”.[14]
Cuando uno está en un viaje, uno está más expuesto a la Providencia Divina que en cualquier otro contexto.[15] Si hemos afinado nuestra vista, entonces todo lo que Dios nos muestra es providencial, y debemos aprender la lección que debe enseñarnos y actuar en consecuencia. Entonces, dijo la Rebetzin, no podemos dejar la escena sin tratar de entender el mensaje que Dios está tratando de transmitirnos. Bajaron del auto y vieron que la camioneta era una camioneta de mudanzas, y que estaban sacando muebles de un departamento cercano. Cuando preguntaron, descubrieron que una familia estaba siendo evacuada de su casa. La Rebetzin localizó a la madre de la familia, una inmigrante rusa, quien le explicó que estaban siendo evacuados porque no podían pagar el alquiler. La Rebetzin preguntó cuánto debían y ella respondió que la suma era de 4000 dólares. Inmediatamente, la Rebetzin emitió un cheque por 4000 dólares y le dijo a la camioneta que llevara los muebles al apartamento.
La mujer es más receptiva a la Providencia Divina que el hombre. Como podemos ver en la historia anterior, esto es el resultado de su firme creencia de que todo proviene de Dios. También sabe mejor cómo responder correctamente a los mensajes de Dios, que en la historia es cumplimentando y dando el cheque. Este es el significado de “Hacer” que explicamos anteriormente, la última palabra del relato de la creación. Por medio de su respuesta correcta de extender el cheque y dárselo a la familia necesitada, la Rebetzin tomó el algo de la creación (la dolorosa evacuación de una familia de su hogar) y lo devolvió a una revelación de la nada Divina (un acto de bondad amorosa que reveló la divinidad de la creación).[16]
Cuando somos receptivos a la Providencia Divina de Dios de esta manera, cada escena se revela como una conversación divina entre Dios y Su creación. Esta conversación se consuma a través de nuestro correcto acercamiento a las circunstancias a través de nuestras buenas obras.
[1] Génesis 2:3. “Hacer” (לַעֲשׂוֹת) también significa “rectificar”.
[2] El valor numérico del Nombre “Elokim” (א־לֹהִים) es igual al valor numérico de “naturaleza” (הטבע).
[3] El Tikunei Zohar explica que los secretos de la primera palabra de la creación, “En el principio” (בְּרֵאשִׁית), aluden al propósito de la creación. De manera similar, la palabra final de este relato, “Hacer” (לַעֲשׂוֹת) también está claramente relacionada con el propósito de la creación, refiriéndose al hecho de que Dios creó el mundo para que nosotros lo rectifiquemos.
[4] Havaia corresponde a la sefirá de belleza, relacionada en particular con la Misericordia Divina; Kel corresponde a la sefirá de bondad amorosa. Para obtener más información sobre los diferentes nombres de Dios y sus significados, véase Lo que necesita saber sobre la Cabalá, Parte III.
[5] Estos dos Nombres de Dios aparecen en yuxtaposición en un solo versículo de toda la Torá, “Kel Havaia y Él nos iluminará” (א-ל הוי’ וַיָּאֶר לָנוּ); Salmos 118:27. Cuando mencionó por primera vez la frase “¡Mashíaj ahora!” el Rebe explicó que cuando dijo “¡Ahora!” visualiza la palabra escrita en letras hebreas (נאו). Esta ortografía tiene un valor numérico de 57, que es la suma de los valores de estos dos Nombres, Kel (31) y Havaia (26) y esta fue la intención del Rebe cuando dijo “¡Ahora!” Cuando estos dos Nombres se unen, entonces Mashíaj, el propósito final de la creación, aparece “Ahora”.
[6] Génesis 2:22.
[7] Nidá 45b
[8] Shabat 118b; Guitin 52a.
[9] Proverbios 14:1.
[10] “Principal” (עֲקֶרֶת) se conjugado como “estéril” (עֲקָרָה), una palabra que se usa en la Torá con relación a Rajel en particular (ver Génesis 29:31). Además, el Rebe usaría profusamente la frase, “La acción es lo imperativo” (הַמַעֲשֶׂה הוּא הָעִיקָר), donde “imperativo” (עִיקָר) también tiene la misma raíz, y “Acción” (מַעֲשֶׂה) es la misma raíz de “Hacer” (לַעֲשׂוֹת).
[11] En la terminología cabalística, la afluencia de energía divina se denomina “luz directa” (אוֹר יָשָׁר), y nuestra reacción a ella es “luz que regresa”, or jozer (אוֹר חוֹזֵר).
[12] Véase nuestro libro en hebreo, Inian Hatefilá Ve’hahitbonenut, p. 32.
[13] Vemos cómo se logra esto en el midrash que describe las palabras de Rajel a Dios, las cuales Él acepta y dice: “Guarda tus ojos de las lágrimas”, etc. Véase, Eijá Rabá, introducción 24.
[14] Salmos 37:23.
[15] En otro lugar, se explica que mientras que en general estamos en contacto con los tres niveles inferiores del alma (nefesh, ruaj y neshamá), mientras viajamos uno está más conectado con el segundo nivel más elevado del alma, “El viviente” (חַיָּה).
[16] Esto es similar a la enseñanza del Maguid, el sucesor del Ba’al Shem Tov, de que Dios está recreando el mundo desde la nada en cada segundo y simultáneamente, a través de las mitzvot que ellos cumplen, los tzadikim están devolviendo la creación de Dios a la nada al reconocer y admitir ese fenómeno de constante recreación. De esta manera manifiestan y revelan la “nada” de Dios en el aparente algo de la creación.
