LA OLVIDADA FESTIVIDAD JUDÍA DEL EMPAREJAMIENTO
El mes de Av, el día 9 del cual ambos templos fueron destruidos, es considerado el mes más triste del año judío. Por lo tanto, muchos se sorprenden al saber que, en su mismo corazón, cuando la luna está llena, se encuentra un día definido como uno de los mejores días del año: el 15 de Av, o como se le conoce en hebreo, Tu B’Av.[1]
La fuente de esta tradición se encuentra en la Mishná, al final del Tratado Ta’anit. La Mishná describe una antigua y maravillosa tradición de cortejo y emparejamiento que se practicaba en la Tierra de Israel. La descripción es la siguiente:
No había días mejores para el pueblo de Israel que el 15 de Av y Iom Kipur, porque en estos días, las hijas de Jerusalén salían vestidas con ropas blancas prestadas para no avergonzar a las que no las tenían… y bailar en los viñedos. ¿Y qué dirían ellos? “Joven, levanta tus ojos y mira lo que eliges para ti mismo. No pongas tus ojos en la belleza, pon tus ojos en la familia. “Engañosa es la gracia, y vana la hermosura, pero la mujer que teme al Señor, ella será alabada”[2]“[3].
En pocas palabras, la Mishná describe una especie de antigua “mezcla de solteros” judíos, durante la cual las hijas de Jerusalén salían a los viñedos vestidas con ropas blancas y bailaban con la expectativa de que los jóvenes tratarían de hacer un shiduj, una pareja, con ellas.
Ahora, por favor adviertan los dos días en los que se llevó a cabo esta ceremonia: el 15 de Av y Iom Kipur (Día de la Expiación). Mencionar estos dos días al mismo tiempo es sorprendente, como mínimo. Iom Kipur, un día de ayuno, tristeza y oraciones, ¿fue un día de alegre emparejamiento? El 15 de Av, un día del que casi nadie ha oído hablar y que no se menciona ni una sola vez en el Pentateuco, se equipara con el día más sagrado del año.
Los dos días de baile y emparejamiento en los viñedos constituyen un binomio muy peculiar. ¿Qué secreto esconden?
Una pareja hecha en el cielo, una pareja hecha en la tierra
Empecemos por el hecho de que hubo dos días de emparejamiento. Si se designaron dos días diferentes para el emparejamiento, podemos suponer que expresan dos modos diferentes de emparejamiento, o alternativamente dos tipos de parejas. Consideremos lo que sabemos sobre cada uno de estos días y tratemos de discernir el tipo de emparejamiento que representa cada uno.
Comenzamos con Iom Kipur, del cual sabemos más. Se dice acerca de Iom Kipur que en él estamos emulando a los “ángeles ministradores-servidores”. Nos abstenemos de comer y beber, nos quedamos todo el día en oración y tratamos de llegar a la raíz más íntima de nuestra alma.
¿Qué tipo de emparejamiento simboliza ese día? En pocas palabras, es una forma de emparejamiento espiritual, un emparejamiento divinamente gobernado de almas gemelas que comparten una raíz espiritual común, y luego se unen para formar una sola alma. De acuerdo con el concepto de emparejamiento celestial, cada persona tiene un compañero especial destinado a ellos, y cuando conocen a esta persona, es realmente un “emparejamiento hecho en el cielo”, como si los ángeles mismos lo hubieran arreglado.
Si los emparejamientos de Iom Kipur son de naturaleza espiritual, los del 15 de Av deben pertenecer al polo opuesto. En contraste con un emparejamiento espiritual, existe un tipo de emparejamiento más simple y familiar, hecho de acuerdo con las inclinaciones del corazón y la emoción natural del amor. Esos parejas son parejas terrenales que surgen desde abajo, del flujo natural de la vida y de los empeños de gente de carne y hueso.
Una afirmación de que este tipo de emparejamiento está asociado con el decimoquinto día de Av se encuentra en una de las razones que el Talmud proporciona para hacer de este día un día festivo. El Talmud explica que en las generaciones que inicialmente se asentaron en la Tierra de Israel después del Éxodo de Egipto, fue en esta fecha que “a las tribus se les permitió casarse entre sí”.[4] Esto se refiere a la cancelación del requisito de la Torá (que originalmente estaba limitado) de que los hombres y las mujeres se casaran solo dentro de su tribu. Se concedía permiso para casarse según el deseo del corazón, sin restricciones tribales.
Curiosamente, estos dos enfoques se plasman en dos afirmaciones contrapuestas de los sabios sobre el emparejamiento.[5] Por un lado, los sabios dicen que “cuarenta días antes de la formación de un niño, una voz celestial surge y dice: ‘la hija de fulano de tal a tal y tal'”. Según este dicho, los emparejamientos son celestiales y están ligados a la raíz del alma de la pareja incluso antes de que se formaran en el vientre de su madre.
Por otro lado, los sabios también afirman que “un hombre solo se empareja con una mujer de acuerdo con sus obras”. De acuerdo con este dicho, el emparejamiento depende de cómo nos comportemos aquí en la tierra durante nuestras vidas.[6] Nuestro emparejamiento corresponderá a las decisiones que tomemos al dar forma a nuestras vidas. La primera afirmación, por supuesto, refleja el emparejamiento de Iom Kipur, y la segunda la hecha el 15 de Av.
Encontrar gracia, caer en gracia
Otra característica de los dos tipos de emparejamiento se encapsula en el par de frases hebreas metzi’at jen (מְצִיאַת חֵן), literalmente “encontrar gracia”, y nesi’at jen (נְשִׂיאַת חֵן), literalmente “portar gracia”.
A primera vista, estas dos expresiones parecen sinónimas. Ambos se refieren a “gustar” algo o a alguien, a apreciar su belleza única. Sin embargo, dado que sus significados literales son diferentes, deben referirse a dos tipos diferentes de afinidad. ¿Cuáles podrían ser estos tipos?
Metzi’a, “encontrar”, implica el descubrimiento de algo que de alguna manera ya nos pertenece, o que inmediatamente se convierte en nuestro. Por lo tanto, la frase “encontrar gracia” significa descubrir nuestra propia gracia/belleza dentro de otro. Cuando alguien es motze jen, halla gracia a nuestros ojos, significa que existe una similitud inherente entre nosotros. En ellos se refleja un aspecto de la raíz de nuestra alma y que nos recuerda a nosotros mismos.
Nesi’a, “llevar”, por otro lado, sugiere la capacidad de sobrellevar o tolerar algo que es inherentemente diferente de nosotros, algo que no necesariamente nos gusta a primera vista (como en la expresión nesi’at hafajim, “soportar opuestos”). “Caer en gracia” es, por lo tanto, el amor de otro a pesar de, o tal vez en virtud de, que sea diferente de nosotros. Cuando alguien es nosé jen, goza de gracia a nuestros ojos, significa que lo amamos no porque encontremos en él una semejanza con nosotros, sino por sus propias características especiales.
Es fácil ver cómo estas dos frases se corresponden con los dos días de emparejamiento descritos anteriormente:
El emparejamiento de Iom Kipur tipifica “encontrar gracia”. En las parejas celestiales, la gracia que cada parte reconoce en la otra es un aspecto de la raíz de su propia alma. Se puede decir que el perdón por todas las transgresiones entre personas practicadas en este día nos permite revelar las similitudes entre nosotros y los demás seres humanos, y así encontrar las raíces del alma compartidas.
El emparejamiento del Quince de Av tipifica el “caer en gracia”. Cuando nuestro punto de partida es el reino terrenal, la pareja se experimenta a sí misma como dos individuos separados. Por lo tanto, su relación implica soportar y cargar con rasgos de carácter opuestos. El permiso para casarse entre las tribus el 15 de Av representa la apertura para conectarse con personas que son diferentes a nosotros.
Cabe señalar en este contexto que en el segmento talmúdico que distingue entre los dos tipos de emparejamiento, los sabios agregan respecto a este último, el tipo terrenal, el conocido dicho “y emparejarlos es tan difícil como dividir el Mar Rojo”. ¿Por qué aparece esta expresión específicamente en el contexto del tipo terrenal de emparejamiento, el de caer en gracia? Porque cuando la pareja se percibe a sí misma como dos personas separadas y opuestas, fusionar sus almas en una sola es tan difícil como dividir una cosa en dos (y tal vez en una pareja así cada parte debe “dividirse” un poco: deben desprenderse de su autoimagen de “solteros” para compartir sus vidas con otra persona).
Sagrado y Profano
El 15 de Av y Iom Kipur son, por lo tanto, un par de días conectados pero diferentes, que encarnan dos aspectos complementarios del emparejamiento. Sin embargo, con el paso de las generaciones, estos dos días fueron perdiendo su denominador común, y con él, la tradición de bailar en los viñedos.
Hoy en día son casi opuestos en naturaleza: Iom Kipur, que desde el principio fue el día más solemne del año (“y afligiréis vuestras almas”, etcétera), perdió en algún momento todos los elementos de alegría, baile y emparejamiento; y el 15 de Av, aunque sigue siendo, débilmente, un día asociado con el emparejamiento, perdió su esencialidad y santidad. De hecho, tal vez debido a su negligencia por parte de la tradición judía, este día fue adoptado en las últimas generaciones específicamente por el público no religioso y fue coronado como la “Festividad del Amor”, jag haAhavá (חַג הָאַהֲבָה), un día de citas seculares que parece tener poco que ver con el matrimonio y el compromiso.
De hecho, se puede argumentar que en nuestra generación, estos dos días, más que cualquier otra cosa, encarnan la división en nuestro pueblo, entre los campos de lo “sagrado” y lo “secular”: Iom Kipur, marcado por la oración y el ayuno, se ha convertido en un símbolo de religiosidad que mira más allá de este mundo; y el 15 de Av, al ser coronado como la “Fiesta del Amor” en el sentido moderno del término, se ha convertido en un símbolo del secularismo que lucha por el individualismo y la libertad.
¿Qué pasa con el hecho de que en Iom Kipur, incluso en las ciudades más seculares de Israel, no se conduce, y que la comunidad ortodoxa marca el 15 de Av como día preferido para las bodas? Estos elementos simbolizan la conexión mutua que aún permanece como una brasa incandescente entre los campamentos.
Si recordamos la descripción de las danzas de la viña de los dos días de emparejamiento, parece que cada uno de estos campamentos toma uno de sus elementos y descuida el otro. El campo secular adopta la alegría, los bailes y el encuentro humano, pero ignora el claro compromiso con los valores familiares; si bien el entorno religioso se mantiene fiel a los valores del compromiso y la familia, pero en gran medida ha perdido la capacidad de mezclarse naturalmente, hasta el punto de que un evento que involucra a niñas bailando en viñedos ante niños es simplemente impensable en un contexto religioso hoy en día.
De hecho, podemos ver que las dos concepciones de emparejamiento que detallamos anteriormente caracterizan, en general, a estas dos comunidades.
En el modelo ortodoxo, el emparejamiento tiene como objetivo encontrar la compatibilidad espiritual más alta, mientras que el elemento de elección y atracción del corazón son relativamente menores – como en el emparejamiento de Iom Kipur. En algunos círculos ultraortodoxos, los encuentros son organizados por los padres, y la pareja se reúne sabiendo que se ha hecho un gran esfuerzo para encontrarles una pareja adecuada. Además, este modelo de emparejamiento sostiene que no hay necesidad de un largo período de relación o la construcción de una conexión emocional antes del matrimonio. Más bien, las personas deben concentrarse en encontrar su pareja espiritual adecuada y confiar en que después de la boda, el amor crecerá a su debido tiempo.
El modelo secular moderno, por otro lado, es uno de emparejamiento que se desarrolla desde abajo, a través de un conocimiento natural y el tejido de una conexión emocional entre sí – como en el emparejamiento del 15 de Av. Este enfoque no sostiene que los padres deban tener un papel en el emparejamiento (o incluso, si se trata de eso, estar de acuerdo con él). De acuerdo con este enfoque, el emparejamiento depende principalmente de la propia joven pareja y de sus elecciones, sin una garantía del cielo de que sean correctas. En el mejor de los casos, una pareja así realmente surge del corazón, de emociones profundas y estables que se acreditan con el tiempo; En casos menos favorables, proviene del exterior del corazón – de emociones fugaces, en gran parte contaminadas por deseos físicos.
Una buena ilustración de estas dos concepciones se puede encontrar en las dos frases hebreas comúnmente usadas en las invitaciones de boda por estas dos comunidades respectivas. En el mundo secular, la invitación suele decir que el novio se casa con su bejirat libo (בְּחִירַת לִבּוֹ) la “elección de su corazón”. Esta versión enfatiza la elección autónoma de la pareja, y enfatiza que es una elección del corazón, no del intelecto. En la comunidad ultraortodoxa, por otro lado, es más común que la invitación de boda diga que el novio se casa con su bat gilo (בַּת גִּילוֹ), su “espíritu afín”, es decir, alguien que comparte la raíz de su alma. Esta versión hace hincapié en la creencia en una pareja celestial predestinada, que se manifiesta en la boda terrenal[7].
Buenos días para Israel
El 15 de Av y Iom Kipur encarnan, por lo tanto, dos tipos de emparejamiento, cada uno de los cuales representa visiones polares del mundo dentro del pueblo judío. Pero, ¿por qué estos dos mundos deben estar tan desconectados el uno del otro? La afirmación de que “no hubo días mejores para Israel que el 15 de Av y Iom Kipur”, que vincula estos dos días, contiene una visión de unidad entre estas dos concepciones del matrimonio, ya que ambas se perciben juntas como “buenas para Israel”. De alguna manera, en el transcurso de nuestro largo exilio, estos dos días de emparejamiento, y todo lo que representan, se han “divorciado” el uno del otro. ¿No ha llegado el momento de volver a casarlos?
Un principio cabalístico básico establece que, para conectar un par de opuestos, algo llamado “inter-inclusión” (הִתְּכַּלְּלוּת, hitkalelut) debe tener lugar entre ellos: cada lado necesita incorporar un aspecto del otro. La inter-inclusión salva a ambas partes del aislamiento y la desconexión, lo que les permite apreciar el valor del otro y conectarse entre sí. Si logramos crear una inter-inclusión entre los dos conceptos de emparejamiento, introduciendo un aspecto del 15 de Av en Iom Kipur y un aspecto de Iom Kipur en el 15 de Av, tal vez encontremos la clave para un encuentro renovado de estos dos mundos.
Incorporar el aspecto del 15 de Av en Iom Kipur significa introducir un elemento de “elección del corazón” en el modelo ortodoxo de emparejamiento de “espíritu afín“. Una decisión de casarse que no tiene en cuenta las emociones de la joven pareja, sino que se impone al corazón, puede dañarlo. De hecho, según la ley judía, esta inter-inclusión ya existe, como lo demuestra la prohibición de desposar a una mujer sin verla primero (como se refleja en las acciones de las doncellas bailarinas durante los días de emparejamiento: “Joven, levanta tus ojos y mira lo que eliges para tí“). Este desarrollo se encuentra en el concepto jasídico de “atracción del corazón” (מְשִׁיכַת הַלֵּב, meshijat halev) que los maestros jasídicos explican que debe existir entre la pareja antes del matrimonio.
Ahora, ¿qué tal si incorporamos el aspecto de Iom Kipur en el Quince de Av? Esto significa introducir un elemento de “espíritu afín-alma gemela” en el modelo secular de emparejamiento de “elección de corazón“. El concepto de amor como algo no planeado que simplemente “sucede” es encantador en su inocencia, pero es unilateral y desequilibrado. Por otra parte, un énfasis exclusivo en el elemento de la elección en una relación, desprovisto de la noción de que el matrimonio también implica la Providencia Divina o la predestinación, convierte el matrimonio en algo que puede ser deshecho en cualquier momento por una elección diferente. Todos somos conscientes del alto porcentaje de parejas que comenzaron su viaje con un estallido de pasión, pero que se desmoronan después de unos años, dejando a dos personas heridas y doloridas, y a menudo hijos cuyas vidas se ven interrumpidas permanentemente. Gran parte de este dolor y tristeza se pueden evitar si algunos elementos del modelo ultraortodoxo de emparejamiento, así como la creencia de que un emparejamiento también es desde el cielo, se incorporaran al proceso de elección de pareja.
La inter-inclusión de la “elección de corazón” y el “espíritu afín” significa esencialmente que ambos elementos existen en cada pareja. En cada pareja, hay un aspecto de emparejamiento terrenal y de emparejamiento celestial, de dividir por la fuerza el Mar Rojo y de escuchar la voz celestial anunciando que este matrimonio fue preordenado, de soportar-tolerar la gracia de lo diferente y de encontrar la gracia de los similares. De hecho, en algunos círculos la costumbre ya se ha arraigado la costumbre de escribir en las invitaciones de boda tanto im bejirat libo, “con la elección de su corazón”, como im bat gilo, “con su alma gemela”, una al lado de la otra.
Revivir el baile
La renovación de la unión entre el 15 de Av y Iom Kipur no se limita a la inter-inclusión de los conceptos de emparejamiento que representan. El concepto de emparejamiento de cada día es parte de una visión del mundo más amplia sobre la naturaleza del amor y la familia en general. Incluso en este contexto más amplio, es fácil ver cómo los dos mundos se necesitan y se complementan.
En el polo secular del espectro, la conexión entre las relaciones físicas y el compromiso se ha cortado en las últimas generaciones. El aspecto físico e íntimo del amor, inherentemente efímero, se ha divorciado de su aspecto espiritual, que se expresa en la formación de una alianza duradera. Esto está simbolizado por la disociación del 15 de Av de su contexto original como un día de búsqueda de compañeros de vida, y convirtiéndolo en un genérico “día del amor”, creando una relaciones que podría terminar tan pronto como en la mañana del 16 de Av. Esto ha convertido el baile de cortejo en los viñedos en una especie de “baile de vampiros”, donde todos deben pasar por varias relaciones románticas, deben ser heridos y lastimados por otros, antes de comenzar a buscar una relación estable con un compañero de vida. El endurecimiento emocional acumulado y el desapego que resultan de este rito secular de iniciación disminuyen la posibilidad de tejer y mantener una relación amorosa verdadera y de corazón abierto más adelante en la vida. Esta parte necesita reconsiderar los valores de exclusividad, compromiso y lealtad para reconstruir un espacio sano en el que se puedan cultivar relaciones estables sin tener que pasar por esta senda desgarradora.
En el otro lado de la balanza, el lado ultraortodoxo, los valores de compromiso y lealtad familiar se mantienen como deberían, y la sociedad religiosa se beneficia de esta estabilidad y cordura; pero al mismo tiempo, a menudo se echa en falta el papel de las emociones naturales en la formación de relaciones. La dimensión espiritual de la relación de pareja se apoya sobre los hombros de su dimensión terrenal, que incluye las relaciones humanas básicas, la comunicación emocional y la autoconciencia básica. Atender a estos niveles tiende a perderse en la noble aspiración de establecer un hogar que sea un “santuario menor” y en el que “la Presencia Divina habite entre la pareja”. El resultado es un castillo flotante que a menudo no echa raíces en el corazón. Aquí, la cultura de “Iom Kipur” podría inspirarse en la cultura del “Quince de Av”, que, precisamente por su distancia de las elevadas aspiraciones espirituales, a menudo se caracteriza por una mayor sensibilidad hacia los aspectos humanos básicos de una relación.
Otra ámbito general que necesita complementación mutua se refiere a la aparición pública de la mujer. Esta cuestión es otro ejemplo de la magnitud de la brecha entre las culturas encarnadas en las dos jornadas de emparejamiento, y la necesidad de superarla.
El judaísmo siempre se las ha arreglado para guiar el impulso sexual de una manera sabia, mientras protege contra el deslizamiento hacia los dos extremos conocidos de otras naciones – la permisividad y el libertinaje, por un lado, y el ascetismo y la mojigatería por el otro. Una de las áreas en las que esto es evidente es la preservación del valor del recato, en particular el recato de las mujeres, ya que las mujeres son más vulnerables que los hombres a los abusos de explotación. El valor del recato transmite que la esencia de una persona es su yo interior, dirigiendo así el enfoque del cuerpo de la persona a su alma, -es decir, a la propia persona.
En la era moderna, se han producido dos cambios principales y paralelos en esta área. La primera es la “revolución” sexual que, además de cortar la conexión entre el matrimonio y el compromiso, ha debilitado enormemente el valor del recato. Los medios visuales se han vuelto más reveladores que nunca, y en la gran mayoría de los casos es específicamente el cuerpo femenino el que se utiliza para la publicidad y promoción de ventas. En respuesta, la comunidad religiosa se vio obligada a enfatizar el valor del recato aún más que antes, a aumentar la separación entre hombres y mujeres y a distanciarse aún más de la sociedad moderna. Sin embargo, también aquí se ha producido un cierto extremismo negativo: en lugar de encontrar un equilibrio entre los límites externos del recato y el trabajo interior sobre el deseo, hemos visto una preocupación excesiva por los límites externos y, en casos extremos, incluso un comportamiento descortés hacia las mujeres que no se adhieren a ellos.
Aquí, cualquier persona sensata puede ver que una danza de extremismo polarizador se ha apoderado de ambas comunidades. Esta danza solo puede detenerse cuando cada parte deja de buscar lo negativo en la otra – lo que hace que ignore sus propios defectos y se hunda en la autojustificación – y comience a concentrarse en rectificarse a sí misma. Cuanto más se involucre cada grupo en la autocorrección (y al hacerlo descubra cuánto aún debe corregir), más tolerante e indulgente se volverá con los defectos del otro.
A medida que los extremos se suavizan y se moderan, también se relajará la ocupación obsesiva en torno al impulso sexual. El trabajo sobre el propio deseo tendrá lugar en el interior, en el corazón de cada individuo, pero, por otro lado, no estará sujeto a pruebas y provocaciones innecesarias desde el exterior. El espacio público no estará gobernado ni por el deseo sexual ni por la guerra contra él, sino por la vida misma – hecha de hombres y mujeres, de parejas casadas y solteras, de deseos y de la lucha por gestionarlos.
La desconexión entre el 15 de Av y Iom Kipur, entre la vida terrenal y la vida espiritual, es producto de los largos años de nuestro exilio, durante los cuales nos hemos alejado de nuestra existencia natural y equilibrada en nuestra tierra. Rabí Iojanan dice:
Recuerdo que los muchachos y las muchachas jugaban en el mercado, a los dieciséis y diecisiete años, y no pecaban[8].
Cuando, con la ayuda de Dios, se logre la rectificación equilibrada del deseo, podremos volver a ver a las hijas de Jerusalén bailando en los viñedos, natural e inocentemente, tanto el 15 de Av como el Iom Kipur.
De la destrucción a la reconstrucción
El hecho de que el 15 de Av ocurra seis días después del Tisha B’Av (el 9 de Av), el día de la destrucción del Templo, tiene una clave importante para una renovada unión de los dos mundos. El Templo fue destruido debido al odio infundado dentro del pueblo de Israel. La semana que se extiende desde el 9 hasta el 15 de Av es el momento de corregir el odio infundado a través del amor infundado – actos insensatos de bondad y respeto mutuo entre las facciones de la nación, con el objetivo de descubrir lo verdadero y hermoso en aquellos diferentes a nosotros (de hecho, entre los dos meses en los que ocurren los días de emparejamiento, es específicamente el nombre Av, אָב, el que es la raíz de la palabra “amor”, אַהֲבָה). La expresión hebrea para el odio infundado, sin’at jinam (שִׂנְאַת חִנָּם), alude a la frase nesi’at jen (נְשִׂיאַת חֵן), que lleva gracia, el símbolo del amor del Quince de Av. El hecho de tener gracia en el 15 de Av rectifica el odio infundado hacia el 9 de Av.
La “Festividad del Amor” fundada el 15 de Av, aunque representa sólo un lado de la división entre los dos mundos que hemos estudiado, puede convertirse en el día que los una a ambos. Reparar y elevar la dimensión terrenal del amor es la misión de nuestra generación, coincidiendo con la visión jasídica de la renovación del judaísmo y del pueblo judío como una entidad plena, natural y saludable en su tierra.
La idea de que la secular “Festividad del Amor” puede ser santificada se encuentra en su nombre hebreo, jag ha’ahava (חַג הָאַהֲבָה). La palabra ha’ahava, הָאַהֲבָה, está compuesta por las letras אָב (Av) entrelazadas con tres veces la letra ה (hei). Dado que el valor numérico de hei es 5, tres veces hei es igual a 15, lo que hace que ha’ahava, הָאַהֲבָה, ¡sea exactamente igual a quince de Av (טו אב)! Por lo tanto, la elección del término jag ha’ahava no es del todo una coincidencia. Manifiesta las obras deliberadas de la Providencia Divina, invitándonos así a elevar esta festividad e integrarla a lo sagrado.
Esta meditación también insinúa cómo debe santificarse la Festividad del Amor. Las tres letras hei aluden a las iniciales de la tríada de términos acuñados por el Baal Shem Tov, “sumisión, separación y endulzamiento” (הַכְנָעָה הַבְדָּלָה הַמְתָּקָה). Las iniciales, las letras finales y el número de letras de estas tres palabras son todas hei, 5. El principio de sumisión-separación-endulzamiento nos recuerda que la rectificación del 15 de Av debe seguir su camino: primero, debemos adoptar de Iom Kipur el elemento de someter los deseos hacia el matrimonio (sumisión); entonces debemos comprometernos a cultivar la vida conyugal, mantener sus límites y evitar las tentaciones externas (separación); y por último, podemos disfrutar de los placeres del Quince de Av de una manera plena y equilibrada (endulzamiento).
De esta manera, la santidad de Iom Kipur proporciona una especie de protección a la naturalidad del Quince de Av, salvándola de la degradación del amor terrenal en lujuria; por otro lado, la naturalidad del Quince de Av proporciona un conducto para el amor espiritual de Iom Kipur.
¡Que tengamos el mérito de ver a todas las Tribus de Israel unirse en amor el 15 de Av a las puertas de Jerusalén!
[1] La consonante Tu no es más que una forma de pronunciar las dos letras טו, cuyo valor numérico es 15
[2] Proverbios 31:30
[3] Mishná Taanit 4:8
[4] Ta’anit 30b.
[5] Sotá 2a
[6] Para un estudio más completo de las diferentes afirmaciones hechas por los sabios sobre el emparejamiento, véase Igrot Kodesh del Rebe de Lubavitch, vol. 2, epístola 264 (págs. 193 y ss.).
[7] No hace falta decir que estos dos modelos no reflejan todo el espectro de actitudes hacia el emparejamiento que existen en las comunidades judías. Dentro de las dos comunidades mencionadas, y más aún entre las diversas comunidades intermedias entre ellas, es posible encontrar enfoques más equilibrados que no pueden ser categorizados en una de las categorías absolutas que hemos presentado. Sin embargo, es definitivamente posible ver estos dos modelos como los dos polos entre los que se extiende el espectro de enfoques, definiendo los límites de su división.
[8] Bava Batra 91b
