Nuestro primer partzuf o modelo de esta semana tratará sobre los cuatro diferentes aspectos de nuestro servicio en Iom Kipur. La mayoría de las personas probablemente identificarían la oración o el ayuno como los aspectos más predominantes del día más sagrado del año. Sin embargo, hay 2 aspectos adicionales que son igual de importantes: la confesión y no hacer las tareas prohibidas en Shabat. Puesto que en conjunto hay 4 aspectos de nuestro servicio en Iom Kipur, sería muy natural establecer la correspondencia con las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá, también conocido como el Tetragrámaton.
Los 4 elementos correspondientes al Tetragrámaton es uno de los primeros métodos de construcción de un partzuf en la literatura cabalística y jasídica. También es el método más empleado por el Rebe de Lubavitch. Ciertos aspectos sobre cómo entender ese partzuf una vez construido también fueron revisados por el quinto Rebe de Lubavitch.
Este partzuf en particular surge de un shiur sobre los 3 capítulos diarios de Rambam que HaRav Ginsburgh enseña una vez a la semana. Recientemente, el Rambam diario abarcaba los capítulos de las leyes del servicio de Iom Kipur en el Templo.
| Letra de Havaia | Aspecto de Iom Kipur | ||
| Iud | Apego a Dios (plegaria) | עֲבוֹדַת הַדְּבֵקוּת Avodat HaDvekut | י |
| Hei | Confesión y Teshuvá | וִדּוּי וּתְשׁוּבָה Vidui uTshuvá | ה |
| Vav | Aflicciones del cuerpo | עִנוּי Inui | ו |
| Hei | Cese del trabajo | שְׁבִיתָה מִמְּלָאכָה Shvita mimlajá | ה |
Iom Kipur en el Rambam
En la apertura de su tratado de las leyes de Iom Kipur (Hiljot Shevitat Asor), el Rambam afirma que hay cuatro mandamientos de la Torá que rigen el día más sagrado del año: Los dos primeros mandamientos son: 1) “cesar en el trabajo” y 2) “no realizar ningún trabajo en él”. Estos dos primeros mandamientos que también se encuentran en las leyes del Shabat.[1] Sin embargo, el tercer y cuarto mandamiento son exclusivos de Iom Kipur: 3) “afligirse por ello” y 4) “no comer ni beber en él”. El Rambam entiende que tanto el tercer como el cuarto mandamiento derivan del aspecto de “Shabat” de Iom Kipur, porque es como si uno estuviera dejando de comer y beber.
Para el Rambam, los preceptos de Iom Kipur se fundamentan en la noción de “el descanso del décimo”, shvitat asor (שְׁבִיתַת עָשׂוֹר) porque, al igual que el mandamiento “cesar en el trabajo”, también define aflicción, como “dejar de comer y beber”.[2]
Sin embargo, este no es el único lugar donde el Rambam aborda las leyes de Iom Kipur. Iom Kipur es analizado extensamente con anterioridad en las Leyes del Retorno/Arrepentimiento (Hiljot Teshuvá), ya que es “un tiempo de arrepentimiento para todos, tanto individual como colectivamente, y es la culminación del perdón y la expiación para el pueblo judío. Por lo tanto, todos están obligados a arrepentirse y confesarse en Iom Kipur”. La conexión entre el mandamiento del arrepentimiento y Iom Kipur es tan fuerte que algunos dicen que el mandamiento de la confesión junto con el arrepentimiento – el mandamiento en el que se basan las leyes del Retorno – es un mandamiento prescriptivo y obligatorio solo en Iom Kipur, mientras que, durante el resto del año, es simplemente un precepto condicional.
Se puede argumentar que la mención de Iom Kipur en las leyes de Retorno es aún más relevante que su consideración crucial en las leyes de Iom Kipur (Hiljot Shevitat Asor), porque la expiación, que depende del retorno/arrepentimiento, es la esencia misma de Iom Kipur.
Sin embargo, hay más. El Rambam también menciona Iom Kipur en las Leyes del Servicio del Templo de Iom Kipur (Hiljot Avodat Iom HaKipurim), todas las cuales están incluidos bajo el título de “un mandamiento positivo, que es que todo el servicio [del Templo] de Iom Kipur debe realizarse en el orden correcto…” Iom Kipur es un día descrito como “una vez al año”. Es un día de Apego absoluta (דְּבֵקוּת) al Santo Bendito Es durante todo el día y todos sus rituales y servicios están incluidos en esta “unidad”.
A pesar de toda la unidad celebrada en Iom Kipur, parece que el número 5 se repite muchas veces: cinco aflicciones, cinco oraciones y otras. Ladivisión de la “unidad” en 5 indica que nuestra singular Apego a Dios en este día permea y abarca los cinco niveles del alma: nefesh, ru’aj, neshama, jaiá, y iejidá.
La Apego se expresa a través del servicio del Templo y ahora – cuando no tenemos un Templo, a través de nuestras oraciones en este día. La plegaria siempre fue el alma interior de Iom Kipur. En la época en que el Santo Templo estaba en pie, el Cohen Gadol ofrecía una breve oración en el Lugar Santísimo, y hoy, cuando debido a nuestros pecados el servicio del Templo no es posible, la oración es el aspecto revelado y central de todo el día. Como concluye el Sefer HaJinuj con respecto a la mitzvá de Iom Kipur[3]:
Y ahora, debido a nuestros pecados, cuando ya no tenemos el Templo, el Sumo Sacerdote, las vestiduras sagradas, ni los sacrificios, todo Israel mantiene la costumbre de servir en este día con oraciones y súplicas, como está escrito: “Y ofreceremos las ofrendas de nuestros labios”.[4]
Estructura interna de Iom Kipur
Los cuatro mandamientos que rigen Iom Kipur según el Rambam son los siguientes: cesar del trabajo (שְׁבִיתָה מִמְּלָאכָה), afligir el cuerpo (עִנוּי), retorno a Dios (תְשׁוּבָה) y aferrarse a Dios (דְּבֵקוּת). Corresponden a los cuatro Mundos y, por consiguiente, también a las cuatro letras del Nombre Divino esencial Havaia, el Tetragrámaton. Veamos esta correspondencia con más profundidad, recordando al mismo tiempo que el versículo describe nuestro trabajo en Iom Kipur con las palabras: “Ante Havaia serás purificado”[5] (לִפְנֵי י-הוה תִּטְהָרוּּ), lo que significa que estos cuatro aspectos de Iom Kipur son todos “ante Havaiá” – el Nombre esencial de Dios de cuatro letras.
El cese del trabajo
Cesar de trabajar corresponde al Mundo de la Acción (Asiá), el reino donde se realizan las 39 formas arquetípicas de trabajo, y del cual uno debe abstenerse en Iom Kipur. En cierto sentido, el Mundo de la Acción se define por estas 39 categorías de trabajo.
Cuando cesamos de nuestro trabajo y esfuerzo diarios, estamos manifestando la explicación del Zohar del versículo: “Dios fundó la tierra con sabiduría”.[6] En el lenguaje del Zohar, “Padre
fundó a la hija [el reinado (maljut), que habita en el Mundo de la Acción (Asiá)]”). La fuente de este cese está en el nivel más elevado, la auto-anulación que es el elemento básico del Mundo de Emanación, particularmente en el aspecto interno de la sefirá de sabiduría, pero su expresión práctica está en los trabajos del Mundo de la Acción. Al cesar el trabajo en Iom Kipur (y Shabat), estamos infundiendo al Mundo de Acción con el Mundo de la Emanación. Este último es el reino en el que no hay conciencia del yo, sólo conciencia de Dios. Infundir el Mundo de Acción con esta conciencia lo santifica y nos permite experimentar nuestra conexión con Dios a un nivel diferente.
Aflicciones del cuerpo
Las aflicciones del cuerpo, en su sentido más directo, representan el autocontrol, itcafia (אִתְכַּפְיָא) y, por lo tanto, deben asociarse con el trabajo espiritual del Mundo de Formación (o, Ietzirá). En hebreo, la palabra para “formación”, ietzirá (יְצִירָה) es cognada o afín, con la palabra que significa “inclinación”, ietzer (יֵצֶר). Por lo tanto, el Mundo de Formación está asociado con nuestras inclinaciones internas, incluida la inclinación al mal (ietzer hará), que se nos requiere vencer y someter. Estas inclinaciones aparecen en su mayoría como deseos físicos.
Cuando dividimos las 10 sefirot de acuerdo a los Mundos, las sefirot desde bondad-jesed hasta fundamento-iesod están asociadas con Formación. En la nomenclatura cabalística del Arizal, el mundo de Formación también corresponde a la personalidad/partzuf general conocido como Ze’er Anpin – el Pequeño Rostro. Las cinco aflicciones físicas de Iom Kipur – no comer ni beber, no lavarse, no usar suelas de cuero, no ungirse y no tener relaciones maritales – están diseñadas para endulzar las cinco guevurot, poderes de enérgico juicio que se extienden a través de las cinco extremidades de Ze’er Anpin (estos forman un partzuf por derecho propio[7]).
De hecho, en Iom Kipur, se siente que “la debilidad del cuerpo da poderío al alma”.[8] Cuando uno domina la inclinación al mal, la inclinación al bien se llena de fuerza y vitalidad. Por lo tanto, en Iom Kipur, también hay una vitalidad interior e incluso un cierto deleite en la aflicción, un estado al que se alude en la frase: “sostenerlos con hambre”.[9]
Aquel que realmente experimenta esto no siente la necesidad de comer en Iom Kipur. Esta vitalidad también está conectada con el Mundo de Formación, que es también el Mundo habitado por los ángeles conocidos como “las criaturas sagradas”, Jaiot HaKodesh (חַיּוֹת הַקֹּדֶשׁ), que Ezequiel describe como “correr y volver”[10] – el versículo bíblico por excelencia que describe el pulso de la vida.[11]
El propósito de las cinco aflicciones físicas es el servicio de teshuvá – retorno a Dios – que está asociado con la sefirá de entendimiento, una conexión que explicaremos en breve. Sin embargo, debido a su conexión con la sefirá de entendimiento, las cinco aflicciones físicas se insinúan en la continuación del versículo citado anteriormente con respecto al cese del trabajo: “Dios fundó la tierra con sabiduría”,[12] que pasa a describir simbólicamente la relación entre Ze’er Anpin y entendimiento: “Él estableció los cielos [refiriéndose a Ze’er Anpin; la Tierra es Reinado-Maljut, su contraparte femenina] con entendimiento.” La idea aquí es que de entendimiento viene el poder de endulzar los duros juicios dentro de las cinco aflicciones del cuerpo en Iom Kipur.
Teshuvá
El servicio de teshuvá/retorno a Dios en Iom Kipur corresponde al Mundo de Creación, Briá (בְּרִיאָה), donde reside la sefirá de entendimiento (o biná). De hecho, a lo largo del Zohar, la sefirá de entendimiento se asocia con la teshuvá, como se afirma en el versículo, “su corazón entenderá y volverá”.[13] El acto físico de la confesión – es decir, articular físicamente el regreso del corazón a Dios – también se asocia con la sefirá de entendimiento en la Cabalá. En primer lugar, el Pataj Eliahu, la introducción al Tikunei Zohar revela que, “el entendimiento es el corazón, y con ello el corazón entiende” (בִּינָה לִבָּא ובָהּ הַלֵּב מֵבִין). El acto de expresar el estado del corazón se describe como “la boca del entendimiento”, Pé HaTevuná (פֶּה הַתְּבוּנָה), una frase que se asocia en el Zohar con el concepto de los “vapores del corazón”, Hevel HaLev (הֶבֶל הַלֵּב).[14]
Apegarse a Dios
Apegarse a Dios en Iom Kipur, como se expresa a través de las oraciones del día, es el absoluto apego que es posible en el Mundo de Emanación (Atzilut), el Mundo en el que nuestra conciencia es una con Dios. Esto corresponde a la letra iud de Havaia, el Tetragrámaton y a la sefirá de sabiduría (jojmá).
En la Cabalá, es costumbre analizar la forma de la iud tal como está escrito en un rollo de la Torá e identificar un quinto nivel, más alto, con las puntas de la iud. Por lo tanto, aferrarse a Dios en Iom Kipur también incluye el nivel más alto del alma conocido como iejidá – el singular.
Un principio fundamental en el entendimiento de cada partzuf que incluya las sefirot intelectuales, sabiduría y entendimiento (o, en consecuencia, las letras iud y la primera hei de Havaia) es que son consideradas como “dos inseparables compañeros”[15], trein rein delo mitparshin (תְּרֵין רֵעִין דְּלָא מִתְפָּרְשִׁין). Podemos aplicar esto a la teshuvá y al apego a Dios, que en Iom Kipur son inseparables. A medida que el regreso a Dios se fortalece, así se profundiza en el apego a Él.
En efecto, hemos tomado las cuatro letras del Tetragrámaton y las hemos “dividido”, por así decirlo, en las dos primeras y las dos últimas. Esta división se hace eco de la interpretación jasídica del versículo, “lo oculto es para Havaiá nuestro Dios y lo revelado para nosotros y nuestra descendencia”[16] (הַנִּסְתָּרֹת לַי-הוה אֱ-לֹהֵינוּ וְהַנִּגְלֹת לָנוּ וּׅלְבָנֵיׅנוּ) – las ocultas son las dos primeras letras de Havaia, iud y hei, y las reveladas son las dos letras finales, vav y hei. Obsérvese que la palabra “y lo revelado”, VeHaniglot (וְהַנִּגְלֹת) comienza con las dos últimas letras de Havaia, vav y hei.
Esta división encaja bien con nuestro partzuf de los cuatro aspectos de Iom Kipur. Las dos dimensiones más “prácticas” – la aflicción del cuerpo y el cese del trabajo – son de hecho más visibles, y por lo tanto se corresponden muy bien con las letras “reveladas” en Havaia. Uno de ellos es positivo (afligir el cuerpo) y el otro es prohibitivo (dejar de trabajar), lo que sigue siendo paralelo a la noción de que la vav está asociada con Ze’er Anpin, que es relativamente masculino y, por lo tanto, un influenciador activo, y la hei, que está asociado con Nukva, la contraparte femenina de Ze’er Anpin, que es relativamente más pasiva.
Los dos aspectos superiores – la teshuvá y el apego a Dios – están ocultos, ya que ellos no se pueden ver en el exterior. Ambas son experiencias internas que ocurren en privado en cada persona. Por lo tanto, los dos aspectos superiores también encajan maravillosamente con la noción de que las dos letras superiores de Havaia, iud y hei, representan la dimensión “oculta” de la realidad.
[1] Ver Farbrengen del Rebe del Lubavitch de Shabat Koraj 5744, que señala que el Rambam no incluyó las leyes de Iom Kipur con las leyes de Shofar, Sucá, y Lulav según la secuencia de las festividades, sino que las colocó junto a las leyes de Shabat porque «no hay diferencia entre Shabat y Iom Kipur en estos asuntos [leyes de cese del trabajo], excepto que el trabajo intencional en Shabat se castiga con la lapidación, y en Iom Kipur con la escisión» (Hiljot Shvitat Asor 1:2). Así pues, Iom Kipur se parece más al Shabat que a otras festividades.
[2] Más concretamente, Iom Kipur se denomina «Shabat Shabaton». Del aspecto de Shabat, los sabios aprendieron que uno debe dejar de comer y beber, cuyo castigo es la escisión. Del aspecto de Shabaton, aprendieron las otras 4 aflicciones del cuerpo en Iom Kipur: lavarse, ungirse [con aceites o perfumes], calzar zapatos de cuero y mantener relaciones maritales.
[3] Mitzvá 185
[4] Hosea 14:3
[5] Levítico 16:30
[6] Proverbios 3:19
[7] La correspondencia entre las aflicciones y las cinco extremidades de Ze’er Anpin está fuera de nuestro alcance aquí. Véase también la clase del 6 de Tishrei, 5780.
[8] Basado en Zohar 1:180b
[9] Salmos 33:19. Véase la profunda explicación de esta frase en Likutei Torá Shir HaShirim 14b
[10] Ezequiel 1:14
[11] Al igual que el pulso, que se compone de dos fases, espiritualmente, el alma pasa constantemente por dos fases conocidas como “correr y regresar” (רָצוֹא וָשׁוֹב). El valor numérico de estas dos fases es el mismo que el de “Torá” (תּוֹרָה), 611.
[12] Proverbios 3:19
[13] Isaías 6:10
[14] Zohar 3:235a. Los siete vapores del segundo versículo del Eclesiastés se asocian con el corazón y la tráquea.
[15] Ibid.3:290b y 1:123a
[16] Deuteronomio 29:28
