El Servicio Divino de Itzjak
En parashat Toldot, cambiamos nuestro enfoque de Abraham, el primero en anunciar la fe en un solo Dios, hacia su hijo, el patriarca Itzjak. Itzjak era diferente de su padre en muchos aspectos y desde un punto de vista cabalístico, incluso se los considera diametralmente opuestos: Abraham es el alma arquetípica de la bondad-amorosa y el eje derecho de las sefirot e Itzjak es el alma arquetípica de la fuerza y el eje izquierdo.
Jasidut desarrolla aún más esta categorización de los dos patriarcas al agregar que mientras que el servicio Divino de Abraham puede describirse como traer los cielos a la tierra, el de Itzjak fue lo opuesto, elevando la tierra hacia los cielos. Como tal, la Torá se centra en dos de las formas centrales de Itzjak de servir a Dios: la agricultura y la excavación de pozos. Comencemos con su servicio de excavación de pozos.
Los Pozos de Itzjak
Como se señaló, el acto de cavar pozos es visto a través del prisma de la dimensión interna de la Torá como un símbolo del trabajo de toda la vida de cada hombre y mujer: ascender de abajo hacia arriba. Se ha escrito mucho sobre el significado espiritual y psicológico del relato de la Torá sobre los pozos de Itzjak. Aquí, por supuesto, nos centraremos en sus alusiones matemáticas.
Al principio, Itzjak cavó dos pozos – Eisek y Sitná – cuya propiedad desafiaron los filisteos. Ambos nombres aluden al enfrentamiento y la provocación. Luego cavó un tercer pozo – Rejovot – que no fue disputado. Rejovot significa una sensación de compostura y tranquilidad. Después de que Itzjak cavara el tercer pozo, los filisteos vinieron a hacer un voto y un pacto con él. Ese mismo día, los sirvientes de Itzjak le informaron que habían cavado con éxito un cuarto pozo al que llamó Shivá, cuyo significado deriva de la palabra que quiere decir, “voto.”
Ahora, el valor de los nombres de los primeros tres pozos (antes del pacto con los Filisteos) —Eisek (עֵשֶׂק), Sitná (שִׂטְנָה) y Rejovot (רְחֹבוֹת) – es 1450, que es 50 veces 29, o 25 veces “gracia” (חֵן). Pero, el valor “trasero” (ֲאֲחוֹרִַיִם) de solamente Rejovot– רח רחב רחבו רחבות – también es 1450. Lo que esto demuestra es el principio de que en la vida, es imposible alcanzar un estado de paz estable sin superar algunos desafíos y confrontaciones. Específicamente, con respecto a nuestro servicio Divino, este principio se conoce como “descenso por el bien del ascenso.”
El valor del nombre del cuarto pozo, Shivá (שִׁבְעָה) es 377, es también un múltiplo de 29, específicamente 13 veces 29. De hecho, el valor de la palabra “pozo”, beer, (בְּאֵר), es 203, es también el producto de 29 veces 7. Como vimos en nuestro artículo sobre la parashá Jaié Sará, el número 29 es un número Eva, lo que proporciona una indicación de que el trabajo de cavar pozos es un acto femenino, de abajo hacia arriba.
La suma de la palabra “pozo” (בְּאֵר) junto con los nombres de los cuatro pozos que Itzjak cavó es 2030, que es 10 veces 203, o 10 veces “pozo” (בְּאֵר), 203, correspondiente a las 10 sefirot. Esto también significa que los nombres de los cuatro pozos en sí son 9 veces “pozo” (בְּאֵר). 2030 también es 70 veces 29. 70 y 99 (99 es la suma de 70 y 29, complementando su producto, que es 2030) son la edad de Abraham cuando Dios hizo sus dos pactos con él: el pacto de las partes a la edad de 70 y el pacto de circuncisión a la edad de 99. 70 y 99 se consideran la base matemática para el concepto de kolel, el 1 inclusivo agregado a los cálculos de gematría muchas veces, porque 99 al cuadrado es 2 por 70 al cuadrado más 1. Todo lo anterior nos lleva a identificar la palabra “pozo” (בְּאֵר) como un notarikon para la frase, “el pacto de Abraham” (בְּרִית אַבְרָָהָם).
La palabra “pozo” (בְּאֵר) es una permutación de la segunda palabra de la Torá, “creó” (בָָּרָא). Pero hay una profundidad adicional en esta observación. La primera palabra de la Torá, “En el principio” (בְּרֵאשִׁית) se puede dividir en dos palabras que significan, “creó seis” (בְָּרָא שִִׁית), en arameo. Una posibilidad respecto a los seis a los que se alude en esta frase son las seis palabras que componen el primer verso. Otra explicación es que los seis aluden a las seis posibles permutaciones de las tres letras de “creado” (בָָּרָא) que nos lleva a trazar una correspondencia entre las seis permutaciones y las seis palabras en el primer verso de la Torá. Sin desarrollar la teoría completa de ordenar permutaciones, observemos que la segunda palabra en el primer verso de la Torá corresponde a la segunda permutación, que es la que deletrea “pozo” (בְּאֵר). Por lo tanto, la palabra “pozo” corresponde a Elokim (אֱ-לִֹהִים). Veremos cómo esto figura en nuestro análisis un poco más adelante.
Otros fenómenos relacionados con los pozos
Solo la suma del primer y tercer pozos, Eisek (עֵשֶׂק) y Rejovot (רְחֹבוֹת) es la suma de los nombres de las matriarcas – Sara (שָׂרָה), Rivka (רִבְקָה), Rajel (רָחֵל) y Lea (לֵאָה). El segundo pozo, Sitna (שִׂטְנָה) es igual a 2 veces Iaacob (יַעֲקבֹ). Las iniciales de los primeros tres pozos deletrean la palabra “diez” (עֶשֶׂר) y las letras finales deletrean Kehat (קְהָת) así como Sara (שָׁרָה).
El valor del relleno de letras de Eisek (עין שין קוף), ayin, shin, quf, es 676, o 26 al cuadrado, o en otras palabras, el cuadrado de Havaiá (י -הוה), el Nombre esencial de Dios. El valor del “reverso”, ajoraim, (ֲאֲחוֹרִַיִם) de Eisek (ע עש עשק) es 910, que es la mitad de 1820 (el número de veces que Havaiá aparece en el Pentateuco), o 5 veces Iaacob (יַעֲקֹב). El valor del cálculo “reverso” (ֲאֲחוֹרִַיִם) de Sitna (ש שט שטנ שטנה) es 1332, que también es el valor del verso que introduce los Diez Mandamientos. “Di-s habló estas palabras diciendo” (וַיְדַבֵּר אֱ-לֹהִים אֵת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה לֵאמֹר).
Matemáticamente, el número 1332 es el número diamante (serie A002378 en oeis.org) de 36. Los números diamante se llaman así por su forma, que es la de dos triángulos iguales unidos entre sí. Aquí están los primeros números de diamantes,
De todo lo que hemos visto se deduce que los valores de frente y reverso de los nombres de los tres pozos son iguales a 4 veces Eisek (עֵשֶׂק) más 5 veces Sitna (שִׂטְנָה) más 6 veces Rejovot (רְחֹבוֹת), que es 7396, que es el cuadrado de 86, el valor de Elokim (אֱ-לֹהִים), como se explicó anteriormente.
El trabajo agrícola de Itzjak
A diferencia de los otros patriarcas y sus hijos, a quienes la Torá describe como pastores, Itzjak también es descrito como un granjero. La Torá también describe el gran éxito que tuvo Itzjak en esta área de su trabajo:
“Itzjak sembró en esa tierra y obtuvo cien veces [cosechas] en ese año, y Dios lo bendijo. El hombre creció, y creció continuamente, hasta que se engrandeció tremendamente.”
וַיִּזְרַע יִצְחָק בָּאָרֶץ הַהִוא וַיִּמְצָא בַּשָּׁנָה הַהִוא מֵאָה שְׁעָרִים וַֽיְבָרֲכֵהוּ הוי’ וַיִּגְדַּל הָאִישׁ וַיֵּלֶךְ הָלוֹךְ וְגָדֵל עַד כִּי גָדַל מְאֹד
En nuestro artículo sobre Jaié Sará, vimos que los mejores años de Sara fueron sus 37 años de maternidad, después del nacimiento de Itzjak. El número 37 es el valor de la raíz “creció” (גָדַל) es la que elige la Torá para describir el éxito de Itzjak y aparece tres veces en el segundo versículo que acabamos de citar. Se encuentra que Itzjak está esencialmente conectado con el crecimiento desde sus primeros años. La Torá escribe: “El niño [Itzjak] creció y fue destetado”.
Cuando se permuta, la raíz de “creció” (גַָדַל) se convierte en “saltar” (דַּלֵּג), lo que nos sirve como un tipo de instrucción para buscar apariciones adicionales de “creció” en este verso, incluidas las que están formadas por saltos equidistantes. Si dibujamos el versículo en un círculo, podemos ver estos saltos con bastante claridad y resulta que hay 4 apariciones más de la palabra “creció”.
Tenga en cuenta que dos de los saltos (1 y 4, que van de afuera hacia adentro) están en orden inverso. Así que este versículo está repleto de ejemplos de crecimiento, tanto literalmente como utilizando saltos de letras equidistantes.
El valor de las palabras, “y él creció continuamente” (וַילֵֶּךְ הָלוֹךְ וְגָדֵל), es 170, o 5 veces 34, que es el valor de las letras lamed-dalet (דל). Ahora, todo el versículo es deficiente con respecto al número de letras que contiene. Aunque tiene 31 letras, solo usa 11 del total de 22 letras del alfabeto hebreo: א ג ד ה ו י כ ל מ ע ש. Las letras más ubicuas en el verso son lamed (ל) y dalet (ד) , 5 apariciones de lamed y 5 apariciones de dalet. La primera lamed es también la quinta letra del versículo. Así, las lamed aluden a la primera hei (cuyo valor es 5) en el Nombre esencial de Dios, Havaiá, que representa a la Madre celestial, la esencia misma de la letra dalet, que en Cabalá está asociada con el corazón, donde reside la comprensión.
Cada raíz de tres letras en el idioma hebreo proviene de una puerta de dos letras. La puerta del nombre dalet (דֶָּלֶת) es דל y la puerta de la lamed (לֵָמֵד) es לד, su reverso, ambos equivalen a 34, haciendo referencia a las tres palabras, “y él creció continuamente”, como se indicó anteriormente.
Cien veces
Nuestro verso tiene 31 letras. 31 es un miembro de la serie de números del pacto. Los primeros números del pacto (serie A002061 en oeis.org) son: 1, 3, 7, 13, 21 y 31. Se pueden calcular usando la función f [n] = n2 ┴ n ┴ 1. Los números del pacto tienen la forma de dos triángulos uno encima del otro con un solo punto (el signo del pacto) en el medio. La forma de los primeros es:
Dibujando nuestro versículo en la forma del pacto número 5, obtenemos:
Al contemplar la figura de un versículo del número del pacto, los lugares más importantes a considerar son las tres esquinas de los dos triángulos y el punto medio, el llamado “signo del pacto”. En nuestro verso, estas 7 letras son ו ל ל ו ך ד ד, cuya suma es 100, y se dividen muy bien en 50 y 50. La letra en las cuatro esquinas con el punto medio (ו ל ו ד ד) es igual a 50 y las dos letras restantes (ל ך) es igual a 50. Su suma, 100, es obviamente una hermosa alusión a las “cien medidas” de producto mencionadas en el versículo anterior. De hecho, en Cabalá y Jasidut, se explica que las 100 medidas, que también pueden traducirse como “portales” (שְׁעִָרִים) son en realidad dos conjuntos de 50 puertas, como los Portales del entendimiento.
El valor del resto de las letras es 625, que es 252. Por otro lado 100 y 625 son múltiplos de 5, pero poseen una relación especial adicional: 100 es el cuadrado de 5 más 5, mientras que 625 es el cuadrado de 5 veces 5.
El valor de las vocales
Según la Cabalá, los signos de las vocales también tienen un valor numérico. Todos los signos vocálicos, llamados nikud en hebreo, están formados por puntos y guiones (tenga en cuenta que no todos los puntos representan un signo vocálico). Cada punto se trata como una iud y tiene un valor de 10; cada guion se trata como una vav y tiene un valor de 6. Veamos una vez más nuestro verso que describe el increíble crecimiento de Itzjak,
וַיִּגְדַּל הָאִישׁ וַיֵּלֶךְ הָלוֹךְ וְגָדֵל עַד כִּי גָדַל מְאֹד
El valor total de las vocales en este versículo es 274, que es 2 veces 137, la edad de Abraham en el momento de la atadura de Itzjak. El valor de las letras y los signos de las vocales es por tanto 999, que es 27 veces “creció” (גָדַל). Pero lo que es particularmente excepcional en este sentido es que el valor de la primera mitad del versículo – וַיִּגְדַּל הָאִישׁ וַיֵּלֶךְ הָלוֹךְ וְגָדֵל – junto con sus signos vocales es 725, mientras que el valor de la segunda mitad del versículo – עַד כִּי גָדַל מְאֹד – junto con sus signos vocálicos es 274. Por lo tanto, tenemos dos “testigos” que dan testimonio de la división de este versículo en 725 y 274.
