PIRKEI AVOT III Mishná 13
Rabí Akiva dice: La risa y la ligereza mental acostumbran al hombre a la inmoralidad. La tradición es una cerca para la Torá. Los diezmos son una cerca para la riqueza. Los votos son una cerca para la abstinencia. Una cerca para la sabiduría es el silencio.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: שְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ, מַרְגִּילִין אֶת הָאָדָם לְעֶרְוָה. מַסּוֹרֶת סְיָג לַתּוֹרָה. מַעַשְׂרוֹת סְיָג לָעשֶׁר. נְדָרִים סְיָג לַפְּרִישׁוּת. סְיָג לַחָכְמָה שְׁתִיקָה.
Una cerca para la sabiduría es el silencio. El Bertinoro explica que el silencio al que se refiere aquí es “de palabras [conversaciones] permisivas entre una persona y su prójimo, en las cuales el hombre debe reducir el hablar todo lo que sea posible”. Pero otros comentaristas[1] escribieron que también en las palabras de la Torá se necesita el silencio en el lugar correcto, como se dice sobre la virtud del sabio (en comparación con el necio) que sabe cuándo hablar y cuándo callar: “No habla en presencia de quien es mayor que él… y no interrumpe las palabras de su prójimo”, etc.[2].
Internamente, del poder de la sabiduría hay una revelación en el habla, “Abre tu boca y tus palabras iluminarán”, pero antes del habla debe haber silencio, una cerca, una pared protectora (cerca significa pared, como “un seto de rosas”[3], y como la instrucción al comienzo del tratado “y hagan una cerca para la Torá”). Este es el secreto del “jasmal” (en la obra de la Carroza Divina) que nuestros sabios interpretaron como “a veces callan, a veces hablan”[4] – primero silencio, jas, y luego habla, mal. “Si el rabino se parece a un ángel del Señor, buscarán la Torá de su boca”[5] – interpretó el Baal Shem Tov[6]: “Ángel” (מלאך) tiene las mismas letras que “como mudo” (כאלם), si el rabino calla antes de hablar, jas y luego mal, entonces buscarán la Torá de su boca porque su sabiduría es verdadera. El silencio-jas al principio aclara el contenido del habla futura, saca los desechos del grano, para que finalmente se cumpla “Abre tu boca y tus palabras iluminarán”[7] con una luz clara y pura.
El silencio-jas indica anulación, la interioridad de la sabiduría. Y he aquí que se dice: “Una palabra vale una moneda, el silencio vale dos [dos monedas]”[8], y de aquí que toda habla necesita dos silencios: anulación de la existencia del yo y anulación de la existencia de mi sabiduría-conocimiento. Quien estudia la Torá desde el sentimiento de “ser” de su conocimiento no llega realmente a la Torá, porque no tiene la cualidad del silencio-anulación que es una condición para la sabiduría. El estudio debe ser con la conciencia de que por mucho que estudie todavía no he tocado la Torá en absoluto, “La Torá del Señor es perfecta”[9] (para Salomón era como si no la hubieran tocado[10]), y “El fin del conocimiento es no saber”[11], pero aun así tengo el mandamiento de estudiar y enseñar más y más según lo que el Señor me concede (“Tú concedes sabiduría al hombre”). Por lo tanto, “El tímido no aprende, y el estricto no enseña”[12] – quien está afectado por el “ser” se avergüenza de preguntar por sí mismo (de admitir que no sabe), y cuando viene a enseñar está lleno de estrictez e ira hacia los alumnos.
Especialmente pertenece el silencio a la interioridad de la Torá, la sabiduría del secreto oculto, como advirtieron los sabios sobre la sabiduría de la Creación y la Carroza Divina – “‘Cordero para tu vestidura'[13], cosas que son el misterio del mundo estarán bajo tu vestidura”[14], “Y para una cubierta antigua, esta es la que cubre las cosas que cubrió el Anciano de Días, ¿y cuáles son? Los secretos de la Torá”[15]. “Porque cuando el hombre calla se hace a sí mismo una carroza para el lugar del silencio y merecerá que se le influyan los secretos de la Torá que están en silencio y no se entregaron para ser revelados”[16]. Y la alusión: “Silencio” (שתיקה) en Atbash (un sistema de cifrado hebreo) es באמדצ = 137, “Cabalá” (la sabiduría de la Cabalá que se recibe gracias al silencio, 137 es un número importante en el secreto de la Creación y la Carroza Divina[17]).
Cuatro Explicaciones en el Secreto del Nombre Havaiá
Las diferentes explicaciones sobre la virtud del silencio como una cerca para la sabiduría deben dirigirse a cuatro niveles, uno superior al otro, en correspondencia con las letras del Nombre Havaiá de la siguiente manera:
Silencio de las palabras permisivas – corresponde a la Maljut, la ה inferior. La Maljut se ocupa de las palabras permisivas y puede descender a las klipot, a las cosas vanas.
Silencio de las palabras de la Torá en el lugar y contexto apropiados (como el sabio que no interrumpe las palabras de su prójimo) – corresponde a la Tiferet, la ו en el Nombre Havaiá (la Torá es la “columna central”). Hasta aquí dos explicaciones en el nivel literal, “lo revelado es para nosotros y nuestros hijos”.
Silencio interno antes de hablar, jas antes de mal, desde la anulación de la existencia del conocimiento intelectual – corresponde a la Biná, la ה superior.
Por encima de esto, anulación del yo (no necesariamente anulación de mi intelecto, sino anulación en esencia) – corresponde a la Jojmá, la י en el Nombre Havaiá. Jojmá es la fuerza de mah, la fuerza de la anulación “y nosotros qué”[18]. Las dos primeras explicaciones trataban del silencio manifiesto, y los dos niveles de anulación pertenecen a “lo oculto es para el Señor nuestro Dios”, י-ה (silencio – shatak Yah[19]), “el que examina los riñones y el corazón” y conoce los secretos de los seres humanos.
Las Raíces del Silencio y el Habla
La expresión de nuestros sabios “a veces callan, a veces hablan” alude a los versículos de Kohelet “Para todo hay sazón, y tiempo para todo propósito debajo del cielo… tiempo de callar, y tiempo de hablar”[20] – primero “tiempo de callar”, jas, y luego “tiempo de hablar”, mal.
“Y tiempo para todo propósito” – jafetz (propósito) significa la investidura del deleite dentro del deseo[21] (a diferencia del simple deseo que puede provenir de una cierta necesidad, sin deleite). Si es así, hay un jafetz en el silencio y hay un jafetz en el habla (a veces el hombre desea callar y a veces desea hablar).
Y para los conocedores de los conceptos de la Cabalá y el Jasidismo: el deleite pertenece a Atik Yomin (el partzuf superior en la corona), el deseo pertenece a Arij Anpin (el partzuf inferior de la corona), mientras que el jafetz es el secreto de las siete correcciones de Galgalta que son la investidura de Atik Yomin (deleite) en Arij Anpin (deseo)[22]. Si es así, hay que identificar las raíces del silencio y el habla en las correcciones de Galgalta: el silencio está en Moja Stima’a (MU”S), es decir, la Jojmá de Arij, y este es el “silencio como cerca para la sabiduría” en el sentido superior, cuando en MU”S ilumina la Guevurá de Atik (la Guevurá detiene y calla). El habla está en la corrección de Jotma (nariz), el nivel de la Maljut inferior en las siete correcciones, cuando en Jotma ilumina la Maljut de Atik (la Maljut es el secreto del habla en todo lugar, “Maljut es boca”, y aquí la boca de Atik dentro de la nariz de Arij). En efecto, el habla regresa y se revela en un nivel inferior, en la corrección de Puma Kadisha (boca santa) de las trece correcciones de la barba de Arij Anpin, cuando “el Da’at está oculto en la boca”, el Da’at de Atik que ilumina en el aire, y esto es suficiente.
La Cerca de la Corona
La cerca, cuyo significado es una pared circundante, alude a la luz circundante de la Corona (Keter) que se encuentra por encima de la Sabiduría (Jojmá) y de la cual chispea la Sabiduría, “¿De dónde se encontrará la sabiduría?”. La Sabiduría es el comienzo de las fuerzas reveladas, después de la Corona oculta en la que hay silencio[23], e ilumina hasta (y especialmente) en la Sefirá inferior del Reino (Maljut) (en el secreto de “El Señor con sabiduría fundó la tierra [Maljut]”, “Padre [Jojmá] fundó a la hija [Maljut]”) que es el habla, “Maljut es boca”. Por lo tanto, “una cerca para la sabiduría es el silencio” significa que el silencio aquí es la Corona que rodea (cerca) la Sabiduría de la cual finalmente sale el habla.
Para el concepto de Corona hay tres significados principales: a. Una diadema sobre la cabeza. b. Algo que rodea y abarca (como “rodearon a Benjamín”). c. Una expresión de espera, como “Espérame un poco y te mostraré que aún hay palabras para Dios”[24]. Estos corresponden a las tres “cabezas” de la Corona, fe-deleite-voluntad: la fe pertenece a la espera (“El que cree no se apresurará”)[25]; el deleite pertenece a la diadema, “sus coronas en sus cabezas y disfrutan [deleite] del brillo de la Shejiná”; lo que rodea y abarca pertenece a la voluntad (lo que rodea y es fuerte). Para nuestro tema, “una cerca para la sabiduría es el silencio” significa la espera, un silencio profundo en el alma (desde el lugar más elevado, la fe), del cual luego sale el habla.
סייג (Siag – cerca) = חכמה (Jojmá – sabiduría). Y según la Cabalá: סיג es el secreto del Nombre סג (Sag), Yud Hei Vav Hei, y sus otras diez letras (י).
Las Máximas del Silencio en Pirkei Avot
Las palabras de Rabí Akiva en nuestra Mishná, sobre la conexión intrínseca entre el silencio y la sabiduría, se unen a tres máximas en el primer capítulo sobre el tema del silencio, y juntas forman una estructura completa correspondiente a las letras del Nombre Havaiá.
Y estas son las máximas según el orden de la Mishná, que es el orden de las generaciones:
“Iosi ben Yojanan dice: No multipliques la conversación con la mujer”[26] – una conexión entre el silencio y la modestia. Esta máxima debe dirigirse hacia la Maljut, la ה final del Nombre (ya que la mujer es el secreto de la Maljut).
“Shamai dice: Di poco y haz mucho”[27] – una conexión entre el silencio y la acción-rectificación. Y debe interpretarse: “Di poco” como “porque vosotros sois los pocos, que os disminuís a vosotros mismos”[28], una expresión de auto-disminución (como Abraham que dijo “Y yo soy polvo y ceniza”[29], Moisés que dijo “Y nosotros qué”, y David que dijo “Y yo soy un gusano”[30], cuyas iniciales forman la palabra אמת [Emet – verdad][31]) y entonces podrás hacer mucho, actuar y rectificar mucho en la realidad del mundo, con la conciencia de que no soy yo quien hace sino que el Señor hace todo (¡y ojalá sea un “ayudante que no tiene sustancia”, según las palabras del Baal Shem Tov[32]!). Esta máxima debe dirigirse hacia la Biná, la ה superior, en el secreto de “acción para lo alto”.
“Shimón su hijo [de Rabban Gamliel] dice: Todos mis días crecí entre los sabios y no encontré para el cuerpo nada mejor que el silencio… y quien multiplica las palabras trae pecado”[33]. Esta es la conexión entre el silencio y la salud del cuerpo (el Bertinoro interpreta “y no encontré para el cuerpo nada mejor que el silencio. Quien escucha su afrenta y calla” – esto es lo que recibió en su crecimiento junto a los sabios, la cualidad de la auto-anulación, y he aquí que la fuente de la enfermedad del cuerpo es la ira, el daño al hígado, etc.). Esta máxima debe dirigirse hacia la Tiferet, la ו del Nombre Havaiá, ya que la curación del cuerpo pertenece a la Tiferet, “Tiferet es cuerpo” (Pa’ar – belleza, también raíz de curar; Rafael el ángel está en la Tiferet).
Ahora, en nuestra Mishná, viene Rabí Akiva y enseña que hay una conexión intrínseca entre el silencio y la sabiduría – correspondiente a la Jojmá, la י del Nombre Havaiá. Por lo tanto, el orden de las máximas es la combinación del Nombre Havaiá, la combinación del mes de Elul (aludido en las letras finales “y será para nosotros justicia כי”) al cual pertenece el sentido de la acción-rectificación[34].
La Raíz שתק y la Combinación ע-ש
Silencio proviene de la raíz שתק (shatak) que aparece pocas veces en el Tanaj (como “y el mar se aquietó”[35], “cesará la contienda”[36]). Observemos la conexión entre las raíces cercanas שתק (shatak) y עתק (‘atak) mencionada anteriormente en el artículo “y para una cubierta antigua… Atik Yomin”: las letras תק (tak) son comunes y la diferencia está en las letras שע (‘sh’). Aquí también hay el secreto de שע (sh’) luces, y también תק תק (tak tak) = mil, el secreto de las “mil luces” que recibió Moisés Rabenu (que se dividen en תק תק como se explica en el Arizal[37]), la luz del alma de la Torá. Y además: שע (‘sh’) = diez veces 37. שתק עתק (‘shatak ‘atak) = 1370 = diez veces 137, קבלה (Cabalá) (silencio en Atbash como se mencionó), donde 37 y 137 son un par de números con una conexión intrínseca (las edades de Abraham e Isaac en la Akedá)[38].
Las letras שע (‘sh’) son similares en su forma, como se explica que todas las letras se dividen en pares de letras según su forma de esta manera: א-צ ב-כ ג-נ ד-ר ה-ק ו-ז ח-ת ט-פ י-ל מ-ס ע-ש, cada par pertenece a una Sefirá específica según el orden (once Sefirot, incluyendo Keter y Da’at) y, por lo tanto, עש (‘sh’) pertenece a Maljut. Y he aquí los cuatro primeros pares, אצ בכ גנ דר (‘atz bj gn dr’) = עש (‘sh’), es decir, lo que Maljut (la Shejiná, la Asamblea de Israel) recibe (en hebreo “leshon kabalá” significa lenguaje de recepción) del Jabad.
La suma de todas las letras del alfabeto es 1495 = 65 (Adonai) veces 23 (Jaiá – vida). Y he aquí en los pares mencionados, los pares correspondientes a la línea media (Keter Da’at Tiferet Iesod Maljut): אצ דר חת מס עש (‘atz dr jt ms ‘sh’) = 1173 = 51 veces 23. Y, por lo tanto, todo lo demás = 322 = 14 veces 23. Es decir, 65 se divide en 51 y 14, que es el salto de letras en el Nombre א-ד-נ-י (‘A-D-N-I’) (אנ (‘an’) = 51, די (‘di’) = 14), y entiéndase.
[Se encuentra que aquí están los números 37 y 23 (un par distintivo, Jaiá Iejidá – vida única), y también 7 (322 es múltiplo de 7) y 13 (1495 es múltiplo de 13), otro par distintivo. También el número 5 pertenece aquí (1495 es múltiplo de 5). Todo el comienzo de la serie más importante en la Torá: 5, 7, 13, 23, 37, etc. (hasta aquí = 85 = 5 veces טוב [tov – bueno, promedio], secreto de פה [pe – boca], y entiéndase).]
Notas:
[1] Se refiere a otros comentaristas de la Mishná.
[2] Pirkei Avot 2:4.
[3] Shir HaShirim 2:16.
[4] Jaguigá 13b.
[5] Malají 2:7.
[6] Baal Shem Tov al verso.
[7] Zohar I, 245a.
[8] Pirkei Avot 1:17.
[9] Tehilim 19:8.
[10] Midrash Tanjuma, Shemot 6.
[11] Berajot 17a.
[12] Pirkei Avot 2:5.
[13] Mishlei 27:26.
[14] Jaguigá 11b.
[15] Ibíd. 13a.
[16] Likutei Torah, Bamidbar, p. 36b.
[17] Ver Sefer Yetzirá y Zohar.
[18] Shemot 16:7.
[19] Juego de palabras: שתק (shatak) significa callar, יה (Yah) es un Nombre de Dios.
[20] Kohelet 3:1, 7.
[21] Ver Tanya, Shaar HaYijud VeHaEmuná, capítulo 12.
[22] Ver Etz Jaim, Shaar 1, Anaf 1.
[23] Zohar I, 15a.
[24] Iov 32:10.
[25] Ishaiahu 28:16.
[26] Pirkei Avot 1:5.
[27] Pirkei Avot 1:15.
[28] Devarim 7:7.
[29] Bereshit 18:27.
[30] Tehilim 22:7.
[31] Juego de palabras con las iniciales de las frases.
[32] Likutei Moharan I, 64.
[33] Pirkei Avot 1:17.
[34] Ver Sefer HaMa’amarim Melukat, vol. 1, p. 188.
[35] Tehilim 107:29.
[36] Mishlei 26:20.
[37] Sefer HaLikutim, Parshat Mishpatim.
[38] Ver Likutei Torah, Parshat VaIera.
