PARA ESO FUISTE CREADO
PIRKEI AVOT Capítulo 2, Mishná 8
Rabán Iojanán ben Zacai recibió de Hilel y de Shamai. Él solía decir: “Si has estudiado mucha Torá, no te atribuyas mérito a ti mismo, porque para esto fuiste creado.”
Sobre el estudio de la Torá de Rabán Iojanán ben Zacai se dijeron grandes elogios. Él estudió “mucha Torá”, muchísima, y aun así no se atribuyó mérito a sí mismo en absoluto. “Porque para esto fuiste creado” – ya que “el hombre nace para el trabajo” … fue creado para el trabajo de la Torá, esta es su obligación y no debe jactarse cuando cumple con su deber.
“No te atribuyas mérito a ti mismo” – esta es la cualidad de la humildad enumerada en las 48 cosas con las que se adquiere la Torá.
El estudiante debe ser “humilde y de espíritu bajo… y estudiar la Torá constantemente, y no atribuirse mérito a sí mismo”. Por eso Moshé Rabenu mereció que la Torá fuera dada a través de él, siendo “muy humilde, más que cualquier hombre” y no se atribuyó mérito a sí mismo en absoluto. Y el indicio: “Para esto fuiste creado” = humildad, no atribuirse mérito a sí mismo (= 8 veces fe, promedio de cada letra).
De hecho, de lo que Rabán Iojanán ben Zacai necesitó advertir “No te atribuyas mérito a ti mismo”, se entiende que hay un peligro acechando al estudiante de la Torá: su mente puede volverse arrogante por ser aguda y conocedora de la Torá (ha estudiado mucha Torá), “se atribuye mérito a sí mismo” y se llena de una sensación de satisfacción y autoimportancia (yo he estudiado mucha Torá en comparación con otros, etc.). Así se explica en la Guemará sobre la batalla del instinto: “Una persona siempre debe incitar el buen instinto contra el mal instinto… si lo vence, bien; si no, debe ocuparse en la Torá… si lo vence, bien; si no, debe recitar el Shemá… si lo vence, bien; si no, debe recordar el día de la muerte” – y de aquí se entiende que ocuparse en la Torá por sí solo aún no garantiza la victoria sobre el instinto porque “en las palabras de la Torá hay arrogancia”.
Sobre la arrogancia en el estudio de la Torá se dice “Desde el desierto, un regalo; y desde el regalo, Najaliel; y desde Najaliel, alturas; y desde las alturas, el valle” – “Cuando una persona se hace como un desierto que está abandonado para todos, la Torá se le da como un regalo… y cuando se le da como un regalo, hereda a Dios… y cuando hereda a Dios, asciende a la grandeza, como se dice, ‘y desde Najaliel, alturas.’ Y si se eleva a sí mismo, Dios lo baja, como se dice, ‘y desde las alturas, el valle.'” Si no se atribuye mérito a sí mismo, esta es una elevación y grandeza positiva, y si está acompañada de autoarrogancia (“se elevó a sí mismo”), entonces debe ser bajado, aclarado y corregido en el estudio de la Torá para ser con anulación a Dios, el dador de la Torá (el asunto de recitar el Shemá) – Torá por su propio mérito sin un ápice de arrogancia.
Los cuatro pasos anteriores en la batalla del instinto corresponden a las cuatro letras del nombre de Dios de abajo hacia arriba: “Una persona siempre debe incitar el buen instinto contra el mal instinto” – Maljut, la Hey inferior (Maljut está cerca de los mundos separados y de ella surge la ira santa). “Ocuparse en la Torá” – Zeir Anpin, Vav en el nombre de Dios (la Torá es el ‘pilar medio’). “Recitar el Shemá” corresponde a la Hey superior, Biná (“Escucha, Israel”, escuchar en Biná). “Recordar el día de la muerte” – Yud en el nombre de Dios, Jojmá. El aspecto interno de Jojmá es la anulación, el aspecto del día de la muerte, y quien alcanza la verdadera anulación vence al instinto para siempre (Jojmá en la cabeza de la línea derecha se extiende hasta Netzaj al final de la línea derecha, el secreto de “el fin de la derecha”), ya que la memoria (“recordar”) pertenece a Jojmá, más allá del tiempo.
Editado por Yosef Plai, según el libro del rabino Ginsburgh Sod Hashem Leirav, “El secreto de Hashem es para los que Le temen”,
sección: “La guerra contra el instinto” (Miljemet HaIetzer).
Fuentes:
- Sucá 28a
- Iov (Job) 5:7
- Sanedrín 99b
- Sanedrín 88b
- Bamidbar (Números) 12:3
- Berajot 5a
- Mei HaShiloaj, parashá Vayigash, comentario sobre “Vaiomer Israel”
- Bamidbar (Números) 21:18–19
- Nedarim 55a
