-Parte 1 –
Esta es la primera parte de una transcripción de la clase del rabino Ginsburgh en la Escuela de Psicología Judía Torat Hanefesh del 13 de Av, 5769
Metodología
Lo que vamos a hacer es observar el concepto de “trabajo” en el contexto de la psicología y, como es nuestro método habitual, examinar las diferentes formas en que se entiende el trabajo y cómo cada una corresponde a una de las Diez Sefirot. Cada uno de los poderes o facultades de la psique necesita participar en un tipo particular de trabajo mental. El consultor-asesor necesita diagnosticar dónde se debe practicar la mayor parte del trabajo, ese es el “sentido” más importante del asesor. Una vez que se ha identificado la facultad o área de la psique, el rol del asesor es guiar al asesorado sobre cómo mejorar esta área. Para cada una de las facultades de la psique – las Diez Sefirot – meditaremos en un verso, o dicho en particular de los sabios, o una enseñanza jasídica, que inspirará nuestra comprensión de esta facultad y su forma de trabajo.
Corona: “El levita trabajará”. El trabajo rectifica el eje izquierdo
En el Libro de Números, encontramos un versículo interesante que describe el deber de los levitas: “Y el levita realizará el trabajo, él [solo] del tabernáculo” (וְעָבַד הַלֵּוִי הוּא אֶת עֲבֹדַת אֹהֶל מוֹעֵד). La forma en que esto está escrito en el hebreo original, la palabra “él” se deja colgando y es sólo contextualmente que podemos entender que el significado es que el levita solo debe hacer este trabajo, pero en ese caso la palabra “él” todavía parece ser innecesaria; el versículo podría haber simplemente leído: “Y el levita hará el trabajo del tabernáculo”.
Ahora bien, la sefirá de corona es la super-conciencia, la conciencia que se encuentra por encima y más allá de nuestra mente racional y nuestra conciencia habitual. Es la parte inconsciente de nuestra psique. La corona contiene tres facultades conocidas como: fe, placer y voluntad; todas están inconscientes. El pronombre en tercera persona “él” se usa para referirse a alguien que no está presente, o si está presente está “oculto” para una referencia directa – al igual que la super-conciencia está oculta – por lo que tiene el prefijo “super,” como figura anteriormente. Debido a esto, la palabra “él” en el versículo señalado se interpreta en el pensamiento jasídico y cabalístico como una referencia a las facultades super-conscientes (específicamente, al placer) a las que el levita puede ascender a través de su dedicado trabajo en el Tabernáculo.
Los propios levitas están asociados con el eje izquierdo, el pilar izquierdo entre los tres pilares de esfuerzo humano sobre los que se sustenta el mundo: el pilar del trabajo o del servicio. Los otros dos pilares son los actos de bondad-amorosa -situados a la derecha – y la Torá, situada en el centro. Aparte, aprendemos de esto que aunque el trabajo como servicio Divino (avodá) generalmente se asocia con el eje izquierdo, hay tipos de trabajo como los actos de bondad-amorosa y la Torá que también están asociados con los ejes derecho y central.
El objetivo de todo trabajo o labor es que las cosas que tienen valor no llegan fácilmente. Como dijo el faraón: “Que se imponga al pueblo un trabajo más pesado”. Tenemos que trabajar duro en la vida y las verdaderas bendiciones de la vida no se pueden desbloquear sin trabajo duro.
Luchando por lo desconocido
Una vez más, “él” se refiere a lo que está escondido y oculto. A través de su trabajo y esfuerzo, el levita puede ascender a lo que está oculto, a la corona. Esta es la esencia de la explicación jasídica de estas palabras. ¿Cómo debemos entender esto?
Toda persona vive dentro de fronteras, dentro de alguna situación de la vida que le proporciona un marco de referencia. Puede ser el trabajo, la familia, las relaciones, etc. Incluso si los límites de este marco están delimitados por la santidad, por la Torá, son confines y, por lo tanto, son indicados como “un Egipto de santidad”, porque Egipto (מִצְרַיִם) significa literalmente ” restricciones” (מֵצָרִים). Dentro de estas fronteras, cada uno de nosotros vive y se las arregla, más o menos. Pero puede ser que esta persona no se esfuerce por expandirse más allá de estas fronteras, por encontrar nuevos horizontes, por alcanzar lo oculto. Hay áreas espirituales de la psique, mundos superiores, de los que aún no somos conscientes. Ese es el reino de la super-conciencia, lo desconocido: la corona.
La raíz de dos letras de “corona” (כֶּתֶר) es כר, que también es la raíz de dos letras de “conciencia” o “concienzación-conocimiento” (הַכָּרָה) y de “extraño” (נָכְרִי). Un ejemplo de las conexiones entre estas palabras se puede encontrar en el Libro de Rut. Rut, una recién conversa de la nación de Moab, sigue a su suegra Noemí a Betlejem y sale al campo a recoger el trigo sobrante. El dueño del campo, Boaz se vuelve hacia Rut, a lo que Rut dice: “¿Por qué he hallado gracia a tus ojos para que me conozcas y, sin embargo, soy una extraña?” Rut, que es una extranjera en una tierra extraña, es abordada repentinamente por un príncipe de Judá que reconoce que está destinada a convertirse en la matriarca de la realeza. Obviamente, esto es un territorio extraño para ella, pero al abrirse a él, eventualmente se torna consciente de su potencial.
En cada una de nuestras psiques, hay sin duda una extensión infinita de lo desconocido. Entonces, si una persona no anhela ir más allá de con lo que está familiarizado, si se siente cómoda donde está y no quiere ir más allá, ese es un problema profundo en la psique.
Incapacidad para funcionar en entornos familiares
Uno debe sentirse atraído por lo oculto, por ejemplo, una persona que anhela aprender Cabalá y Jasidut. Pero hay personas que temen esto o simplemente no se sienten atraídas por ello – se sienten cómodos en su mundo, el mundo revelado, y no están buscando nuevos horizontes. Solo quieren que su vida familiar sea buena. Pero normalmente, si eso es lo que una persona quiere, no estará bien tal como a él le gustaría. No puede entender por qué las cosas no se perciben tan bien. Intenta desarrollarse donde está y no puede entender por qué no está funcionando. Este es particularmente el caso de las mujeres.
La corona es donde la diferencia entre un judío y un no judío es más pronunciada. Un no judío puede estar contento, más o menos, en un entorno familiar. Puede desarrollarlo, moldearlo lo mejor que pueda y no tiene que buscar lo oculto. Vemos que en la ciencia moderna hay una búsqueda constante de lo desconocido. A veces, también nosotros necesitamos aprender de la ciencia. Este es un principio conocido como “de ello aprenderemos cómo servir a Dios”, lo que significa que la forma en que las partes profanas o incluso impuras de la realidad se comportan, pueden proporcionarnos lecciones sobre cómo debemos servir al Todopoderoso. En este caso, la búsqueda de la ciencia por lo desconocido, su profunda creencia de que lo oculto existe, su reconocimiento de que se puede decir que estamos encerrados en una caja negra, todo esto puede inspirarnos. Incluso hay una forma de ansiedad, claustrofobia, donde uno se siente como si estuviera encerrado en una caja y necesita salir para respirar.
Conectemos esto con la Torá. En Sucot, nos sentamos en la sucá durante siete días y todo lo que hacemos allí se considera parte de la mitzvá de vivir en la sucá. Pero, alguien que con el fin de aprender Torá (en la sucá) necesita salir a respirar un poco de aire, puede hacerlo. Utilizando términos cabalísticos, hacerlo se describiría como salir del reino de la moja stima’á (“mente oculta”) para alcanzar el avira (“aire”) por encima de ella. Ambos son parte de la sefirá de la corona, pero es la avira la que conduce al individuo a encontrar nuevas ideas y concepciones.
Experimentar un “retorno” después de la “carrera”
Hemos explicado que una persona debe esforzarse por alcanzar lo oculto. Pero, ¿qué significa para nosotros servir al “él”? La frase “el levita servirá él” implica que se supone que debemos hacer algo con lo que está oculto, que debemos trabajar con ello y de esta manera servir a Dios.
Para entender esto, necesitamos introducir la noción de que el servicio incluye una dinámica conocida como “correr y regresar” (רצוא ושוב). Servir a Dios implica períodos de acercamiento seguidos de períodos de separación. Aquí estamos tratando de explicar cómo se desarrolla este correr y regresar en la sefirá de corona. El “correr”, en este caso, es la atracción por lo que está oculto, mientras que el “retorno” es el intento de convertir al “él” en “tú”, es decir, revelar lo oculto, hacerlo claro y presente.
En la corona, el “correr” está asociada con su mitad inferior (técnicamente, su partzuf inferior ), conocido como Arij Anpin (el rostro extendido). Arij es la mitad relativamente externa de la corona. El “regresar” está asociado con la mitad interior de la corona, Atik Iomin , que representa el último anhelo del Creador para hacerse una morada abajo. En el Sefer Yetzirá esto se describe como: “Si tu corazón corre [hacia el Creador], que regrese al uno, [al lugar]”.
Todo esto lo podemos expresar en un lenguaje sencillo, menos técnico: Respecto a la corona, decimos que si ves a una persona que no tiene aspiraciones, que no busca descubrir nuevos horizontes en su vida, tiene un problema psicológico (sobre todo si él o ella es judío). Como consejero, debe ayudarlos a trabajar en su concepto de “él”; ayúdalos a aspirar a alcanzar el “él” y a revelarlo.
Resumen de la corona
Hemos visto que la categoría de trabajo psicológico asociado con la corona se aprende de la frase, “Y el levita trabajará él” (וְעָבַד הַלֵּוִי הוּא), lo que indica una atracción y anhelo de correr y volver a la corona. Correr y ser atraído por lo desconocido, lo oculto, lo oculto, y luego revelar el “él”, revelarlo. La peor enfermedad en esta área es una persona indiferente que no tiene anhelo en absoluto, por nada, no tiene ganas de “correr”. Si como asesor conoce a una persona apática, debe trabajar con ella en su corona.
Sabiduría: “Servirás a Havaía tu Dios”
La fuente de la obligación de servir a Dios y las bendiciones que dependen de ella
¿Cuál es la fuente de nuestra obligación de servir a Dios [también, trabajar a Dios, en hebreo]? Se puede encontrar en un verso al final de la parashá Mishpatim (la parashá misma comienza con el tema del servicio y el trabajo en el contexto de las leyes de un sirviente judío), “ Servirás a Havaiá tu Dios y Él bendecirá tu pan y tu agua y Yo te quitaré la enfermedad. Las mujeres no abortarán, ni habrá infertilidad en tu tierra; llenaré tus días” (וַעֲבַדְתֶּם אֵת הוי’ אֱ-לֹהֵיכֶם וּבֵרַךְ אֶת לַחְמְךָ וְאֶת מֵימֶיךָ וַהֲסִרֹתִי מַחֲלָה מִקִּרְבֶּךָ. לֹא תִהְיֶה מְשַׁכֵּלָה וַעֲקָרָה בְּאַרְצֶךָ אֶת מִסְפַּר יָמֶיךָ אֲמַלֵּא). Lo que este versículo y el versículo inmediatamente posterior dicen es que al servir a Dios todas las bendiciones de este mundo vienen (hijos, salud y sustento). Todo depende del trabajo.
Cuatro bendiciones
El Ibn Ezra señala que estos dos versos contienen cuatro bendiciones, que podemos ver fácilmente como corresponden a las cuatro letras de Havaiá , el Nombre esencial de Dios. Aunque no es nuestro tema principal aquí, echemos un vistazo a esta hermosa correspondencia.
Las dos primeras bendiciones, correspondientes a las dos últimas letras de Havaiá , están en el primer verso. “Él Bendecirá tu pan y tu agua” corresponde a la hei inferior y a la sefirá de reino; reino representa la responsabilidad de proporcionar alimentos (sustento) al pueblo. Esta es la necesidad más básica que tiene la gente. Aquí la bendición es que no solo se satisfarán éstas, nuestras necesidades básicas, sino que se satisfarán con abundancia – el pan y el agua serán bendecidos en nuestros cuerpos.
“Te quitaré la enfermedad” corresponde a la letra vav en Havaiá y la sefirá de la belleza ( tiferet ). La enfermedad corporal está relacionada con esta sefirá , que representa el cuerpo en si. Las enfermedades psicológicas corresponden a la sefirá de conocimiento ( daat ). Estas son dos de las características de nuestro modelo de la Universidad de la Torá, un modelo que organiza las diversas disciplinas en el mundo académico moderno de acuerdo con las sefirot . De hecho, daat y tiferet se consideran como un alma y su cuerpo y que son los aspectos externos e internos de la letra vav en Havaiá. Por lo tanto, “Te quitaré la enfermedad” abarca tanto la enfermedad física como la psicológica.
Las siguientes bendiciones, “ni habrá infertilidad en tu tierra” obviamente corresponden al principio de madre, la sefirá de entendimiento ( biná ) y la primera letra hei en Havaiá .
Finalmente, la bendición final en estos versículos, “llenaré tus días”, corresponde con la sabiduría y la letra iud de Havaiá. Una vida larga se caracteriza por tener muchos días llenos de luz, es decir, revelación Divina, el objeto del verso, “Y Dios llamó a la luz ‘día’”. La revelación de la luz divina es el sello distintivo de la sefirá de sabiduría. Además, la letra iud también tiene una punta que alude a la corona por encima. La parte inferior de la corona, como hemos visto, se llama Arij Anpin, que significa literalmente “largos días”. Por lo tanto, su extensión en la iud , de la que forma parte, aporta una larga vida a la sabiduría, así como nuevas percepciones todos los días.
Oración como trabajo
Regresemos ahora a la frase en la que nos estamos centrando: ” Servirás a Havaiá tu Dios”. Según Maimónides, aunque esto parecería ser una declaración general que incluye todo sobre nuestra obligación de servir a Dios y Maimónides no cuenta tales obligaciones entre los 613 mandamientos particulares, este no es el caso. Este versículo se refiere a una forma particular en la que servimos a Dios – la oración.
Así como en el Templo se realizaba un servicio a través de sacrificios, cuando el Templo fue destruido, los sabios sustituyeron los sacrificios diarios con oraciones diarias regulares. Aun así, Maimónides explica que este versículo indica que ya existe una obligación de la Torá misma de rezar, al menos una vez al día. Esta obligación es independiente de la sustitución de los sacrificios por la oración, según Maimónides.
Debido a este versículo, es común entre los jasidim designar a un individuo que va más allá para invertir su tiempo y esfuerzo en la oración como un oved , que literalmente significa “el que sirve” o “el que trabaja”. En nuestra generación, un oved ciertamente podría usarse para describir a una persona que está comprometida a servir a Dios también de otras maneras, pero la oración fue en tiempos pasados el sello distintivo del oved .
Sirviendo a Dios y destruyendo la idolatría
Sin embargo, si miramos el contexto de este versículo, esta frase que describe nuestra obligación de servir / trabajar a/para Dios, encontramos que los dos versículos que lo preceden dicen: “Cuando Mi ángel vaya delante de ti y te lleve a los amorreos, los hititas al ferezeo, al cananeo, al heveo y al jebuseo, y Yo los aniquilo. No te inclinarás ante sus dioses en adoración ni seguirás sus prácticas, sino que los derribarás y harás pedazos sus columnas”. Entonces, servir a Dios viene después de la obligación de eliminar la idolatría – lo que también puede entenderse como una referencia a las prácticas psicológicas negativas.
Debido a la proximidad entre estas dos obligaciones – eliminar la idolatría en la tierra de Israel y servir a Dios, hay comentarios, como el Or Hajaim, que explican que esto es lo que hace que la obligación de servir a Dios aquí sea única y particular, lo que le permite identificarse con la oración. En cualquier caso, borrar la idolatría es parte de lo que significa servir o trabajar para Dios.
Anulando el egocentrismo de uno
Ahora tenemos que tomar estos conceptos y abstraerlos. Por lo general, no esperamos salir y encontrar un ídolo para destrozar, como hizo Abraham. La referencia aquí es a algo mucho más abstracto y común: el ídolo en nuestro corazón. Un ídolo también se llama etzev en hebreo. Esta palabra hebrea también está relacionada con “estado de ánimo”, especialmente cuando se entiende en un sentido negativo, como en “Está de malas”. Entonces, este ídolo, este monumento que se erige en su honor, hoy lo llamamos egocentrismo. Esta es la arrogancia, el sentimiento de orgullo propio del hombre. Está escrito que, de todas las formas de idolatría, la peor es la adoración a uno mismo; no hay mayor abominación. La forma de borrarlo es burlándose de ello, tal como se actuaría hacia la idolatría clásica. El Talmud escribe que si un individuo seduce a otros para que lo adoren —él se convierte en un objeto de adoración— es necesario burlarse de él y ridiculizarlo. La capacidad de anular el ego, la idolatría y la auto-adoración del ego proviene de la sefirá de sabiduría, cuya experiencia interna es de auto-anulación.
Existe un principio en Israel de que las dos letras ayin (ע) y alef (א) están relacionadas de tal manera que la ayin es como una vestimenta que oculta una alef . Entonces, muchas veces, cuando encuentras una ayin en una palabra, hay una alef escondida adentro. Por lo tanto, servir / trabajar a Dios, es avad con un ayin (עבד) es albergar en sí mismo un avad con una alef (אבד), que es la raíz de “borrar”, como en nuestro verso. Para servir y trabajar para Dios, primero hay que borrar la arrogancia. Como dice Dios, “Él y Yo no podemos vivir en el mismo lugar”.
Si hay un concepto que es el más central e importante en todas nuestras clases, es esta noción de sumisión y anulación, y por supuesto su complemento, la humildad. Luego hemos visto que anular la arrogancia en uno es similar a borrar la idolatría y este acto en sí se designa como servir / trabajar para Dios.
Anulando los diferentes aspectos de la idolatría
Eliminar la idolatría fue en realidad la primera mitzvá realizada por Abraham, nuestro antepasado, cuando destrozó los ídolos de su padre. Abraham fue todo bondad-amorosa. Su intención era acercar a los idólatras a Dios, convertirlos al monoteísmo. Pero cuando se trataba de los ídolos en si mismo – las falsas supersticiones – él los borró y nosotros asi deberíamos. Hacerlo es servir a Dios.
Como mencionamos anteriormente, existen ciertos métodos de tratamiento psicológico que son un engaño absoluto, pero se presentan como si fueran tratamientos psicológicos. Estos métodos no solo son falsos y se están aprovechando de las personas necesitadas, sino que a veces contienen prácticas idólatras reales. Para comenzar a trabajar para Dios, debe eliminar estas prácticas.
La forma más importante de erradicar la idolatría es el conocimiento ( daat ), el desgarro está en el corazón y la destrucción representa el poder de la acción. Nuevamente, el versículo contiene los tres actos: “No te inclinarás ante sus dioses en adoración ni seguirás sus prácticas, sino que los derribarás y romperás sus pilares en pedazos”. Hay una estructura clara en este versículo. “Los derribarás” es paralelo a “no … seguirás sus prácticas”. “Derribarás y romperás sus columnas en pedazos”, es paralelo a “No te inclinarás ante sus dioses”. Los dos primeros se refieren a asuntos del corazón y los dos segundos a asuntos de adoración práctica y ritual.
Sabiduría y anulación
En el modelo de categorías de trabajo psicológico que estamos desarrollando aquí, no estamos tratando la sabiduría y colocamos la obligación de borrar la idolatría en la sabiduría. La sabiduría tiene que ver con la anulación y lo que estamos diciendo es que anular nuestro ego insensible es el tipo de trabajo que se realiza en esta categoría. Es posible alcanzar un verdadero estado de auto-anulación, que en el pensamiento jasídico se llama anulación del ser, o verdadera anulación del ser.
Tenemos, pues, una categoría de trabajo psicológico que se relaciona con la sabiduría. Según Maimónides, la esencia de toda la Torá es la anulación y erradicación de la idolatría. Un jasid diría que si resumiéramos todo el Tania en una frase, sería: “No te engañes”. No se engañe pensando que ha alcanzado el estado de tzadik. No te consideres un tzadik. Pero, una vez más, según Maimónides, la esencia de toda la Torá es la erradicación de la idolatría comenzando, como hemos explicado, con cada atisbo de adoración a uno mismo.
El comienzo del trabajo
Dado que todo el trabajo está asociado con el eje izquierdo de las sefirot, el trabajo psicológico también debe comenzar con “la izquierda aparta”. Primero que nada, debemos rechazar cualquier indicio de idolatría, cualquier aberración o desviación de la verdad absolutamente clara de servir solo a Dios. Esa es la manera de cumplir el versículo, “Apártate del mal y haz el bien”, según su orden literal: primero absténgase del mal — en este caso, erradicando la idolatría, la adoración a uno mismo — y sólo entonces podrá volver a hacer el bien sirviendo a Dios.
Hay un versículo bien conocido que dice: “En ese día, Havaiá será uno y Su Nombre será uno” (וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה הוי ‘אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד). La primera parte del verso, ” Havaiá será uno” implica servir solo a Dios, que es uno y único, por si solo. Que “Su Nombre será uno” implica la erradicación de la idolatría (y la adoración a uno mismo). El valor de “Su Nombre [será] uno” (וּשְׁמוֹ אֶחָד) equivale a “la erradicación de la idolatría” (בִּטּוּל עֲבוֹדָה זָרָה). Al erradicar la idolatría, el Nombre de Dios se revela y santifica en la realidad.
Estos dos pilares del servicio divino o trabajo están simbolizados en los dos pilares que estaban a la entrada del Santuario en el Templo. Estos pilares fueron conocidos como Iajin y Bo’az. Iajin alude a la “preparación” del corazón para servir a Dios, hasta que uno ve que Dios es uno. Si bien Boaz alude a la erradicación de la idolatría, como su nombre indica – Boaz significa “el poder está en él”. Las letras de Bo’az (בֹּעַז ) también son un acrónimo de la frase, “la erradicación de la idolatría” ( בִּטּוּל עֲבוֹדָה זָרָה). De hecho, la suma de estos dos nombres, Iajin y Bo’az ( יָכִין בֹּעַז ) es 169, o el cuadrado del valor de “uno” (אֶחָד ), 13, indicándonos que todo es uno.
Terapia para la arrogancia
Ahora bien, si alguien entra en contacto con nuestro consejero, podría resultar evidente que la causa fundamental de todos sus problemas es que tienen una gran dosis de arrogancia y vanidad. Este es el caso de la mayoría de las personas, pero a veces el problema sobresale bastante. A veces, la adoración a uno mismo es formidable, solo podemos esperar que esta persona no se pare frente al espejo adorándose a sí mismo. ¿Qué tipo de terapia, qué tipo de trabajo necesita? Necesita este trabajo de ” Servirás a Havaía tu Dios”, que según el Or Hajaim y otros comentarios, literalmente se refiere a erradicar la idolatría.
El esfuerzo de aprender Torá – el árbol de la vida
El Sifrei nos ofrece otra interpretación de la frase que hemos estado considerando, además de la relativa a la oración. El Sifrei dice que se refiere al aprendizaje. La conexión entre esta interpretación y la sefirá de sabiduría es incluso más clara que la que se refiere a la erradicación de la idolatría.
Muchas veces, cuando la Torá habla de trabajo duro, se refiere al esfuerzo invertido en aprender Torá. Si una persona viene a buscar consejo y es un erudito, alguien que puede aprender y por alguna razón no está usando el intelecto que Dios le dio, no tiene un horario de aprendizaje diario, eso es un problema. Todos los consejos que necesitamos se pueden encontrar en la Torá. Hablamos en la clase anterior sobre el consejo que viene del Árbol de la Vida. La Torá en sí misma es el Árbol de la Vida para quienes se aferran a ella, y quienes la secundan son felices. Entonces, una vez más, hay quienes quieren encontrar encantos o atajos. Pero, como judíos, tenemos la Torá y las mitzvot, por lo que tenemos los mandamientos para anular y erradicar la idolatría y aprender la Torá.
Encontrar consejos a través del esfuerzo en la Torá
¿Dónde deberíamos situar la interpretación del Sifrei? Este es otro aspecto de la sabiduría sin lugar a dudas, que el Zohar describe como “La Torá surge de la sabiduría”. Servir a Dios con estudio está ciertamente relacionado con servirLe a través de la oración.
Está escrito que Dios puso al hombre en el Jardín del Edén para que lo trabajara y para salvaguardarlo. El Zohar escribe que “trabajar” el jardín se refiere a los 248 mandamientos prescriptivos — el buen consejo sobre lo que debemos hacer — y “salvaguardar” el jardín se refiere a los 356 mandamientos prohibitivos — el consejo sobre lo que NO hacer. La esencia interior del Jardín del Edén es el Árbol de la Vida, por lo que todos estos consejos están destinados a ayudarnos a ameritar obtener el Árbol de la Vida. También hay una declaración de los sabios de que “trabajarlo” se refiere a aprender Torá y “salvaguardarla” se refiere a los mandamientos.
Entonces tenemos dos versículos importantes que nos dicen que trabajar significa aprender Torá. Esta es la idea más sencilla: un judío, si tiene un problema, debe dedicarse a aprender Torá con esfuerzo. ¿Dónde está la cura? En la Torá. La encontrará usted mismo. Dice que si alguien aprende Torá con verdadero irat shamayim (temor del cielo), encontrará la cura en la Torá. Entonces tenemos esta segunda categoría de trabajo mental que está relacionada con la sabiduría.
Notas:
[1] . Números 18:23.
[2] . Éxodo 5: 9. Ver Rebe de Lubavitch Haiom Iom para el 24 º de Tamuz.
[3]. Ruth 2:10.
[4] . Véase, por ejemplo, Jeremías 22:28.
[5] . Sotá 5a.
[6] . 1 Reyes 7: 15-20. Jeremías 52: 21-23.
