“Una Mujer de las esposas de los discípulos de los profetas clamó a Elisha” [Reyes II 4:1]

A veces nos quedamos sin energía. Tratamos de seguir andando de alguna manera hasta las últimas gotas de combustible, pero sentimos que hemos perdido vitalidad, que el entusiasmo ha desaparecido y que estamos muy lejos de vivir la vida que estábamos destinados a vivir. Las piernas no responden, y en el corazón comienzan a aparecer toda suerte de incertidumbres y dilemas: ¿acaso alguien nos necesita en este mundo?

No tienes que ser alguien que se quitó el yugo de la Torá para sentir este vacío, también es familiar para los temerosos de Dios. La sensación de que la chispa se perdió, que los mandamientos, las oraciones o las melodías que nos hicieron sentir una gran luz, de repente perdieron significado y se oscurecieron, estas son cosas familiares.

Pero el jasidismo, como de costumbre, nos enseña a no alarmarnos por una realidad difícil, sino a verla como una oportunidad y una puerta de entrada a una etapa nueva y más profunda en el trabajo de Di-s. Incluso el vacío y la pérdida de vitalidad, si nos permitimos morar en ellos con una mirada de fe, puede resultar ser una fuente de gran crecimiento.

También en una de las historias milagrosas del profeta Elisha encontramos a una mujer que trata de seguir con las últimas gotas de combustible. Más precisamente: las últimas gotas de aceite, “una vasija de aceite”. El Profeta le instruye que recoja muchos recipientes vacíos que pueda, los llene de la pequeña jarra de aceite y se gane la vida con la gran cantidad de aceite que ha salido de ella. La pequeña vasija de aceite que parece tan pequeña, resulta ser una fuente infinita. El vacío de los recipientes resulta ser un vacío que atrae una gran abundancia hacia él.

El jasidismo medita las historias del Tanaj, la Biblia, y las ve no sólo como una descripción histórica o una lección moral. Busca encontrar en ellas mensajes existenciales a lo más profundo del alma de toda persona.

El autor del Tania, Rabí Shneur Zalman de Liady, explica esta historia como la historia de cada alma. El alma clama por la sensación de vacío, y Hashem le revela que la pequeña gota que permanece en ella es en realidad infinita. Cuando una persona se siente vacía, no se espera que luche contra la vacuidad y se llene, sino que debe tratar de convertir esta vacuidad en un recipiente que recibirá en ella de la abundancia sin límites. ¿Cómo? Sobre esto dentro nos ocuparemos hoy.

Primera Etapa LA VIUDA DE OVADIÁ Y EL PROFETA ELISHÁ

La haftará de la Parashat Vaierá comienza con una historia sobre “una de las esposas de los hijos de los profetas” que le clama al profeta Elisha sobre su desgracia: su esposo murió, tuvieron dos hijos, y ahora aparece el “acreedor”, el hombre cuyo esposo le pidió prestado y no pagó. Como ella no tiene nada que pagar, él la amenaza con tomar a sus dos hijos como esclavos.

A la pregunta de Elishá, la mujer responde que todas sus posesiones se reducen a una pequeña “aceitera”, una pequeña cantidad de aceite. Elisha responde con un milagro. La envía a pedir prestadas tantos recipientes como pueda a los vecinos y llenarlas con aceite de la misma “jarrita de aceite”, y luego le indica que venda el aceite, pague la deuda y se gane la vida con el resto.

Un estudio de las palabras de los Sabios arroja luz sobre el trasfondo de la historia:

El esposo de la mujer, uno de los “hijos de los profetas” es Ovadia, y él, como Elishá, es también uno de los discípulos del profeta Eliahu. Ovadiá estaba a cargo de la casa de Ajav e Izebel, los malvados reyes de Israel. Después de que Izebel decretó matar a los profetas de Dios, Ovadia escondió devotamente a 100 profetas, los apoyó y se ocupó de todas sus necesidades. Todo esto requirió una gran cantidad de dinero, que pidió prestado a Iehoram, el hijo de Ajab. Pasó una generación, Ovadia falleció y Iehoram se convirtió en rey, y él es el mismo acreedor que exige el dinero de la viuda de Ovadia.

Los Sabios describen que esta mujer sintió en angustia existencial y clamó a Di-s en oración, y cuando no respondió, fue a la tumba de su justo esposo. Ovadia se le reveló y le indicó que se volviera a Elishá. Por cierto, una antigua tradición de la época del discípulo de Maimónides identifica la tumba de Ovadia cerca del pueblo de Baram.

Segunda Etapa EL GRITO DEL ALMA

Distanciarse de Di-s es el distanciamiento del cumplimiento del destino y la misión de uno en la vida. La lejanía evoca el grito interior del corazón:

Una vez, un miembro de los seguidores del rabino Schneur Zalman, el Baal Hatania, entró en las “iejidut” de su rabino. En las iejidut, el Rebe le da al Jasid consejos y orientación para la cercanía de Di-s. En esa iejidut el jasid pidió consejo sobre cómo lidiar con su lejanía de Dios. Como respuesta, el Alter Rebe le contó a su seguidor un profundo maamar jasídico, en el que explicaba la historia del profeta Elishá y la esposa de Ovadia como la historia del alma en el mundo.

El jasidismo agrega una profunda dimensión interna a las historias del Tanaj, explicando que tienen lugar dentro del alma humana. Los personajes que actúan en la historia se convierten en partes de la personalidad y la secuencia de la historia se interpreta como un proceso mental por el que cada uno de nosotros pasa por ellos.

Volvamos a la explicación del Alter Rebe sobre la historia de la Haftará: la mujer en apuros es el alma que grita sobre su distancia de Di-s. Distanciarse de Di-s es el distanciamiento del cumplimiento del destino y la misión de uno en la vida. La lejanía evoca el grito interior del corazón: “Sus corazones clamaron a Hashem”. “Tu siervo mi marido está muerto” – el alma clama por la pérdida del fuego y el ardor a Dios. El amor desapareció, la pasión se extinguió y la motivación para llevar a cabo la misión disminuyó. “Y el acreedor vino a tomar a mis dos hijos como esclavos” – la emoción y el entusiasmo fueron tomados por cosas que no son de santidad. Es un sentimiento familiar y doloroso: en momentos oscuros parece que no queda nada en nosotros. El alma ha sido vaciada de todo, y el servicio a Di-s, si todavía existe, es hueco y “muerto”, se hace como “mitzvá hecho por personas educadas”, porque fueron enseñadas a hacerlas pero no lo sienten. 

¿Quién es Elishá el profeta? El alma clama a Dios, y la respuesta a este clamor es el nombre del Señor en boca de los servidores, de sus profetas. El nombre Elishá se requiere como dos palabras: ‘Eli‘ es Di-s, y ‘Sha’, un de dirigirse y pedir. En otras palabras, el nombre Elishá en realidad expresa una apelación a Di-s: “¡A-Li, vuélvete a mí! ¡Escucha mi grito!”

El grito de distanciamiento es en sí mismo una señal de que en un lugar profundo del alma siento cercanía. Si no siento, al menos un poco, la cercanía de Di-s, no me siento distanciado. 

En resumen: El alma de cada judío clama por la pérdida del deseo por Di-s y su redirección a lugares extranjeros. Esta es una angustia existencial, pero el hecho mismo de gritar sobre la distancia da testimonio de la cercanía del alma a Dios.

Tercera Etapa LA SALVACIÓN – LA VASIJA DE ACEITE DENTRO DE CADA JUDÍO

En cualquier situación hay algún punto de vitalidad que todavía existe y al que se puede aferrarse.

Para ayudar a la mujer, Elishá pregunta: “¿Qué puedo hacer por tí? Dime qué tienes en casa”. Al hacerlo, provoca un cambio perceptivo en ella. La mujer esperaba que el profeta Elishá con su gran poder hiciera o dijera algo y la salvara. Pero Él le enseña algo importante: la salvación no vendrá de afuera, sino de lo que está dentro de su hogar. “Y dijo: tu sierva no tiene a nada en la casa”, la condición de la mujer es lamentable, su casa está vacía de todo. Pero la pregunta de Elishá la inspira a buscar cuidadosamente, tal vez algo último. Y luego recuerda: “Porque si derramo aceite”, una pequeña cantidad de aceite.

En cualquier situación hay algún punto de vitalidad que todavía existe y al que se puede aferrarse. Esa “vasija de aceite” restante es el punto simple de fe, el punto más íntimo. Podemos, Dios no lo quiera, cometer errores y engañar, caer en lugares oscuros, hacer cosas que no deben hacer y olvidar nuestro destino y misión. Pero incluso si estamos profundamente inmersos hasta el cuello en la corriente del mundo, este punto interno permanece puro. Este punto de fe es una herencia de nuestros antepasados, y permanecerá dentro de nosotros para siempre.

Pero a veces la situación es tan desalentadora que no podemos creer que quede algo vivo entre nosotros. El último recurso es gritar desde el fondo de tu corazón. A veces pronunciamos este grito conscientemente y con una gran voz, pero a veces es el grito silencioso del alma en las profundidades del inconsciente. El que lo oye es el Señor, que envía a sus siervos los profetas y justos a través de los siglos para recordarnos: Es precisamente este grito el que indica que hay esperanza. Mira dentro y encontrará que hay una fuente de energía dentro de ti, un punto que parece pequeño, pero puede extraer poderes infinitos de él.

El BeTselem reitera que así como uno debe creer en Di-s, también debe creer en cada judío, y la creencia en un judío es la creencia en el propio punto de fe, en el propio punto de fe. Hashem cree en mi punto de fe, y desde allí puedo comenzar a trabajar, para sacar fuerzas y refrescar mi trabajo de Di-s.

Conclusión: La salvación del alma viene precisamente de su punto interior, un punto de fe que permanece en cada situación. Creer en este punto interior es la fuente de fortaleza para la renovación del alma.

Cuarta Etapa ¡JUSTAMENTE PORQUE SÍ!

Los Recipientes vacíos nos permiten llenar la vida del aceite que fluye del punto interior del alma

La atención interior del profeta Elishá reveló que fue precisamente el grito de lejanía del alma lo que indica que queda dentro de ella un “aluvión gordo” de la cercanía de Dios, de una arraigada fe en sí misma que siempre ha existido. Pero, ¿cómo descubrirlo y llevarlo al uso diario?

cuando viertes estos recipientes desde el punto de la fe interior, encuentras que expresan la conexión más profunda: la terquedad judía, 

El consejo del profeta Elishá fue: “Ve y pídete recipientes de afuera a todos tus vecinos, recipientes vacíos, no subestimes”. Así como el grito de distanciamiento reveló un punto interno de conexión, así, sorprendentemente, son precisamente los “recipientes vacíos” los que hacen posible llenar la vida desde el mismo punto interno. El aceite que se vierte desde el punto interno se utiliza en última instancia como el “aceite para la luz” que ilumina la vida.

¿Cómo?

El principio interno revelado aquí se expresa en el versículo “Como una ventaja de la luz de las tinieblas”. En pocas palabras, la luz es de hecho mejor que la oscuridad, pero en el significado interno del versículo, la “ventaja de la luz” se revela precisamente cuando viene “de la oscuridad”. Es precisamente desde los tiempos oscuros de la vida y desde los lugares oscuros del alma que es posible profundizar y revelar una luz mayor. “Y tú y tus hijos viviréis en lo restante“, en la “ventaja de la luz”, que se revela precisamente de las tinieblas.

El primer significado de “vasijas vacías” es la observancia de los mandamientos. “Mitzvá involuntaria como un cuerpo sin alma” – la mitzvá es una herramienta que expresa nuestra conexión interna con Di-s, el amor y la reverencia. Pero, ¿qué sucede cuando esa emoción desaparece, mientras el alma grita?

El consejo es multiplicar en ese momento con “recipientes vacíos”, para mantener las mitzvot incluso sin la experiencia interior. A primera vista, estos platos vacíos solo pueden aumentar la frustración, la sensación de distanciamiento y desconexión. Perocuando viertes estas recipientes desde el punto de la fe interior, encuentras que expresan la conexión más profunda: la terquedad judía, la experiencia de “así como así”, que se manifiesta en los momentos más difíciles.

Cada judío tiene una disposición a la devoción a Di-s. Este punto es lo que surge en tiempos de emergencia: en tiempos de muerte cuando los judíos dan sus vidas por la fe, o en tiempos de guerra cuando diferentes personas de repente se unen y se dedican al beneficio de los demás. En esos momentos, la luz del alma brilla con mayor intensidad que en los tiempos normales de rutina.

La novedad de las palabras del Profeta es que este punto de terquedad, la chispa que brilla en la oscuridad, se puede descubrir incluso en tiempos normales, y mucho menos en tiempos de caída. En un esfuerzo por hacer otra buena acción, en devoción al cumplimiento de otra mitzvá, incluso cuando estas carecen de una experiencia interna.

En conclusión: El punto de fe que se revela en tiempos especiales también se puede expresar en tiempos rutinarios: hacer más y más mitzvot “secas” por esfuerzo y devoción expresa la conexión más profunda con Di-s.

Quinta Etapa LA LUZ DENTRO DE LA OSCURIDAD

El servicio de los “recipientes vacíos” no se trata solo de cumplir mandamientos vacíos de emoción, sino de observar que yo mismo soy una “recipiente vacío”.

En las palabras de Elishá se encuentra una dimensión más profunda: el trabajo de “vasijas vacías” no se trata solo de hacer mandamientos vacíos de emoción, sino de observar que yo mismo soy una “vasija vacía”.

La sensación de lejanía indica algo real: entre Di-s y yo hay una brecha infinita, todo lo que hago en la vida es escaso y vacío frente al cual él será bendecido. Esto está más allá de la aritmética mental habitual de la mayoría de nosotros, cuyos resultados reflejan cuán vacíos y desperdiciados estamos en relación con el potencial oculto dentro de nosotros. Sin rodeos, esta comprensión crea la sensación de que soy un recipiente vacío, simplemente innecesario…

La mayoría de la gente prefiere reprimir esta sensación de vacío. Es frustrante y causa amargura interior. Pero lleva un mensaje profundo, y cuando el aceite se vierte sobre él, trae consigo grandes noticias.

Cuando una persona trata de llenarse por su cuenta, puede centrarse en los logros personales y la búsqueda de experiencias. De esta manera, el trabajodel “puede” convertirse en minutos en autotrabajo, colocando el “yo” en el centro y buscando la integridad personal.

Cuando el sentimiento personal es una “vasija vacía”, lejos de cualquier logro personal (¡por santo que sea!), Me dejo y estoy listo para servir como un recipiente vacío para la misión divina, a través de la cual Di-s quiere actuar en el mundo. Cuando logras hacer esto, la sensación de vacío se vuelve liberadora – ahora ya no es necesario medir los logros personales en relación con la realidad externa, buscar experiencias personales, éxitos o frustraciones – soy un recipiente vacío, me he hecho a un lado y ahora estoy exclusivamente frente a Dios.

En cierto modo, esta es la verdadera devoción del alma: devoción plena y total a Di-s, vaciándome de todo lo que he comprado y logrado. Le doy todo a Di-s – el mundo espiritual que he construido, los patrones de pensamiento que he adoptado y el pensamiento de que he entendido lo que es una Luz Divina y cómo se revela – y dejo que sea redescubierto dentro de mí.

Cuando nos dejamos ir, quedamos expuestos a Di-s, vacíos de nosotros mismos y listos para ser llenados solo por Él. Estar ante Di-s de una manera real y sin pantallas del “yo”, de mi imagen en mis ojos o en los ojos de los demás, hace posible ser llenado desde el punto de la fe, desde la máscara gorda. De esta manera, se obtienen nuevos entendimientos y sorprendentes revelaciones de Dios. De la gran oscuridad recibimos “una nueva luz sobre Sion brillará”.
Conclusión:  La sensación de vacío y lejanía atesora dentro un mensaje, solo pararse vacío frente a Di-s, que no pretende entender qué es la cercanía y qué es la revelación Divina, llena el alma con una nueva luz de una cercanía más profunda a Di-s.