“Nuestros antepasados experimentaron diez milagros en el Templo Sagrado… Estaban amontonados, pero tenían un amplio espacio para postrarse; nunca una serpiente o un escorpión causaron daño en Ierushalaim; y ningún hombre jamás le dijo a su compañero: ‘No tengo lugar para alojarme en Ierushalaim’”.
El “amplio espacio para postrarse” significa que cada individuo tenía cuatro codos a su alrededor. Los sabios explican que esto también se experimentaba al orar “para que una persona no escuche la oración de la otra”, [1] o “para que un individuo no escuche la confesión del otro [por ejemplo, en Iom Kipur] para que no se avergüence”. [2]
El Maharal de Praga [3] explica que los diez milagros que aparecen en nuestra mishná corresponden a las diez sefirot, de abajo hacia arriba. Por lo tanto, los últimos tres milagros que citamos anteriormente corresponden al entendimiento, la sabiduría y la corona. Estar de pie lleno de gente pero tener un amplio espacio para postrarse corresponde a la sefirá de entendimiento, que se conoce como “la anchura del río” (רְחוֹבוֹת הַנָּהָר, rejovot hanahar), una frase que también sugiere espacio. Además, el Tercer Templo Sagrado se llama Rejovot, que literalmente significa “amplitud”. [4] Identificar el Templo con la amplitud sirve para revelar el secreto del verso: “Desde la estrechez (lleno de gente) llamé Kah [y] Kah me respondió desde la amplitud”. [5] La transformación de estar lleno de gente a estar de pie con un amplio espacio se puede resumir con las letras iniciales de las palabras hebreas para “lleno de gente” (צְפוּפִים, tzfufim) y ” espacio amplio” (רְוָחִים, revajim) que juntas forman la palabra mencionada más adelante en el mishná en la frase “No tengo lugar [es decir, mi alojamiento es ‘estrecho’] para alojarme en Ierushalaim”, la palabra que significa “estrecho” (צַר, tzar). Por lo tanto, el milagro que ocurrió fue una transformación de una experiencia inicial de apiñamiento en una sensación de espacio amplio.
Toda la experiencia de estar de pie abarrotado y postrado con un amplio espacio es una expresión de amor por Israel, que se apiña sin empujar. Posteriormente, se hacen espacio unos para otros para que cada individuo pueda orar y confesar sus pecados a Dios sin avergonzarse. Hay un adagio de los sabios que captura este estado. Se puede traducir como “lo diminuto que contiene lo abundante” (מוּעָט מַחֲזִיק אֶת הַמְּרֻבָּה, muat majziq et hamarbé). Sorprendentemente, el valor de todo este adagio es 949, que también es el valor numérico del término “amor a Israel” (אַהֲבַת יִשְׂרָאֵל, ahavat Israel). En arameo, la palabra “amor” se pronuncia rejimu, (רַחִימוּ, rejimu) y sus letras son una permutación de “amplio espacio” (רְוָחִים, revajim), lo que sugiere que *donde hay amor entre las personas, hay mucho espacio para todos.*
*En las últimas décadas, los judíos “se apiñan” en Lag Ba’omer, el día del fallecimiento de Rabi Shimon Bar Iojai en Merón. El evento anual en Merón se ha convertido en una reminiscencia de la peregrinación al Templo Sagrado de Ierushalaim. De hecho, el Zohar escribe que “¿Quién es el rostro del Amo, Dios? Este es Rabi Shimón Bar Iojai”. [6] ¡Increíblemente, el valor de la palabra “abarrotado” (צְפוּפִים, tzfufim) es igual a Merón (מֵירוֹן, Merón), el lugar de la tumba de Rabi Shimon Bar Iojai! Sin embargo, es imperativo mantener el orden entre la multitud. En hebreo, (סֵדֶר, seder) equivale a “amplio espacio” (רְוָחִים, revajim)! Justamente Rabi Shimon Bar Iojai reveló el secreto detrás del amor de Dios por Israel, a través de las palabras de su hijo, Rabi Eliezer, quien dijo “el amor que comprime la carne”. [7] En otras palabras, debido a Su amor por el pueblo judío, Dios empuja Su revelación infinita, Su luz infinita, a un lado, contrae la luz que nos llega, para que podamos existir.* [8]
Tres niveles de anulación
Jasidut explica que hay tres niveles de anulación correspondientes a las tres dimensiones de la realidad: Mundos, Almas y Divinidad. [9] El primer nivel es la anulación del sentimiento de ser, cuando desde dentro de la simple experiencia de la existencia independiente y separada, una persona intenta conscientemente anular su ego y repetirse a sí mismo que todo lo que tiene es un regalo del Cielo. Este estado corresponde a la dimensión de Mundos.
Por encima de este nivel está la anulación en la realidad, la ausencia de autoconciencia. Este nivel existe en potencial en cada judío. Se manifiesta cuando un individuo entra y recibe el gran abrazo del público en una gran reunión “parado ante la multitud abarrotada” (parado significa anulación) y se incluye a sí mismo en la conciencia colectiva del pueblo de Israel. Este estado tiene una energía purificadora, similar a la inmersión en una mikve (la alberca para el baño ritual) como en el versículo, “Dios es la mikve de Israel”. [10] Así, cuando los judíos peregrinan al Templo Sagrado de Ierushalaim, todos están ritualmente puros. Este nivel de anulación corresponde a la dimensión de las almas.
Por encima de este nivel está la anulación literal en la realidad cuando el alma se integra completamente con su fuente Divina, literalmente, con la conciencia Divina. Esto está simbolizado por la descripción, “amplio espacio para postrarse”. La postración es la anulación en realidad. Cuando una persona se sumerge en su amplio espacio esencial, se vuelve infinito.
Que sean inscriptos y sellados para un año bueno y dulce
[1] Bereshit Rabá 5:7.
[2] Rashi en Iomá 21a.
[3] Segunda introducción de Guevurot Hashem; Ibíd. Cap. 71.
[4] Berehsit 26:22 y ver Ramban en el v. 20.
[5] Salmos 118:5.
[6] Zohar Jadash 2:38a.
[7] Bava Metzía 84a.
[8] Como se explica en Tania, c. 49, que, por la Divina Providencia, es la sección del Tania diario que se lee en Lag Baomer.
[9] Véase la introducción a Las Letras Hebreas .
[10] Hay una historia de Rabi Najum de Chernobil y una víspera de Iom Kipur que no logró sumergir en una mikve. En cambio, bajó la cabeza y se “sumergió” en la multitud que se había reunido a su alrededor.
