Nuestra parashá comienza con los versos de Génesis 23:1 (es conveniente familiarizarse con el texto hebreo de este versículo:
ויהיו חיי שרה וגו’ ,
Veihiú Jaiei Sarah …,
Y fue la vida de Sarah cien año[s] y veinte año[s] y siete años; [estos fueron] los años de la vida de Sarah. Y Sarah murió en Kiriat Arba , que es Jevrón en la Tierra de Canaán …
La forma peculiar en que la Torá divide el número 127 en el primer verso –con la palabra “año” separando las centenas de las decenas y de las unidades en vez de ponerlo sólo al final– nos pide buscar un significado más profundo en este número. Muchos estarán familiarizados con el comentario de Rashi (basado en el Midrash):
La razón por la cual la palabra “años” fue escrita después de cada dígito es para decirnos que cada dígito debe ser explicado por separado: cuando tenía cien años de edad, era como de veinte respecto al pecado. Así como a los veinte no había pecado, porque no es susceptible de castigo, así también cuando tenía cien años, no tenía pecado. Y cuando tenía veinte, era como una niña de siete años por su belleza.
Rashi nos está brindando aquí lo que en esencia es una explicación gramatical de la forma en que está escrito 127. La razón, dice, de que la palabra “año” o “años” aparezca después de cada parte de 127 es para distinguir entre tres períodos diferentes de su vida. Este tipo de explicación está todavía dentro del marco del pshat , (1) la interpretación literal de la Torah.(2)
El Zohar, (3) por otro lado, divide la vida de Sarah en forma diferente:
“Y la vida de Sarah fue”, dice Rabí Jiia: esto ya ha sido explicado. Cuando Itzjak fue amarrado al altar tenía 37 años. Y a causa de que Itzjak fue amarado [para ser sacrificado] Sarah murió, como está dicho: “Abraham vino a llorar por Sarah y a llevar luto después de que ella…” ¿De dónde vino [Abraham]? Vino del monte Moriah de amarrar [para sacrificar] a Itzjak.
Y estos 37 años, desde que nació Itzjak hasta que fue amarrado, estos seguramente fueron años de vida para Sarah, que es el valor numérico de la primera palabra de la parashah, ויהיו , veihiú , “y fueron”, de guematria 37, como hemos dicho, desde el nacimiento de Itzjak hasta su amarre.
Entonces, de acuerdo con el Zohar, la vida de Sarah estaba dividida en dos períodos, separados por el nacimiento de su hijo único Itzjak. Tenía 90 años cuando Itzjak nació y vivió posteriormente otros 37 años. De acuerdo con el Zohar, especialmente el segundo período puede ser llamado verdaderamente vida. Esto está insinuado en las dos primeras palabras de la parashah: veihiu , que equivale a 37 y jaiei , “la vida de”, como diciendo “la vida [de Sarah] fue 37 años!”
Hay otra insinuación de la importancia del nacimiento de Itzjak para sus padres. En hebreo la segunda letra de Itzjak, יצחק , es una tzadik cuyo valor numérico es 90 (la edad de Sarah cuando él nació) y la final es una cuf de valor numérico 100, la edad de Abraham en ese momento. Vemos que la tzadik precede a la cuf , indicando que la edad de Sarah tenía una importancia mayor en ese momento que la de Abraham, y por cierto, Itzjak fue el motivo de la risa ( tzjok ) y la alegría de su madre.
Cinco períodos de vida
Como sabemos, el alma de la Torá es la Cabalá y así como en el ser humano el alma unifica y mantiene unidas las partes del cuerpo, también en la Torá el alma une y sostiene unidas las diferentes interpretaciones haciendo que funcionen como una. En este caso, el entendimiento de acuerdo al pshat divide la vida de Sarah en tres períodos de 100, 20 y 7 años, mientras que el drash la divide en dos períodos de 90 y 37.
Primero que todo, veamos la relación entre estos 5 números en conjunto. Computando el triángulo de cada número tenemos:
r 100 ┴ r 20 ┴ r 7 ┴ r 90 ┴ r 37 = 5050 ┴ 210 ┴ 28 ┴ 4095 ┴ 703 = 10086
10086 = 6 · 1681
1681 es el valor numérico del Nombre sagrado sobre el que meditamos antes de hacer sonar el shofar en Rosh Hazaña: אנקת”ם פסת”ם פספסי”ם דיונסי”ם . Como se explica en otro lugar, este Nombre corresponde al nacimiento cabalístico desde el fundamento (el útero) del principio madre, que en relación a Rosh Hashanah especialmente, se refiere al nacimiento de Itzjak de Sarah. Numéricamente, 1681 es un número muy especial (¡todos los números son especiales!); es el cuadrado de 41, que es la guematria de la palabra אם , em , “madre”. Es también parte de un par de números que siguen la ecuación r m = n 2 , en este caso triángulo de 1681 = 1189 2 . La palabra em , “madre”, es por supuesto una referencia a Sarah en el verso: “la madre de los niños está rebosante de alegría”. (3) Por cierto, el nombre de la parashá en hebreo, חיי שרה , Jaie Sarah , es igual a 13 veces “madre”, em :
חיי שרה = 13 · אם !
100 años
Ahora veamos cómo la Cabalá unifica los dos análisis del drash y el pshat . Como está explicado en los escritos del Arizal, los 100 años de Sarah corresponden a la sefirá de la corona, keter , que es llamada la integridad consumada, ya que contiene 10 · 10 = 100 sefirot . Desde el punto de vista numérico, una de las palabras más bellas en hebreo es יפי , iofi , que significa “belleza”. Esto es porque su guematria es igual a 100 y sus letras representan י פ עמים י, iud peamim iud , “diez veces diez”. Esto alude a la belleza inherente en la sefirá de la corona. Respecto a esta belleza de la corona que está encarnada en el rey judío (6) hay un verso que afirma: “Un rey, en su belleza, tus ojos verán”. (7)
Ahora, Rashi cita que “cuando tenía veinte, era como de 7 años en cuanto a su belleza”, asociando belleza con su origen físico en la niña de 7 años de edad. Pero, lo que se nos revela ahora es que incluso la belleza física de una niña de siete años depende de la belleza espiritual consumada de los 100 años que encarna físicamente la sefirá de la corona. (8) Dicen los sabios que una persona al llegar a los 100 años es como alguien que se ha ido de este mundo. Pero la palabra para “mundo”, עולם , olam , se relaciona con la palabra que significa “ocultamiento”, העלם , helem . (9) Entonces, a esa edad es como aquel para quien el ocultamiento ha terminado y a su vez se vuelve revelado lo que estaba oculto, es decir, la sefirá de la corona.
Edad y Experiencia
Tomémonos un momento para explorar más profundo en este hallazgo. La conexión entre la edad y el potencial de revelar niveles cada vez más elevados del alma es un tópico muy importante en la Torah. (10) Por cierto, hay un verso que conecta la edad con la alegría, particularmente la alegría de experimentar la llegada del Mashíaj:
“Regocíjate grandemente hija de Tizón… Mira, tu rey vendrá por ti, un tzadik,
un redentor es él, un hombre pobre montado en un burro….”
La palabra hebrea para “regocíjate” es גילי , guili , que proviene de la misma palabra que significa “edad” ( גיל , guil ). Ambas palabras también están relacionadas con la palabra que significa “revelar” o “abrir”, גל , gal , como en el verso:
“Abre mis ojos y veré las maravillas de tu Torah”
גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך
gal einai veabitah niflaot miTorateja .
Así, la edad intensifica la experiencia de la llegada del Mashíaj.
¿Cómo se manifestó este paso de los años y esta intensa experiencia en la vida de Sarah? Cuando nació Itzjak, Abraham ya tenía 100 años por lo que su experiencia de Itzjak como el Mashíaj de la generación fue inmediata. Pero Sarah llegó a esa edad sólo 10 años más tarde, cuando su hijo ya tenía 10 años. Dicen los sabios que a los 10 años la persona está preparada para estudiar la Mishná, porque entonces tiene la energía de quien “salta como una cabra”. En hebreo, esta expresión está compuesta por dos palabras: קופץ ( kofetz , salta) y כגדי ( kegdi , como una cabra). Kofetz es igual a 276, el valor numérico de “vida eterna” ( חיים נצחיים , jaim nitzjiim ). Kegdí vale 37, el valor numérico de הבל , hebel , el aire caliente que es la fuerza de vida dentro del cuerpo. (11) Entonces, a los 10 años se hace posible agregar la esencia de la vida eterna en el cuerpo, una esencia que fue capturada en las palabras de la Mishnah , que en hebreo tiene las mismas letras que “alma” ( משנה y נשמה , Mishnah y neshamah ) (12)! A esa edad Sarah sintió que Itzjak nació espiritualmente por completo y se llenó con la alegría de saber que había dado nacimiento al Mashíaj, de quien está dicho: “Tu eres mi hijo, hoy te he hecho nacer”. En el Zohar (13) este verso está explicado como refiriéndose al cumpleaños 13 del niño, cuando la luz del alma entra en su cuerpo, momento en que puede sentir ser la esencia del Mashíaj. Pero como recién hemos estudiado, de acuerdo con los sabios este verso también se refiere al cumpleaños 10, cuando el niño está listo para estudiar Mishná.
20 años
De acuerdo con el Zohar, el período de 20 años simboliza las dos sefirot de sabiduría y entendimiento, cada una de las cuales es un partzuf (modelo espiritual) completo con 10 sefirot en cada una. En el lenguaje del Zohar , la sabiduría y el entendimiento, que no se separan, se nombran aquí como “el pensamiento y el derivado”, aludiendo así más específicamente a las dos sefirot de fundamento de la sabiduría y del entendimiento que conforman el secreto de la caverna de los múltiplos duplicados.
En guematria la palabra “veinte”, עשרים , esrim , es igual a la palabra “corona”, כתר , keter , indicando que cuando la sabiduría y el entendimiento, simbolizados por el “veinte”, están unidos, la luz de la corona brilla dentro de su unión como un tercer socio. Hablando cabalísticamente, su unión es entonces conocida como “el Santo de Santos”, en cada mundo.
7 años
Finalmente, el período de siete años de la vida de Sarah, corresponde a las 7 cualidades (o sefirot ) del corazón, desde bondad hasta reinado. Comparando con la inter inclusión que encontramos en la corona (10 veces 10) y con la sabiduría y el entendimiento (1 vez 10), en las sefirot inferiores, cada una queda como un extremo separado.
90 Años y 37 Años
Ahora ¿Cómo podemos unificar ésta relativamente bien conocida explicación cabalística de 100 y 20 y 7 con la división de la vida de Sarah en dos períodos de 90 y 37? Primero, notemos que del 100 son extraídos 10 años y agregados a los 20 años que corresponden a sabiduría y entendimiento, entonces sólo quedan 90 sefirot en la corona. El Arizal escribe que en el partzuf inferior de la corona llamado Arij Anpín , hay sólo 9 aspectos llamados “cámaras” o sefirot . (14)
¿Qué sucedió con las sefirot de la corona? En esta segunda división, han sido traídas a la mente revelada y se transformaron en las 10 sefirot de conocimiento. Antes de dar a luz a Itzjak, Sarah carecía de todo el partzuf del conocimiento, que es un estado descripto como “la mujer tiene conocimiento leve”, utilizando una traducción literal, un estado en el cual hay cierta carencia de conciencia. Pero con el desarrollo del conocimiento, Sarah pudo dar a luz. Se dice de Java (de quien Sarah es la rectificación más importante): “Adam conoció a Java su esposa y quedó encinta”. De la misma manera, con Sarah el desarrollo del conocimiento fue causado por el milagro que realizó Dios de hacer posible que dé a luz. (15)
Notas
1) Ver en extenso Maskil Ledovid en el primer verso de la parashah.
2) Tradicionalmente, los distintos métodos para interpretar la Torah se dividen en cuatro categorías llamados pshat (literal), remez (alusión), drash (hermenéutica) y sod (secreto).
3) Zohar I, 123a
4) Salmos 113:9.
5) Ibid.
6) El rey del pueblo judío es considerado una encarnación de la sefirah de reinado, que también es llamada la corona inferior.
7) Ishaiah 33:17
8) Ver Likutei Sijot v. 5 (hebreo) pp. 98-100. Como se desprende de la explicación del Lubavitcher Rebe, la manera en que la consumada perfección oculta del alma que está en la sefirah de la corona afecta la belleza física del cuerpo, corresponde al tercer nivel (el más elevado) de consistencia en la apariencia del cuerpo. Este es un nivel superior al conseguido por osheh Rabeinu de quien la Torah dice: “Mosheh tenía ciento veinte años cuando murió, pero sus ojos no se habían debilitado ni había perdido su fuerza”. Son estos “siete años” adicionales, por encima y más allá de la perfección de los 120 años que vivió Mosheh, que llevaron al cuerpo y el alma de Sarah a una armonía perfecta, donde, incluso la belleza natural del cuerpo (a los siete años) se reflejaba y era una con la natural belleza espiritual del alma reflejada por el sabio de cien años.
9) Originalmente, la palabra olam significa “por siempre”, era una palabra relativa al tiempo. Hacia el final del período Bíblico comenzó a ser usada como indicando “mundo”, relacionada con el espacio.
10) En nuestra parashah, este es el primer tópico discutido en el Midrash ( Bereshit Rabah 58:1) basado en el verso: “Dios conoce los días del fervoroso…” “Salmos 37:18). Ver Likutei Sijot v. 3 (hebreo) pp 25ff.
11) La procedencia de “saltar como una cabra” y la idea a que se refiere, el calor del aire en el cuerpo (en este caso, agregando vida eterna en el aire del cuerpo) se basan en el Midrash , Kohelet Rabah 1:3, ver allí en extenso.
12) El habla usa el aire exhalado del cuerpo. Como está explicado en el artículo sobre el “Secreto de la Respiración”, exhalar el aire esculpe letras espirituales en el propio cuerpo, entonces, hablar las palabras de la Mishnah las graba realmente espiritualmente en el cuerpo.
13) Zohar II, 98ª
14) Ver el anexo de “Las Transformaciones de las letras” en esta página. Los 9 pares de transformaciones en Aek Bejer corresponden a las nueve cámaras de Arij , el partzuf externo de la corona.
15) Dicen los sabios que las palabras “ella no tiene hijo”, revela que no sólo no tiene hijos, sino que tampoco tiene los órganos internos necesarios para tenerlos.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
17 de Jeshvan 5768 – 29 de octubre 2007
