Introducción
La palabra Cabalá se ha convertido en el término corriente utilizado para referirse al vasto orden del pensamiento místico y la práctica revelada, transmitido como parte de la tradición judía. El uso popular de este término se remonta al último siglo XII. Antes de aquella época, las enseñanzas místicas del judaísmo fueron conocidas con otros nombres. 1
La palabra hebrea Cabalá es por lo general traducida como la “tradición recibida”. En este sentido, Cabalá comunica la continuidad de una tradición que ha sido transmitida de generación en generación. Pero, originalmente, en la Torá, Cabalá proviene del verbo que significa “corresponder”. Uno podría preguntar: ¿Qué tiene que ver correspondencia con misticismo?
La respuesta breve es que todo lo que nosotros conocemos del mundo lo conocemos correspondiendo una cosa con otra. Inferimos paralelos o correspondencias entre aquellas cosas con las que estamos familiarizados y aquellas con las que no. Esto es especialmente cierto cuando los temas de nuestra indagación son los aspectos recónditos, secretos, y ocultos de la realidad. Para entender aquello que está impulsando y guiando nuestra realidad, debemos primero entender los modelos místicos básicos y luego aprender a aplicarlos correctamente a cualquier situación dada en la vida.
La base para inferir tales correspondencias es la esencial unidad de la creación y la única raíz Divina de la cual todo emana. Si el Creador no fuera una Unidad singular, la esencia de la misma Unidad, no tendríamos un justificativo para hacer así y se podría llegar a malos entendidos sobre las dimensiones ocultas de nuestra realidad. La metodología cabalística (tanto teórica como práctica) está basada en la construcción de correspondencias entre los aspectos revelados y ocultos de la existencia.
Notas
1 Por ejemplo, en el Talmud nosotros hallamos Sitrei Torá, “Misterios de la Torá” (Jaguigá 13a; Pesajím 119a); Ta’amei Torá, “Razones de la Torá” (Ibíb); Ma’asé Bereshit, “La Acción de la Creación” (Jaguigá 11b); y Maasé “La acción de la Carroza” (Berajot 21b; Shabat 80b; Sucá 28a; Jaguigá ibíd. y otras.
Para más de estas cuatro partes de la tradición esotérica de la Torá véase Rabí Iosef Ergas (1685-1730), Shomer Emuním, (Hakdamón). En fuentes post-talmúdicas hallamos que se hace referencia a la tradición esotérica como: la Sabiduría Interior (jojmá penimit), La Sabiduría de la Verdad (jojmat ha’emet), la Sabiduría Oculta (jojmá nistará), y el Secreto (sod). Véase por ejemplo Rabí Meir Ibn Gabai (1480-c.1540), Avodat hakodesh, Parte 2, Capítulo 13.
