Pregunta: Somos Noajidas y no celebramos festividades no judías. Pero ¿estaría mal crear una celebración secular del solsticio de invierno?
Respuesta
Está prohibido introducir nuevas festividades. Puedes celebrar las fiestas judías pero como noajida.
El año se divide en 4 períodos: otoño, invierno, primavera y verano. Cada período comienza el primero del mes de la temporada correspondiente. El otoño comienza el primero de Tishrei, el invierno el primero de Tevet, la primavera el primero de Nisán y el verano el primero de Tamuz. Ciertamente está permitido señalar estos eventos. En el Templo de Jerusalén, el primero de cada mes (Rosh Jodesh) era una “mini fiesta”. Hoy Rosh Jodesh está marcado por oraciones especiales y muchos judíos también hacen una comida festiva para señalar el día.
Cada momento de inicio de una temporada es un punto de inflexión, y a su vez un punto de anulación de la temporada anterior. La persona puede reflejar esta anulación de lo que pasó dentro de sí misma para lograr un punto de inicio (positivo) en su propia vida. Para entender el significado de cada estación, uno debe entender cómo estaban acampadas en el desierto las tribus de los Hijos de Israel.
Cada período corresponde a un campamento diferente de los Hijos de Israel en el desierto y refleja el servicio espiritual de ese grupo de tres tribus. El período de otoño está representado por el mes de Tishrei y corresponde a los meses de Tishrei, Jeshvan y Kislev, La tribu correspondiente a Tishrei es Efraim. Cuando entiendes el servicio espiritual que se relaciona con Efraim, puedes comprender el punto de inflexión del otoño al invierno. El primero del mes de Tevet, invierno, Tevet, Shevat, Adar, cuando el campamento representativo se vuelve hacia Dan. El mes de Nisan, comienza la primavera que corresponde a Iehudá, con Nisan, Iaar, Sivan, y Tamuz corresponde a Reuven y el verano, Tamuz, Av, Elul.
Estos puntos de inflexión también se relacionan con las direcciones en las que acampó cada grupo de tres tribus. Las direcciones corresponden a las sefirot de la siguiente manera:
- El Sur corresponde a jesed, bondad, y su poder interior ahavá, el amor.
- El norte corresponde a guevurá, rigor y su poder interior irá, el temor.
- El este corresponde a tiferet, belleza, y su poder interior la rajamim, la misericordia.
- El oeste corresponde a iesod, fundamento, y su poder interior la fidelidad.
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