Rabino Itzjak Ginsburgh shlita
El año que viene a nosotros para bien, año 5772, תשע”ב , es un año ” אעשה לו עזר כנגדו ” , ” Easé lo ezer kenegdó “, “Haré una ayuda frente a Él”. Una expresión destacada que se encuentra en la Torá cuando la creación de Adam y Javá . La creación del hombre -la culminación de toda la Creación- fue en Rosh Hashaná, “Este es el día de comienzo del Tus Actos”, y cada Rosh Hashaná es como si el hombre fuera creado de nuevo, y con él todo el universo.
Por lo tanto, cada Rosh Hashaná se repite el proceso del perfeccionamiento de la Creación del hombre con la formación de la mujer
“זכר ונקבה בראם ויברך אֹתם ויקרא את שמם [יחד] אדם”
Zajar y nekeivá baram vaibarej otam, vaikrá shemam [iajad] Adam
“Varón y mujer los creó y los bendijo, y llamó sus nombres [juntos] Adam”
Así también está explicado en las intenciones de los Días Solemnes de acuerdo con la Cabalá, que en general las intenciones de Rosh Hashaná, los Diez Días de Arrepentimiento, Sucot y Sheminí Atzeret, están de acuerdo al secreto de la separación y de volverse cara a cara, hasta llegar al apareamiento completo entre Zeir Anpín y Nukva , las cualidades del corazón y el reinado, el novio y la novia celestiales, como está insinuado en la historia de la creación de Adam y Javá.
Los Tres Sistemas de Relaciones en el Hogar
La expresión “Haré una ayuda frente a él”, enseña los fundamentos de la rectificación de la paz en el hogar, y nos bendeciremos en este año 5772 con paz en el hogar verdadera e interior en todas las casas de Israel, hasta la gran boda de amor entre el amado y su querida, HaKadosh Baruj Hu y la congregación de Israel.
Las tres palabras ” lo ezer kenegdó “, “ayuda frente a él” describen las tres situaciones de la relación entre el hombre y la mujer (como está explicado en extenso en el libro “El Misterio del Matrimonio”):
” Lo ” , “a él” alude a la conexión más sublime entre el hombre y la mujer, ” Dodi li veaní lo “, “Mi querido es para mí, y yo para él”. Dicen los sabios que “‘él'” es [se refiere a] la mujer”, la situación más sublime es cuando la mujer está completamente entregada “a él“, al hombre más bueno y entregado.
Debajo del nivel de “a él”, está el nivel de “עזר”, “ezer“, “ayuda”. Esta es la situación donde el hombre “ameritó” y su mujer lo ayuda en todos los asuntos. La ayuda mutua es como una sociedad, pero todavía no hay en ella una entrega y una unión completa.
La situación más inconveniente de todas es cuando el hombre “no ameritó”, y entonces la mujer es “כנגדו”, ” kenegdó “, “‘frente a él’, para combatir[lo]”, aunque de esta manera, justamente lo ayuda para que logre refinarse, a aplastar su orgullo y rectificar sus actos.
Justos, Intermedios y Malvados
En la relación de la congregación de Israel y Dios, esas tres situaciones de paz en el hogar, “Shalom bait“, describen a las personas sobre las que se escribe en los tres libros que se abren en Rosh Hashaná, el libro de los tzadikim [justos], el libro de los beinonim [intermedios] y el libro de los reshaim [malvados]:
Los TZADIKIM sirven a Dios con una entrega total, sin interés personal o con la esperanza de recibir recompensa. Están entregados ” a Él “, Bendito Es, totalmente (por eso dijeron los sabios que hay “lo“, “לו “, 36 justos en cada generación y generación)
Los BEINONIM, los intermedios, sirven a Dios con un compromiso mutuo, yo ayudo a Dios y Dios también me ayuda a mí. De esta manera están en un nivel de “Para Él”, por eso están en un estado de “Ayuda” (por eso el intermedio siempre siente que su victoria sobre el instinto del mal nunca está asegurada, y que “si Dios no lo ayudara no podría con él”);
Los MALVADOS actúan “frente a Él”, y van en contra de Su voluntad bendita. De todas maneras, esta también es una relación con Dios, porque en lo más profundo de sus corazones los malvados actúan así por la sensación de que Hashem no se revela en el Mundo de una manera suficientemente clara y cristalina, y los pecados de los malvados son una “protesta” grosera contra esta situación. Por lo tanto, en definitiva se nos asegura que ” lo idaj mimeno nidaj “, “nadie quedará afuera”, y también los malvados se arrepentirán e intentarán hacer paz en el hogar con Hashem, a su manera particular, como está escrito ” al lugar donde llegan a estar los que retornan, los justos completos no pueden llegar a estar”.
Pasado, Presente y Futuro
Esta estructura de “a él-ayuda-frente a él”, ” lo-ezer-kenegdó “, justos-intermedios-malvados, se conecta con otra la alusión al año 5772. El año תשע”ב , abarca todos los tiempos, porque su guematria suma ” עבר-הוה-עתיד “, ” avar-hové-atid “, “pasado-presente-futuro”.
Cada una de las tres clases de almas vive en su conciencia determinada parte del tiempo:
El malvado es el transgresor [ עבריין , avarián ] hundido en el pasado [ עבר , avar ]. Está atorado con los traumas y crisis que justifican, según él, su comportamiento negativo, y no puede ser rescatado del círculo de “una trasgresión provoca otra trasgresión”;
El intermedio vive en el presente [” הוה “, hové ], que frente a sí se halla en cada momento dado sólo enfrentamiento presente en el que tiene que vencer a su instinto del mal, sin tomar en cuenta qué sucedió ayer ni si podrá lograr hacerlo también mañana (por lo tanto los expertos en gramática denominan al tiempo presente como “intermedio”, entre el pasado y el futuro,
[ בינוני , בין העבר לבין העתיד , ” beinoní , bein haavar le bein haatid “];
Los justos viven ya en este momento en el futuro [ עתיד , atid ] que es todo bueno, cuando se anulará el instinto del mal, y se cumplirá el designio de que “el espíritu de impureza se eliminará de la tierra”.
Unificación y Rectificación de las Almas
Ciertamente el desafío es unir todas las clases de almas, revelar que justos, intermedios y malvados, [ צ דיקים, ב ינונים ור שעים , tz adikim, b einonim ver eshaim ] constituyen juntos una sola “comunidad”
[ צבור , tzibur ] completa, y que el pasado, el presente y el futuro son la integridad del tiempo. Cuando coronamos a Dios en Rosh Hashaná, integramos en todas las partes del tiempo con la conciencia de que “ה’ מֶלֶך, ה’ מָלָך, ה’ ימלֹך לעולם ועד” , ” Hashem Melej, Hashem Malaj, Hashem Imloj leolam vaed “, “Dios es rey, Dios fue rey y Dios será rey por siempre jamás.
Conscientes de esto, surge que el justo no sólo “sobrevuela” en el mundo del futuro donde todo es bueno, sino que es capaz de hacer fluir potencia desde el pasado lejano hacia el futuro cercano. Es capaz de programar su próximo paso [el futuro cercano] de forma exacta y en concordancia con la Voluntad de Dios, a la vez que extrae fuerza de su alma pura y de la tradición de nuestros patriarcas [el pasado lejano general e individual].
Por el contrario, el baal teshuvá , ese arrepentido que estaba etiquetado hasta ahora como malvado “atrapado” en el pasado), repara el pasado cercano con la fuerza del futuro lejano, con la seguridad de que en definitiva al final del proceso de rectificación (que parecería un futuro muy lejano), Hashem rectificará todas las almas. Podrá darle nuevo significado y reparar a nuevo los pecados de su ayer (el pasado cercano) y convertir las malas intenciones en errores y hasta en méritos.
Resulta entonces, que el justo fluye desde al pasado [lejano] hacia el futuro [cercano], y el malvado-retornante desde el futuro [lejano] hacia el pasado [cercano]. Ambos fluyen juntos hacia el punto del presente y así otorgan un significado y una potencia nueva a su trabajo de intermedio.
Cada uno de nosotros debe verse a sí mismo como beinoní , un intermedio que debe concentrarse en la tarea presente, pero su conciencia que abarca el tiempo del Pasado-Presente-Futuro, nos infunde constantemente [en especial este año 5772] una fuerza especial para hacer lo correcto, por nuestra capacidad de fortalecernos del pasado (y también rectificarlo) y visionar el futuro (extrayendo fuerzas de él).
Entonces se comprende que “Haré un ayuda para él”, describe una situación perfecta, que es completamente positiva y deseable, matices diferentes y completos del servicio a Dios, y de la rectificación de la estructura de las relaciones entre Israel y El Sagrado Bendito Es.
Y culminamos con una bendición: El número completo del año ה”תשע”ב es 5772, que es divisible por 26 –el Nombre Havaiá Bendito Es. 5772 suma 222 veces 26, ” וידבר הוי ‘ “, ” vaidaber Havaiá “, “Y habló Dios”. Esta expresión expresa cercanía y cariño de Dios hacia Israel, cuando Hashem declara Su Voluntad y conduce el mundo con una expresión clara y explícita. Esta expresión se repite en todo la Biblia 100 veces, que alude a las “100 bendiciones” (además ” Vaidaber “, 222, suma también como la raíz de “bendición”, ברך ) que mereceremos por el enorme bien de Hashem cada día del año 5772- Buenas bendiciones de hijos, salud, sustento y abundancia.
Con la bendición de ser inscriptos y sellados para un año bueno y dulce en lo material y lo espiritual.
