Transcripción [parcial] de una clase del rabino Itzjak Ginsburgh shlit”a
del 7 de Elul 5770 – 17 de Agosto de 2010 – Kfar Jabad
Se entonó el nigún “Kol Dodi”
Buenas noches, ya estamos llegando al año nuevo que viene a nosotros para bien, para todo el pueblo de Israel, entonces podemos empezar diciendo “que sean inscriptos y sellados para un año bueno y dulce. Como todos los fines de año, dedicamos una clase para hablar de las alusiones que tengan que ver con el próximo año 5771.
Se entonó el nigún “Aní le Dodi”
Estamos saliendo del año 5770, תש”ע, que es sabido equivale en guematria a בית משיח, Beit Mashíaj, “La Casa del Mashíaj”, y por lo tanto al entrar en el nuevo año hay que agregar otra alef, א, que nos da ביאת משיח, biat Mashíaj, “llegada de Mashíaj”. Aunque la expresión agregando la hei de התשע”א, es biat HaMashíaj, también se puede decir biat Mashíaj. Se puede decir entonces que Biat HaMashíaj se refiere a la llegada del Mashíaj general, con la hei como artículo determinante, “La Llegada del Mashíaj, 5771, y biat Mashíaj sin hei, 771, es la llegada del Mashíaj particular de cada que hay en cada uno. Que cada uno revele el Mashíaj que hay en él, como está escrito en “Maor Einaim”, en nombre del Baal Shem Tov, que todo judío tiene una chispa de Mashíaj, como está escrito en el Tania, que en cada judío hay una chispa de Moshé Rabeinu, que es el primer redentor y es el redentor final.
Cuando nos referimos al año con las 3 últimas cifras, 770 tiene guematria “llegada de Mashíaj”, el redentor particular en cada uno y uno, pero también se puede agregar la hei, que en este caso equivale a 5000 años y se refiere al Mashíaj general con la llegada de la redención final y verdadera.
También se pueden dar alusiones de acuerdo a las iniciales de palabras que representan las letras del año, como en la década del 5750, que el Rebe dio estas señales: תשנ, 750: תהא שנת נסים, Tihié Shnat Nisim, “Será un año de milagros”, oתהא שנת נפלאות אראנו, Tihié Shnat niflaot arenu, “Será un año en que se nos mostrarán maravillas”, etc. Si queremos alusiones de este estilo podemos por supuesto encontrar muchas. Por ejemplo: תהא שנת עזר אלקי, Tihié shnat ezer Elokí, Será un año de ayuda Divina”. Que tengamos ayuda desde los Cielos en todo lo que hagamos, como dice el Rebe: “Hagan todo lo que puedan para traer al Mashíaj Ya”. Que Hashem nos ayude para tener éxito en concretar todos nuestros objetivos sagrados. Esto es también general.
Hay también dos alusiones muy importantes, pero que requieren un pizarrón y conocimientos matemáticos, por lo que vamos a dejar eso para una clase aparte. Es algo que fija una bendición por sí mismo, la matemática profunda que hay en el año 771, y en 5771. Lo veremos en otra clase.
Por lo tanto esta noche vamos a comenzar trayendo versículos o partes de ellos, que sean oraciones completas que tengan un significado completo y sumen 771. Como es nuestro estilo construiremos con esto una especie de partzuf, o sea que cada alusión corresponda a una sefirá, y entonces podremos meditar en la generalidad y la inter inclusión de todas las alusiones juntas y asombrarnos de la belleza y de cómo las cosas concuerdan entre sí. Cada alusión nos indica acerca del trabajo o servicio nuestro para el próximo año que viene para bien, y juntos presentan un cuadro completo del servicio a Hashem Bendito Sea para el año 771.
KETER: KEREN HAZUT
Es sabido que keter, “la corona” se divide en 3 cabezas. En términos cabalísticos:
רדל”א, רישא דאין, רישא דאריך
Radl”a, Reisha d’ain, reisha d’arij
La Cabeza incognosible, La Cabeza de la Nada, la Cabeza Extendida.
En términos de jasidut:
אמונה תענוג רצון
Emuná – Taanug – Ratzón
Fe – Placer – Voluntad o Deseo
Comenzamos por la alusión de keter en general. Hay una expresión muy muy bella que figura sólo una vez en el Tana”j, en el libro de Daniel. Daniel, hombre agraciado ve el futuro, en cierto sentido más que todos, cómo será antes de la llegada del Mashíaj y durante la llegada misma. Ve toda clase de animales, y cada una simboliza un reinado diferente. Entonces hay un versículo de Daniel que ve el tzafir, que simboliza el reino de Grecia.
Como está dicho a menudo en nuestras enseñanzas, aunque nos encontramos en el exilio de Edom, que es Roma, de todas maneras la mentalidad es griega. Lo principal para salir de este exilio es volver a ser un pueblo sabio y entendedor, la guerra de la inteligencia judía frente a la inteligencia de los pueblos, vencer y también transformar esa mentalidad, como “la ventaja de la luz que viene de la oscuridad”. Dicen los sabios que joshej, “oscuridad” alude al reinado griego.
Está escrito que la sabiduría de Roma, y así lo traen los comentaristas, es práctica, tecnológica. Cómo tomar cosas abstractas y transformarlas en ciencia aplicada. Esta es justamente la diferencia entre la sabiduría de Grecia y la de Roma, una es el lado teórico y abstracto, de donde surge todo porque si no se tiene la teoría abstracta no se llega a lo concreto, y la sabiduría para aplicar esto y transformarlo en tecnología es de Roma. Van juntos, pero la raíz es Grecia, y si transformamos todo esto desde la raíz, todo se transforma en kedushá, “sagrado”.
El Rebe siempre escribe que todo lo que es tecnología se puede transformar inmediatamente en sagrado. Todo lo que hoy se utiliza para lo contrario de la santidad, la televisión, y en gran medida el internet, todo se puede transformar en un instrumento para servir al Rey Mashíaj. Como la serpiente que debía haber sido un gran servidor de Adam, y así será en el mundo porvenir, así la tecnología que es la sabiduría de Roma. Entonces el tzapir que vio Daniel es Grecia, la oscuridad.
En la visión de Daniel hay un hermoso versículo (Daniel 8:5):
והצפיר קרן חזות בין עיניו
Vehatzapir keren jazut bein einaiv
“Y el macho cabrío tiene un cuerno evidente o frontal entre los ojos”
Tzapir es una palabra muy especial, con muchos significados y contenido. Comparte la raíz con Peretz, ufaratzta, todo relacionado al Mashíaj, y la raíz de צפר, suma שע, 370 luces, que ya se relaciona con la luz interior de la corona. Del versículo vemos que este animal tiene un קרן חזות, keren jazut, un gran “cuerno frontal”, y esta expresión suma 771. Es la primera expresión que utilizaremos. En Cabalá keren, “cuerno” simboliza a la corona, lo que confirma la alusión de la expresión. Jazut tiene que ver con visión, algo sobresaliente y evidente, por lo que keren jazut es la revelación de la corona, y que está “entre los ojos”.
¿Qué nos quiere decir esto? ¿Quién es en particular el keren jazut? Esta alusión al próximo año, a pesar de que se refiere a algo contrario a lo sagrado, es una expresión tan bella y potente, que si comprendemos su significado inmediatamente veremos cuán conectado está con la llegada del Mashíaj, que hay que ser un “cuerno frontal”, la revelación del cuerno, “y levantará el cuerno para su pueblo”, “el cuerno de Israel”, y que está “entre los ojos”.
El principal rey de Grecia, que conquistó el mundo fue Alejandro Magno. Los comentaristas explican que este “cuerno frontal” es un apelativo de Alejandro Magno. Es una personalidad que por un lado es klipá, pero hay en esto algo completamente fuera de lo común, que los sabios apreciaron esta klipá a tal punto que su nombre Alexander pasó a ser un nombre judío. אלכסנדר, (de guematria 365, como los preceptos negativos de la Torá, y que en lo sagrado este número equivale a יוסף הצדיק Iosef Hatzadik, así como 248, los preceptos positivos, equivalen a אברהם Abraham, y que juntos suman משה רבינו, Moshé Rabeinu, 613). El Malví”n explica que Alejandro Magno conquistó todo el mundo con inteligencia.
Explican sabios que hay 10 reyes desde la creación del Mundo, que reinaron desde “el final del mundo hasta el final del mundo”, de un extremo al otro del mundo. Alejandro fue el octavo, el ´rey Mashíaj es el noveno, y al final el reinado vuelve a su dueño, el Rey, de los reyes de reyes, HaKadosh Baruj Hu., que también es el primero, “Yo soy el primero y Yo soy el último”. Entonces si el Mashíaj viene después de Alejandro Magno, en cierta medida él le entregará el reino. Y parece asombroso, que pasaron tantos años, y se podría pensar que ya se anuló y fue olvidado, pero es evidente que su recuerdo, reshimu, todavía persiste como que aún reina en todo el mundo. Y vivir este recuerdo que persiste, que puede haber algo así, que puede haber un reinado universal, significa que hay que sacárselo, que el Rey Mashíaj se lo saca.
Es sabido que rabí Ieoshúa ben Levi le preguntó al Mashíaj “Eimatai kati mar?”, “maestro, cuándo vendrás?”, y le contestó “Hoy”, por lo que se sintió muy contrariado. Entonces protestó frente a Eliahu el profeta que el Mashíaj miente, y entonces le contestó que estaba queriendo decir “היום אם בקולו תשמעו”, Haiom, im vekoló tishmeu, “Hoy, si escucharán su voz”. Im son las iniciales de Alejandro Magno, el Mashíaj vendrá si logramos refinar y purificar a Alexander Mokdón. En ese momento vendrá inmediatamente el Mashíaj, “Hoy, tal cual”, Alexander Mokdón = Keren Jazut.
El Malvi”m explica que este keren, el cuerno, es la firmeza en nuestra lengua, el cuerno (también significa fondo o rayo) que conquista y cornea a todo el mundo, por la firmeza de su voluntad. Dentro de la Corona misma hay fe-placer-voluntad, y por tener ese cuerno en la frente, keren jazut, un cuerno revelado con el cual vence a todos, esto es desde la fe hasta la voluntad (keren es también fe, a veces fe y voluntad, relegando un poco al placer). ¿Por qué está escrito “cuerno frontal está entre sus ojos”? El Malví”n explica que “sus ojos” se refiere al intelecto en general, como “los ojos de la congregación”, es decir todo lo que tiene impulso para conquistar el mundo y llegar a las montañas oscuras, porque él mismo es el secreto de la oscuridad (así, hay una historia en el Talmud, que hay que llegar a conquistar los montes oscuros, y también nosotros, todo lugar donde haya oscuridad en la realidad, “expandir los manantiales hacia fuera”.
Todo esto funciona con un intelecto agudo y claro. Esto hay que aprender de él. Se necesita un cuerno (1), que entre nosotros es el “Cuerno de Israel”, un “Fondo Permanente” (Keren Kaiemet), frontal, evidente y entre los ojos. Esto es una expresión de la Torá que refleja exactamente lo que es Kviá Retzonit, una declaración de voluntad, que estudiamos en nuestro libro Lev Ladaat, “Corazón para comprender”, en el capítulo de Fe y Confianza.
Cuando la fe se expresa en la voluntad, se abren los ojos y se ve el cambio en la realidad para bien. Hay muchas enseñanzas aquí para nuestro trabajo en el próximo año. Hay 4 etapas: a) Fe, b) voluntad, c) proceso intelectual (para saber cómo llevar de lo potencial a la práctica) d) visión (“abrir los ojos” como dice el Rebe, para ver que “he aquí el Rey Mashíaj viene”). Dentro de la corona, el keren o cuerno es la fe y la voluntad, la cabeza incognosible y el cráneo (el cuerno sale del cráneo y la frente es una continuación del cráneo), jazut es el cerebro oculto o moaj stimaa, el poder del intelecto. Y todo esto está entre los ojos, revelado y firme para ir al frente constantemente con voluntad firme.
Entonces hay aquí una enseñanza enorme para el año que viene para bien. ¿Cómo hay que actuar para conquistar el mundo para el lado de lo sagrado? “Con un cuerno visible entre los ojos”. Hasta aquí la primera alusión.
Hay que pensar sobre un libro cuyo final sea “keren jazut”, y cuyo tema sea El Reino de Israel y Mashíaj especialmente. Que el rey Mashíaj vendrá cuando se convierta más todavía el “cuerno frontal” (aludiendo a Alejandro Magno y la mentalidad grecoromana), entonces del octavo rey -ya por encima de la naturaleza- vendrá el noveno, el rey Mashíaj. Del año 770 (תש”ע, es también tesha, “nueve”) tiene que entrar a la “aalafej jojmá” y entonces llega el noveno rey que reina desde “el final del mundo hasta el final del mundo”. Por supuesto, el rey Mashíaj cuya única ambición es poder lo más pronto posible retornar el reinado a quien pertenece: HaKadosh Baruj Hu, “Yo soy el primero y Yo soy el último”.
2) LAS TRES CABEZAS DE LA CORONA: 3 veces נורא, norá, “tremendo” = 771
Hay una alusión que en realidad no es un pasuk, sino que viene de la mesorá, “tradición”, que divide explícitamente a keter en 3 partes. Hay una tradición de que en la Torá hay una palabra que es un tercio de תשע”א,
3×257 = 771, נורא, norá, “tremendo”, (algo muy bueno, lo mejor que puede ser). Dice la mesorá que esta palabra está 3 veces en la Torá, y “si aparece tres veces se hace fuerte”. Los versículos donde se encuentra esta palabra son conocidos y muy importantes en la Torá.
El primero es (Bereshit 28:17) מה נורא המקום הזה, ma norá hamacóm haze, “qué tremendo este lugar”, luego que Iaacov nuestro patriarca soñó acerca de la escalera posada sobre la tierra y su cabeza llegaba a los cielos, y los ángeles de Dios subían y bajaban por ella. Del Baal Shem Tov aprendemos de este versículo la regla general tan importante en jasidut, que muchas veces estudiamos: sumisión, separación y dulcificación, la unión de iráh-norá, temor y tremendo (“Y temió y dijo qué tremendo es este lugar”, el lugar del Beit Hamikdash, “y este es el portal a los Cielos”).
El segundo norá-tremendo también todos lo recuerdan porque es el versículo central del Canto del Mar que se dice cada mañana, מי כמכה באלים הוי’ מי כמכה נאדר בקדש נורא תהלות עשה פלא, mi camoja baelim Havaiá, mi jamoja needar bakodesh norá tehilot osé fele, “¡Quién es como Tú entre los seres excelsos, ¡Havaiá, ¡quién es como Tu majestuoso en santidad, tremendo en alabanzas, hacedor de maravillas!”
El tercer norá es un versículo menos conocido pero que se lee en los días de ayuno comunitario, de la parashá Ki Tisá después de la revelación de los 13 atributos de misericordia. Es el final de la lectura, y “todo va según el final”: “he aquí que Yo hago un pacto frente a tí haré maravillas… y verán la acción de Havaiá, porque tremendo [norá] es lo que hago contigo”. Que haya 3 veces norá en los 5 libros de Moshé es algo hermoso por sí mismo. En todo el Tana”j se encuentra más veces.
Por supuesto norá es keter, por lo tanto, que haya 3 veces nos indica que son las 3 cabezas de keter. En pocas palabras: está escrito en el Tania, capítulo 84, que la raíz de las vestimentas del alma es más elevada que la de los 10 poderes del alma. Aunque estas fuerzas se invisten dentro de las vestimentas [pensamiento, habla y acción], su raíz es más elevada. Las fuerzas reveladas comienzan en jojmá-sabiduría, y las vestimentas están en keter elión, la corona suprema, por lo tanto son más elevadas. Continuará
3) JABAD: JOJMÁ-BINÁ-DAAT:
המנרה נכח השלחן , = 771, Hamenorá nojaj al hashulján, “La Lámpara colocada sobre la mesa”. Continuará.
4) JAGAT: JESED-GUEVURÁ-TIFERET:
ראובן שמעון לוי, = 771, Reuvén, Shimón Leví. Así como en el resto de los partzufim, en Jabad y Jagat hay también alusiones generales y particulares. La regla de jaga”t es los tres primeros hijos de Iaacov, Reuvén, Shimón y Leví, esto está explicado en todos los libros de Cabalá. Reuvén es jesed, “ver”, Shimón es guevurá, “oír” y Leví es tiferet. Continuará.
5) JESED-NETZAJ:
שלח לחמך על פני המים, 771, shlaj lajmeja al pnei hamaim, “arroja tu pan sobre el agua”. Continuará.
6) GUEVURÁ IESOD:
יהי דן נחש עלי דרך, 771: iehí dan najash alei derej. “Será Dan serpiente en el camino”. Continuará
7) MALJUT-HOD:
רות נעמה, RUTH-NAAMA = 771
Comenzaremos con una alusión que sube de maljut a hod. Está escrito איהי בהוד, iehí vehod, “ella en el resplandor”. Ella, maljut, se equilibra en la sefirá de hod en el momento del acoplamiento. Como está escrito en Tikunei Zohar, “El [tiferet-zeir anpín] en netzaj, y ella [maljut, femenino] en hod”, Iaakov se nutre de la derecha, y Rajel se nutre de la izquierda.
Quien estudia las escrituras del Arizal, aquí se está hablando de Netzaj y hod de arij anpin, pero en general se escribe así. Así como 771 suman los tres hijos primeros de Iaakov, así la pareja de mujeres buenas que se separaron y salieron de Lot y sus hijas son Ruth y Naama. Ellas representan la conversión de acuerdo con la Halajá, la ley judía y a maljut tataá, el reinado inferior, pero que sube a hod, reconocimiento o agradecimiento, porque esta sefirá representa al guir kehalajá, “la conversión de acuerdo a la ley”. Si Dios no lo permita hay un escape desde lo sagrado hacia la sitra ájara, “el otro lado”, es Hodí nehefaj alai lemashjit, “mi agradecimiento se convirtió en mí degollador”, pero si hay una chispa sagrada que se eleva desde las cáscaras impuras, las klipot, desde el cautiverio, y se incorpora a la sacralidad del pueblo de Israel, es hod, la raíz del iehudí. “¿Quién es iehudí? El que reniega de la idolatría”. Es decir quien tenía contacto con la idolatría y reniega de ella y se hace judío. No hay una alusión más bonita del guiur que la conversión de Ruth y Naama. Este será un año de la conversión por la Halajá, cuando se cumplirá la seguridad de la tzedaká de Hashem (año havtajá-tzedaká, 771), que Hashem asegura que va a hacer justicia con nosotros, que nos desparramó entre los pueblos del mundo para agregar grei Tzedek, justos conversos.
Es un tiempo especial que permite meditar sobre esta alusión, cuando decimos selijot el primer día, la oración principal es:
לשמוע אל הרנה ואל התפלה
Lishmoa el hariná veel hatefila
“Escucha el cantar y la plegaria”
רות-נעמה = רנה
Ruth y Naama = Rina
Rina es un nombre apropiado para las niñas que nazcan este año 5771.
Que sean inscriptos y sellados para un año bueno y dulce
