Traducido y extraído del libro del rabino Ginsburgh, ‘Or Israel’, Volumen 3, página 30.
El rabino Gershon de Kitov una vez le pidió al Baal Shem Tov que le organizara la revelación de Eliahu el Profeta. Poco después, un joven llegó a su casa, comió y durmió allí por un período de tiempo. El joven era extraño y no encontró favor a los ojos rabi Gershon.
Pasó el tiempo y le pidió una vez más al Baal Shem Tov una revelación de Eliahu. “¡Ya lo mereciste, a través de ese extraño joven!”, Respondió el Baal Shem Tov. “Eliahu el Profeta se revela a cada persona según lo que ella vale”.
Cuentos del Maran Haramaj, p.28
“Frente y dorso me has formado”
La forma en que Eliahu el Profeta se revela a una persona es un reflejo de la persona misma. No es que rabi Gershon fuera como ese extraño joven, pero tenía un rasgo de severidad y se guiaba por las apariencias externas. Esto hizo que Eliahu se le apareciera de esta forma, y allí es donde falló.
Podemos decir que “según su valor” (shovió) realmente se refiere al atributo de ecuanimidad (hishtavut, misma raíz que shovió). Cuanto más se limpie la persona de esa perspectiva de separación contaminada por consideraciones extrañas e infundadas, y aprenda a mirar a su alrededor con la luz de “Siempre pongo a Dios delante de mí”[1], más santidad se manifestará donde quiera que vaya.
Según esta historia, podemos explicar que los tzadikim deseaban la revelación de Eliahu específicamente para este propósito: examinarse e identificar las imperfecciones ocultas en las profundidades de sus almas.
Diferentes enfoques en psicología afirman que el subconsciente es la “pareja” de la consciencia. Toda persona tiene dimensiones ocultas de las cuales no es consciente, y el objetivo final del progreso psicológico es cuando el contenido oculto se libera de su escondite y se hace conciente en la mente. Entonces la persona va ascendiendo a nuevas alturas y puede conocer sus dimensiones ocultas, canalizando sus energías de una mejor manera.
En términos cabalísticos, podemos ver aquí un paralelo con el secreto de la creación de Adám y Javá como dos partes unidas espalda con espalda del mismo cuerpo: “Frente y dorso Me has formado”.[2] Originalmente, su pareja femenina solo estaba atrás, lo que significa que no podía establecer una relación con ella. La conciencia de la parte “frontal” masculina de la pareja no podía captar su presencia o comunicarse con su parte trasera femenina. Entonces comenzó el proceso de nesirá (aserrado), en el que los dos lados se separaron para que pudieran unirse y tener descendencia.
Cuando llega Eliahu el Profeta nos sorprende por detrás. Se manifiesta de una manera que desafía a la persona que desea verlo en el punto exacto de su defecto, del cual hasta ahora no era consciente. No es una experiencia agradable para nadie descubrir esta deficiencia.[3] Esta es la nesirá dolorosa, que separa a una persona de su autoimagen anterior, allanando el camino para la construcción de un nuevo nivel mejor, donde pueda rectificar su defecto.[4]
La manifestación de la Iejidá
Después de discutir que Eliahu se manifiesta como un reflejo de la esencia interna de cada uno, uniéndolo con su conciencia consciente, podemos entender otro punto importante en la perspectiva del Jasidut con respecto a la ‘revelación de Eliahu’. Para hacerlo, traeremos la siguiente historia:[5]
El piadoso Rebe Shlomo de Karlín vino una vez al Admur Shneur Zalman de Liadi, el primer Rebe de Jabad con uno de sus discípulos más destacados, relatándole orgullosamente que este joven había merecido una revelación de Eliahu. Cerca de allí estaba rezando Reb Biniamin Kletzker. El Alter Rebe miró a Reb Biniamin y le dijo al Rebe Shlomo: “Este joven está diciendo la sección Sim Shalom[6] de la Oración Silenciosa en este momento. El Iejidá (el nivel más alto del alma, conocido como “el único”) de su alma se ilumina en su oración, y se está ‘riendo’ de la revelación de Eliahu que tuvo tu discípulo”.
De lo que aprendimos arriba, podemos entender algo sorprendente: cómo la revelación de Iejidá en el alma de una persona es más elevada que la revelación del sagrado Profeta Eliahu. Muchas personas buscan una revelación de Eliahu a pesar de que no lo merecen. Este es como reza el Shemá, un sagrado ‘…y no te desviarás tras tu corazón…’[7]: una solicitud de alcanzar niveles espirituales y experiencias de santidad que no son relevantes para ellos y no son lo que Dios quiere de ellos.
Es cierto que las personas que buscan una revelación de Eliahu realmente desean descubrir sus defectos, conocer su misión en la vida y aprender la Torá específica relevante para sus almas directamente de su boca. El Jasidut aborda estos deseos positivos, enseñando que la revelación de Iejidá de cada persona, la esencia del alma, es más elevada que una revelación de Eliahu.
Eliahu aparece físicamente, mientras que Iejidá ilumina el alma. Eliahu aparece externamente, solo para la persona misma, mientras que Iejidá al iluminar profundamente en el alma, su luz se absorbe allí e inspira a la persona con sus profundidades.[8]
En generaciones anteriores, la dimensión interior de una persona era como un libro cerrado. Lo mismo era cierto para el ámbito del servicio de Dios. La mayoría de las vidas de aquellos que buscaban a Dios se basaban en el cumplimiento práctico de la Torá y sus mandamientos. Los pocos componentes de la élite incluían varias formas de auto-aflicción en su servicio. La dimensión interior brillaba como resultado de estas prácticas, pero no se conectaba con ella directamente.
En nuestra generación, en la que ocuparse de la dimensión interior está en el centro del escenario en nuestras almas y en la cultura mundial, ya no es necesario solicitar una revelación de Eliahu. “Bebe agua de tu cisterna y líquido de tu pozo”[9]. La fuente real se puede abrir ante nosotros. Todo lo que tenemos que hacer es invertir nuestros esfuerzos allí.
Además, la revelación de Eliahu es la revelación de nuestra pareja matrimonial en la parte oculta de nuestra alma y queda en forma potencial, mientras que la revelación de Iejidá proviene de un lugar que está por encima de toda separación, en ese lugar, el alma es una y el matrimonio es un hecho real.
Por lo tanto, preferir una revelación de Eliahu en vez de la revelación de Iejidá significa que elegimos continuar buscando en lugar de encontrar, a pesar de que sabemos dónde encontrarla. Desafortunadamente este es un fenómeno generalizado hoy. Un hombre soltero continúa buscando a su pareja durante muchos años, sin comprender lo que le impide casarse.
A veces, podemos decir que sin saberlo, este hombre se ha apegado a la experiencia de la búsqueda. Disfruta de la excitante experiencia inicial de crear la conexión, optando por la vida fácil. Prefiere la emoción de esas primeras citas y la libertad de no comprometerse. Prefiere (al menos inconscientemente) esta vida libre sobre la vida de casado, en la que existe un vínculo completo y la emoción de buscar y encontrar es solo un recuerdo fugaz (al menos exteriormente).
Tal vez este es el significado del verso: “Encuentro yo a la mujer más amarga que la muerte”[10] en relación con una persona que busca su propio ser y la emoción de revelarlo, y de descubrirse a sí mismo en el proceso de citas. Por otro lado, “El que encontró a una mujer encuentra el bien y obtiene el favor de Dios”[11]: describe la búsqueda del matrimonio con la finalidad de lograr esa unión total y la descendencia que nacerá.
Puede haber algo ‘decepcionante’ en las noticias de que podemos merecer la revelación de la Iejidá. La parte de nosotros que está decepcionada es la inclinación al mal de la santidad, que busca una revelación de Eliahu debido al aura que lo rodea. Si bien el Iejidá es la verdadera fuente de todo lo que se puede lograr en una revelación de Eliahu, eso no es lo que el buscador promedio está buscando. En cambio, busca la experiencia y la emoción imaginaria.
Sin embargo, los auténticos buscadores de Dios elevarán su poder de deseo y buscarán a su verdadera alma gemela. Ascenderán al punto esencial de sus almas y de allí extraerán la revelación de la totalidad esencial del alma del hombre, y obtendrán el favor de Dios.
[1] Salmos 16:8
[2] Brajot 61a; Salmos 139:5.
[3] Ver la siguiente historia de Otzar Sipurei Jabad 14, p. 221: Una vez que el Baal Shem Tov, que su mérito nos proteja, estuvo en Levov. Hablando con el erudito y jasid Rabí Jaim Rapaport de bendita memoria, el Baal Shem Tov dijo: “Escuché esto de Eliahu, zajur latov…“. “¿Por qué Eliahu no viene a mí?” Preguntó Rabi Jaim. “Debido a que su honorable erudito de la Torá es crítico, y Eliahu no viene a la crítica”, respondió el Baal Shem Tov. “Por favor, dígale que acepto dejar atrás mi naturaleza crítica, siempre que Eliahu venga a mí”, respondió rabi Jaim, asegurándole al Baal Shem Tov su sinceridad.
Rabi Jaim tenía una rutina diaria, con poco tiempo para dormir. Se acostó a dormir en un momento de descanso y un campesino llegó a su casa y lo despertó con una voz fuerte y extraña. Rabi Jaim agarró su pipa de tabaco y golpeó al campesino. A la mañana siguiente, cuando vio al Baal Shem Tov le preguntó por qué Eliahu no vino. El Baal Shem Tov dijo: “Inmediatamente después de que aceptaras no ser crítico, golpeaste a Eliahu…”
[4] El Mashíaj viene cuando no nos damos cuenta (Ver Sanhedrín 97a). Su luz es más maravillosa y elevada que cualquier cosa anticipada por la realidad. Por lo tanto, Eliahu, que viene a sentar las bases para la llegada de Mashíaj, siempre se manifiesta de forma sorprendente. Él nunca viene cuando lo esperamos, o de una manera que podríamos predecir fácilmente.
El Alter Rebe dice que “el Mashíaj que el mundo espera nunca vendrá, mientras que el Mashíaj que sí viene, nadie lo querrá”. Cada revelación de Eliahu rompe un poco al Mashíaj imaginario. Nos hace reconocer nuestras deficiencias y rectificar esas áreas oscuras ocultas en lo profundo de nuestras personalidades. Al hacerlo, construye dentro de nosotros la verdadera anticipación de la llegada Mashíaj Ben David y la redención completa.
[5] Shmuot Vesipurim v.1 p.38.
[6] ”Pon la paz…”.
[7] “Ve lo taturu”, Números 15:39.
[8] El nivel más elevado del alma, Iejidá es un aspecto de la chispa de Mashíaj en cada persona. Mashíaj es la Iejidá de todas las almas de Israel. Por lo tanto, podemos entender que desde una perspectiva del servicio del alma, que la revelación de Iejidá es más elevada que una revelación de Eliahu, ya que el papel de Eliahu es sentar las bases para la llegada de Mashíaj.
[9] Proverbios 5:15.
[10] Eclesiastés 7:26.
[11] Proverbios 18:22.
