(ilustración gentileza del Majón Hamikdash, Ierushalaim)
Transcripción de una clase del rav Ginsburgh sin corregir demasiado
Shavua tov, Jodesh tov.
Esta semana comienza el mes de Adar, hay 60 días, 60 días de alegría. El Rebe dice que un año como este que es bisiesto, donde hay 60 días desde rosh jodesh Adar hasta el ultimo día del mes de Adar II, todas las cosas no buenas, y principalmente el exilio se anula en 60, 60 días de alegría. Este Shabat bendecimos el mes de Adar I y el lunes es el alef de roh jodesh, que es el día 30 del mes anterior, contando el día de hoy lunes, son 61 días, guematria ain, אין, “la Nada es el mazal de Israel”, como dice el Baal Shem Tov.
Entonces tenemos un mazal poderoso, como dicen los sabios de bendita memoria, en el mes de Adar hay un mazal poderoso y sano.
En la parashá de esta semana llegamos al objetivo de la Creación del Mundo que es hacer para Hashem una morada en este mundo inferior, que es el tema de la parashat Trumá. La parashat Trumá es la 19 desde Bereshit, después de 12 parshiot del Libro de Bereshit y 7 de Shemot, de acuerdo al secreto del ibur, la fecundación, del calendario hebreo, donde el ciclo es de 19, y hay 7 años bisiestos. Y al llegar a esta parashá queda claro todo lo que hubo hasta ahora, cuál es la historia. Qué es la creación del mundo, qué son los patriarcas, qué es el exilio de Egipto, la salida de Egipto y la entrega de la Torá. Uno se pregunta para qué es todo esto. Y Aquí tenemos la respuesta: Hashem quiere que le hagamos una casa aquí abajo. “Y me harás un santuario y moraré dentro de ellos.” Enseñan los sabios: “no dice dentro de él sino de ellos, dentro de cada uno y uno del pueblo de Israel.” Entonces hay que hacer un santuario y en su lugar, en el monte Moriá, el Beit Hamikdash. Y allí mora la presencia Divina, y desde allí se revela.
Luego dice que el resto de los preceptos son detalles y especificaciones de la gran luz que sale del Santuario. Para que esta luz llegue a todos los rincones, no sólo en el corazón del judío, e ilumine alli para eso están el resto de los preceptos, pero en el mikdash está la principal revelación, donde la presencia Divina baja a lo más bajo, debajo de 10 tefajim, dentro de la realidad y se revela. Y desde alli se extiende con los 613 preceptos hacia todos los lugares. Y esta alegría es la más grande y por eso esta parashá está alrededor del mes de Adar.
El Tania pregunta cómo se puede estar feliz sin ser un tzadik, y ojalá intermedio. Recién está la respuesta en el capítulo 34, y explica que también en nuestro tiempo hay beit Hamikdash, que es dentro de los 4 amot de la halajá. Así se puede estar triste por el alma animal que tengo pero alegre por el alma Divina. El judío en toda situación, está cerca de Hashem, ki karov.
En la Torá toma 19 parshiot llegar a la respuesta: tomarán trumá en Mi Nombre, y me Harán un santuario. Li, con la misma ofrenda que se construye, y si se lo hace bien Hashem nos asegura que moraré dentro de ellos, que para eso sucedió todo esto, durante 26 generaciones, guematria Havaia. 7 desde Abraham, con Moshé, por eso todos los séptimos son queridos.
¿Por qué hay vecindad entre truma y adar? En jasidut adar es אדר, alufo shel olam, dar, mora. Como ejad: אחד. Así Adar también es el fin del año, comienza en hajodesh haze, y termina en la acción. Dira vetajtonim. Toda la historia fueron una preparación, porque los patriarcas bajaron la revelación al mundo de atzilut, pero no abajo. Abraham proclamó El olam, al plantar un eshel en Beer Sheva, y esta es la continuación para difundir la divinidad en el mundo. Y aquí se ve la finalidad de todo eso y de la entrega de la Torá. Abraham proclamó que Dios existe, porque en él hay una revelación de la esencia de Dios, su alma es de atzilut, jesed, guevura y tiferet los patriarcas son mercava. Tienen revelación de la Divinidad. Pero lo que pueden traer abajo no es la esencia sino solo el conocimiento. Explica jasidut que hasta que vino Abraham solo había reconocimiento de la Divinidad en los cielos, pero en la tierra no. Abraham difundió que hay un amo de la casa, pero no lo reveló. Y el mikdash es traer abajo, como está escrito que en el furuto verá cada carne junta la revelación del Dios uno.
Los patriarcas son preparación, pero tiene que haber un orden para bajar la Divinidad, hasta que mora abajo, dentro y luego los preceptos difunden esto a todos lados. Esta es la finalidad.
Adar también es elef dor, Davar tzivá le elef dor, que es la Torá que fue entregada a 1000 generaciones. 974 generaciones antes de la creación del mundo tohu que elimino, y hasta ahora 26 generaciones. En la entrega de la Tora primero una sola voz, luego dijo 10 y después los detalles, asuli mikdash, clal prat clal, jojma bina daat, Vaidaver Elokim et col hafdevarim haele lemor, en una sola voz, clal rujani después 10 mandamientos, el clal de daat es más concreto, que comprende todo, 1000 generaciones adar.
Otra explicación: adar. Krashim, vehabariaj jatijon dentro de los krashim que va de un extremo al otro. Los sabios dicen que uno es el eshel abraham que planto abraham, shem hashem eh Beer Sheva. Bariaj es de madera de shitim, veasita ethakrashim la mishkan, la mishkan significa que las crashim no es el mishkan, que este son las pieles, la tienda desde arriba. Crashim es el MIkdash o la casa misma. Hay que construir una casa para Hashem, casa también es mujer. Por eso 19 es java, la madre de toda vida, la primera mujer, y el mikdash es la rectificación de Java´.
Hay una tienda desde lo alto, que no es el mishkan, et hakrashim lamishkan iniciales ohel, or makif. Krashim es el mikdash. La tienda es temporal y el mikdash es casa eterna. No hay beit mihkan, pero beit hamikdash si. Eved ivri, la dalet de eved se divide en reish y iud, y cuando se divide es ivrí עבד עברי. Aquí al reves, קרשים,la reish iud se transforma en dalet, mikdash, bariaj es conexión. En el Zohar dice que los crashim parados son los serafim, adanim que los soportan abajo son los ofanim, ruido de los serafim para elevar, ofanim bajan la revelación abajo al piso, la existencia. Rtzó vashov. Kadosh Kadosh Kadosh, nos levantamos en las piernas. Mishkan or makif, ieriot, crasim los juntan, como las estrellas del firmamento, como el cielo. Mikdash son los crashim de atzei shitim. Estos tambien tienen vitalidad eterna, omdim, también la mesa tiene atzei shitim, el más sagrado. Pero omdim es los crashim: dicen los sabios que es por siempre. Tambien la eternidad de todos los utensilios del templo. Por eso son como los serafim que se elevan, y lo principal el bariaj hatijon, que da vitalidad.
Jai es sameaj, jaiut 60 días de simja, shishim igual a crashim שישים קרשים, de cada lado de las paredes hay 20 crashim, 30 amot, maaravi 8 crashim 16 amot, 72 amot, 48 crashim. Son las 48 letras de las 12 combinaciones del nombre de Dios, que cada mes tiene.
Bariaj hatijon, dicen los sabios que es el eshel de Abraham. Dos historias de los sabios. Dice Rashi que Iaacov, tomo erez, una clase de ello son shitim, por ruaj hakodesh, lo preparó sobre todo de todos los elementos del mishkan, vio lo que hacia falta en el futuro. Tomó arbolitos y los sembró en Egipto. Pero el bariaj hatijón es el eshel de Abraham, dos generaciones antes. Iaacov dentro de todos los brotes que trajo, también el eshel y lo planto en Egipto. Otro midrash: targum ionatan: los judíos salieron de Egipto a traves del mar rojo, y los ángeles serafim tomaron el eshel y lo pusieron sobre e agua, y al verlo flotar en el agua lo tomaron y lo plantaron en Egipto, no Iaacov. Bariaj hatijon alude a Iaacov, la linea media de las sefirot, de keter a maljut, pnimiut haketer y baja la abundancia hasta lo mas bajo, maljut. Abraham planto a iaacov, porque de iaacov llamare a tu simiente.
Otro midrash que el bariaj es Moshé, está escrito que Moshé es daat, el alma de tiferet, Iaacov por afuera y por dentro Moshé. Iaacov trajo el eshel es lo exterior del eshel, lo que flotaba en el agua suf, era interior, Moshé.
Dos deot de bariaj hatijon. De cada lado 30 amot, 10 kodesh hakodashim y 12 el kotel occidental. 72 amot. Quizás 74. Uno de los milagros más grandes del mishkan: si tomamos una viga de madera y se pasa por los krashim, los sabios dicen que es uno solo y rodea los 3 paredes, como una serpiente. Un artista no lo puede hacer. Cuando rodea, eshel abraham tiene 70 amot. Más que mordejai, 50 shaarei bina. Otro jazal dice que eran 3: 30 30 y 12. Cuántos brijim habia: cada lado dos arriba y dos abajo y uno abajo: si habia uno solo en el medio había 13, pero la opinión natural, 15.
De acuerdo a la primera: 70 amá, bariaj es jibur, se usa al armar el mishkan, pero se hace vivo y se vuelve flexible, najash. Cuando se saca vuelve a ser duro como un palo. Parecido a David hamelaej: cuando se sienta a estudiar torá se vuelve suave como un gusano, redondo, flexible, pero al salir a la guerra, se hace duro como un árbol. Beit Hamidrash y guerra. Los sabios dicen que el hombre tiene que ser blando como un junco y no duro como un árbol porque un viento lo puede romper. Atributos de tikun. Najash, gamish, es un cedro que es duro pero se vuelve blando, mashijí, pero es un cedro que vive por siempre, porque se vuelve vivo, blando, flexible. Por eso dice que salio un palo del tronco de Ishai, que es llamado najash. El secreto del travesaño central.
Otros milagros: el más grande: el aaron no tenía dimensiones, al medir de las paredes 10 amot de pared a pared y al aron 5 de cada lado. Un gran milagro, pero no como las plagas, no solo cambio la naturaleza, como kriat iam suf, también cambian las leyes de la lógica, como en física, si hay mucha energía-masa, cambia el espacio.
Algo similar, en las tablas hay dos letras que se mantenían por milagro, samej y mem sofit.
Arca, lejem hapanim, menora, tabernáculo, tapices , lulaot, mantos de lana, techo, vigas crishim, travesaños, cortinas y separadores altar de madera, patio del tabernáculo.
En ambos milagros, se rodea o abarca la existencia del material. Asi lo hizo Betzalele, con sabiduría Divina. Pero aquí hay una energía especial donde el aron no ocupa lugar, como las tablas de la ley. La energía los sostiene.
Pero en el travesaño central, el milagro es mayor, porque es en el mismo material del eshel, duro como cedro y blando como caña, madera y najash. Esto es dirá betajtoni, fuerza Divina. Por eso lo principal de la dira es en los krashim. Y dentro de eso la dira batajtoni, la paradoja de la Esencia de Dios que se inviste en la materia.
