TANIA
IGUERET HAKODESH
Epístola Sagrada
IGUERET HAKODESH Epístola Sagrada
Sefer Ietzirá cap 6 Mishná 6 5
Tras su arribo de Petersburgo 9
Entrada a la ciudad anttigua 12
Ierushalaim en Elul 5782 parte 2 13
Cabalá y Jasidut en el Kotel 13
Una buena costumbre antes de estudiar Tania: 14
Partzuf Israel Saba // “Israel el Abuelo” 30
SE COMIENZA CON UNA BENDICIÓN
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Capítulo 1-1
https://www.youtube.com/watch?v=LT7Xp9Ob1vA&t=0s
Se comienza con una bendición, bendecir y dar gracias a Di-s, pues El es bueno. Mi alma ha oído y se ha visto revivida por buenas nuevas — y “bueno” significa Torá. [Más específicamente, significa:] “La Torá de Di-s [que] es un entero perfecto”. [Los comentarios precedentes] se refieren a la culminación de todo el Talmud, en su plenitud, en la mayoría de las ciudades y congregaciones de Anash.
[Tanto por] gratitud por logros pasados, y [ahora] un pedido para el futuro: Así continúe Di-s año a año concediendo fortaleza adicional a vuestros corazones entre los poderosos, con el poder de la Torá, y dé a conocer a la humanidad el vigor de la Torá Oral y su poderío que es grande.
[Sobre la fuerza que la Torá Oral concede al alma del judío] el Rey Salomón —sea sobre él la paz— explicó: “Ella ciñe sus caderas con fortaleza…”.
Las caderas son el armazón que soporta todo el cuerpo, incluyendo a la cabeza que está posicionada sobre ellas; son ellas los que llevan y traen [al cuerpo] a su deseado destino. Y tal como es con la materialidad del cuerpo, así es con la espiritualidad del Alma Divina. [Las caderas del alma, en la dimensión de “mundo” (“espacio”), son] la verdadera creencia en el Di-s Unico, el bendito Ein Sof, quien permea todos los mundos y abarca todos los mundos, sin que exista lugar [o sea, nivel de existencia] ausente de El, hacia arriba sin fin y hacia abajo sin límite, y análogamente en las cuatro direcciones, realmente en un estado de infinitud.
ACERCARME AL PADRE CELESTIAL Y AL SEFER IETZIRÁ
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Capítulo 1-2
https://www.youtube.com/watch?v=-1TK37NrE2Y
Sefer Ietzirá cap 6 Mishná 6
- “mundo” (“olam” = espacio),
- “año” (“shana” = tiempo) y
- “alma” (“nefesh” = hombre).
En el Libro de la Formación está escrito que hay 3 dimensiones generales: עולם-שנה-נפש , olam-shaná-nefesh, “mundos, año, alma”, relacionado también con la porción de la Torá Itró, “y el Monte Sinaí estaba lleno de humo”, donde “humo”, אשן, ashán, son las iniciales de עולם-שנה-נפש , olam-shaná-nefesh, “mundos, año, alma”).
“Mundo” es la dimensión del espacio, “El tiempo está conmigo” [o sea la anulación de la dimensión del espacio creado y su interinclusión en el tiempo Divino, ‘Él es el lugar del mundo pero el mundo no Su lugar y se afirma en el peñasco ] “peñasco”, tzur, por encima de la forma, ‘tzurá’, el alma del espacio creado]”. Shaná, “año” es la dimensión del tiempo, y nefesh, “espíritu” es la dimensión del hombre, vivo, el alma dentro del cuerpo, a esto se le llama nefesh en el libro de la Formación. Hay tres dimensiones generales.
Tania,
Lo mismo se aplica a las dimensiones de “año” y “alma”, como es sabido.
Ahora bien, esta fe es denominada las “caderas” que sostienen y mantienen a la “cabeza”, esto es, al intelecto que medita acerca de, y se concentra en, la grandeza del bendito Ein Sof en las dimensiones de “mundo”, “año” y “alma”, y [medita] acerca de la magnitud de Su benevolencia y Sus maravillas para con nosotros, haciendo de nosotros “un pueblo cercano a El” que verdaderamente puede “unirse a El”. Así es sabido de la enseñanza: “Una hora de arrepentimiento y buenas obras en este mundo superan toda la vida del Mundo por Venir”. Pues [el Mundo por Venir] es un mero resplandor y reflejo del nivel [de Divinidad] llamado Shejiná [porque él es la Shejiná (שכינה),] “quien mora” (השוכן) [dentro de seres creados], etc., y [el Mundo por Venir] fue creado por la sola letra iud del bendito Nombre [de Di-s], etc.
El arrepentimiento y las buenas acciones, en cambio, acercan realmente a Israel a su Padre Celestial, a (para decirlo de alguna manera) Su mismísimo Ser y Esencia, Quien es la infinitud absoluta. Como está escrito [respecto de la Creación]: “Su resplandor está sobre tierra y cielo”, [pero en cuanto a Israel,] “El realza la gloria para Su nación”.
[Similarmente, antes de cumplir muchas de las mitzvot, decimos] “…Quien nos ha santificado [hacia El Mismo] a través de Sus mandamientos, y nos ordenó [cumplir la mitzvá en cuestión]”. Y [la reflexión acerca de la infinita bondad de Di-s para con nosotros, el hecho de que nos haya elegido para ser “Su nación…, el pueblo próximo a El”, resultará en una reacción de] “tal como el agua refleja la imagen del rostro…”.
Ahora, en cuanto a la tarea del alma del judío, que descendió de un lugar elevado a un pozo profundo, a este mundo para investirse en el cuerpo, su tarea es volver a Hashem, “y el espíritu volverá a Elokim Quien lo dio”, “todos sus días en teshuvá [“retorno”]. Cuando el alma estaba en los Mundos superiores, en Atzilut, como está escrito “Viva Havaiá frente a Quien estuve”, era un justo completo, pero de momento que el alma baja a investirse en el cuerpo, la “piel de la serpiente”, debe pasar de ser un tzadik a baal teshuvá. Todos, también quien es llamado tzadik, por el hecho de estar en este mundo está obligado a convertirse en baal teshuvá, para eso Dios nos puso en este mundo (para llegar al mismo lugar anterior a la contracción donde están los baalei teshuvá y donde no hay justos completos –el alma antes de bajar al cuerpo- que puedan estar allí).
LA TORÁ ORAL REVELA LA VOLUNTAD SUPREMA
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Capítulo 1-3
Sólo la Torá Oral revela manifiestamente la Voluntad Suprema en todas sus ramificaciones; la Torá Escrita no se explaya en las detalladas leyes que hacen al cumplimiento de los mandamientos.
Pero, ¿Qué otorga el poder y la fortaleza a las “caderas” para sostener y mantener la “cabeza” y los “brazos”? La involucración en, y el estudio de, las leyes de la Torá Oral, y [la Torá Oral] es la manifestación de la Voluntad Suprema. La Torá [meramente] procede [o sea, se despliega,] de jojmá; su fuente y raíz, sin embargo, supera por mucho al rango de jojmá, y es aquello que se denomina Voluntad Suprema, bendito sea El, [que abarca y sustenta a jojmá]. Así, está escrito: “Como con un escudo lo coronas [al justo] con favor”, como una corona que es colocada encima del cerebro que está dentro de la cabeza. [Esta enseñanza] es paralela a la conocida exposición del versículo: “La mujer de valor es la corona de su marido” y asimismo [evoca la enseñanza rabínica, que] “Quienquiera estudia leyes de la Torá todos los días [tiene asegurada la vida en el Mundo por Venir]”.
PEQUEÑO ANTE TODAS TUS BONDADES Y DE TODA LA VERDAD
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 2 clase 1
Katonti micol hajasadim umicol haemet, asher asita et avdejá, ki vemaklí avarti et haiarden haze, veatá haiti leshnei majanot
1 Soy pequeño ante todas las benevolencias y toda la verdad que has hecho con tu siervo. [Cuando dejé mi hogar,] crucé el Jordán con [sólo] mi bastón, y ahora tengo suficiente para dos campamentos.
יא קָטֹ֜נְתִּי מִכּ֤ל הַֽחֲסָדִים֙ וּמִכָּל־הָ֣אֱמֶ֔ת אֲשֶׁר עָשִׂיתָ אֶת־עַבְדֶּךָ כִּי בְמַקְלִ֗י עָבַ֨רְתִּי֙ אֶת־הַיַּרְדֵּן הַזֶּה וְעַתָּה הָיִ֖יתִי לִשְׁנֵ֥י מַֽחֲנֽוֹת:
Hatzileini na miiad aji, miiad Eisav, ki iaré anoji otó pen iabo vehicani em al banim.
12 Rescátame, lo ruego, de la mano de mi hermano, de la mano de Esav. Tengo miedo de él, puesto que puede venir y matarnos a todos, madres e hijos sin distinción.
יב הַצִּילֵ֥נִי נָ֛א מִיַּד אָחִ֖י מִיַּד עֵשָׂו כִּי־יָרֵ֤א אָֽנֹכִי֙ אֹת֔וֹ פֶּן־יָב֣וֹא וְהִכַּנִי אֵ֖ם עַל־בָּנִֽים:
Veata amarta heitiv imaj, vesamti et zaraajá kejol haiam asher lo ispor merov.
13 Una vez dijiste: ‘Haré el bien para contigo, y haré a tus descendientes como los granos de arena del mar, que no se pueden contar por ser tan numerosos’”.
יג וְאַתָּה אָמַ֔רְתָּ הֵיטֵ֥ב אֵיטִ֖יב עִמָּךְ וְשַׂמְתִּי אֶת־זַרְעֲךָ֙ כְּח֣וֹל הַיָּם אֲשֶׁר לֹֽא־יִסָּפֵ֖ר מֵרֹֽב:
Tania
Tras su arribo de Petersburgo
Igrot Kodesh 2 – Epístola Sagrada 2
“Me he vuelto pequeño de todas las bondades y de toda [la verdad]”. Esto significa que con cada favor individual que Di-s confiere al hombre, éste debe volverse muy humilde. Pues [la Sefirá Suprema de] “jésed es el brazo derecho” y, [las Escrituras declaran:] “Su brazo derecho me abraza”, lo que se refiere al estado de Di-s acercándolo concretamente [a El], con mucha más intensidad que antes. Y quienquiera es [llevado] sumamente más cerca de Di-s, viéndose elevado a magnas alturas, debe ser aún más humilde, hasta el plano más bajo, como está escrito: “Di-s Se apareció ante mí de lejos”. Y, como es sabido, “Todos los que están ante El son tenidos por nada”. Por lo tanto, quienquiera está más “ante El”, [quienquiera está más cerca de Di-s,] es tanto más como nada, nulidad e inexistente.
Esta [autoanuladora respuesta a los favores Divinos] es el nivel de “el lado derecho” de la santidad, y de “jésed a Avraham”, quien dijo: “Mas yo soy polvo y cenizas”. Esta [humildad nacida de la bondad] es también el rasgo característico de Iaacov, y mediante ella se autojustificó por su temor a Eisav, y no consideró suficiente la promesa [Divina] que le fuera otorgada: “Y he aquí que Yo estoy contigo [y te protegeré dondequiera vayas]”. [Esto fue así,] porque Iaacov se consideró absolutamente insignificante en razón de la multitud de favores [recibidos de Di-s], [como dijo:] “pues [sólo] con mi bastón [crucé el Jordán, y ahora tengo [propiedades suficientes para] dos campamentos]”, y se consideró absolutamente inadecuado e indigno de ser salvado, etc., como lo expresaron nuestros Sabios: “[Iaacov sentía aprensión] no sea que el pecado causara [que él no fuera salvado]”, pues le parecía que había pecado.
Y HE AQUÍ QUE YO ESTOY CONTIGO [y te protegeré donde quiera que vayas]
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 2 clase 2
En consonancia, vengo a hacer un anuncio de peso a todos los hombres de nuestra fraternidad [jasídica], respecto de la multitud de favores, “las inmensas cosas que Di-s ha hecho para con nosotros”. [Como resultado de todos estos favores:] Afírmense de los atributos de Iaacov, [pues los judíos son conocidos como] “el remanente de Su pueblo” y “el remanente de Israel”, considerándose realmente como meros remanentes, como algo verdaderamente superfluo y dispensable. Que [los hombres de nuestra fraternidad] no se tornen arrogantes frente a sus hermanos…. Que no se mofen de ellos ni les silben burlones, Di-s libre. Una estricta advertencia: ¡No mencionen nada! Más bien, [los hombres de nuestra fraternidad jasídica] han de subordinar su espíritu y corazón ante cada hombre conforme el atributo de “verdad a Iaacov”, con humildad, con “una respuesta suave [que] aparta la ira” y espíritu sumiso… Y por medio de todo eso, probablemente Di-s pondrá [una respuesta conciliatoria y cariñosa] en el corazón de sus hermanos, [pues] “tal como las aguas [reflejan] el rostro de uno, [así también el corazón de un hombre refleja el del otro]”.
TZEDAKÁ ES LA ARMADURA Y EL CASCO DE SALVACIÓN
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 3 clase 1
En vivo desde Ierushalaim, el Muro Occidental del Templo
Hoy estudiamos Tania en el Kotel Hamaaraví
En Ierushalaim la luz Divina brilla más
https://www.youtube.com/watch?v=RFKoggPhOlk
“Y El Se atavió con tzedaká como con una armadura, y un casco de salvación sobre Su cabeza”. Nuestros Sabios comentaron: “Tal como en esta armadura, cada una de las láminas individuales se suma para formar una armadura grande, del mismo modo sucede con la caridad: cada una de las monedas individuales [dadas a caridad] se suman en una gran cantidad”. Esto significa que tal como la armadura está confeccionada con láminas que cubren aberturas, y éstas protegen de la penetración de una flecha por las aberturas, así es con el acto de caridad.
* * *
El significado de esto [es el siguiente]: La caridad es más grande que todos los preceptos, pues [la ejecución de estos] produce “vestimentas” para el alma.
[Estas] son atraídas [hacia nosotros] de la luz [infinita] del bendito Ein Sof, del nivel de sovev kol almín (el significado de memalé kol almín y sovev kol almín se explicó en Likutéi Amarím; véase allí) mediante un “estímulo desde abajo” [iniciado por el ser creado,] es decir, [el cumplimiento de] los mandamientos de Di-s y la voluntad del Ser Supremo. La esencia de esta emanación de la [infinita] luz Ein Sof es una vestimenta y una luz abarcadora para las Diez Sefirot de [los Cuatro Mundos:] Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá, que se despliega de causa a causa y de peldaño a peldaño, etc., siendo denominadas con el nombre de memalé kol almín.
Esto significa que la luz Ein Sof se inviste en, y brilla dentro de, toda la cadena de evolución de las Diez Sefirot de Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá; [lo que es más,] ella hace surgir las Diez Sefirot de Atzilut que evolucionan en Beriá, Ietzirá y Asiá, por medio de una inmensa contracción (tzimtzúm) que se explica en Etz Jaím. [La luz resultante] es llamada “Luz Interior” [pnimí, residente].
Ahora bien, por medio del cumplimiento de los preceptos, la emanación de la luz abarcadora mencionada antes se atrae y brilla dentro de las Diez Sefirot de Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá, uniéndose con ello con la luz interior. Esto es denominado “la unificación del Santo, bendito sea, y Su Shejiná”, como se explica en otra parte. Y de un destello de un destello de la mencionada luz abarcadora, por vías de una poderosa contracción, se confecciona una vestimenta en el Gan Edén Inferior y Superior para los [niveles del alma denominados] NéfeshRúajNeshamá del hombre, permitiéndoles derivar placer y lograr cierta captación e iluminación de la [infinita] luz Ein Sof [que se propala en el Gan Edén,] como se explica en otra parte
Entrada a la ciudad anttigua
Ierushalaim en Elul 5782
https://www.youtube.com/watch?v=monGLKxKFHQ
Ierushalaim en Elul 5782 parte 2
https://www.youtube.com/watch?v=sr2AdT3rjww
Cabalá y Jasidut en el Kotel
https://www.youtube.com/watch?v=bZN8ejgWzwA
UNIFICACIÓN DE DIOS Y SU PRESENCIA DIVINA
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 3 clase 2
Una buena costumbre antes de estudiar Tania:
Una costumbre especial que el Rebe de Lubavitch pidió que se observara, a partir del día 25 de Elul (hoy) hasta Rosh Hashaná, en la alocución sagrada del Shabat Nitzavim Vaielej 5726-1966. Estas sus palabras:
“Y esto es también lo que reveló el mi maestro y mi suegro el Rebe Iosef Itzjak de Lubavitch sobre la costumbre que practicaban (y practican) los jasidim, que a partir del 25 de Elul estudian todos los días la porción de la Torá sobre la creación de este día.
“Y la razón de esto es que incluso hasta ahora continúan todos los asuntos que sucedieron el 25 de Elul la primera vez, y dado que todas las continuaciones son traídas al mundo precisamente por la Torá, por eso estudiamos la parashat de la creación de este día en la Torá.
Esto significa que hoy, 25 de Elul, que es el primer día de la creación del mundo como sabemos, estudiamos los primeros versículos de la Torá del capítulo de Bereshit-Génesis, capítulo 1: versículos 1 al 5 solamente, porque estos son los versos que describen la creación del mundo en el primer día.
Y mañana, el día 26 de Elul, que es el segundo día de la creación del mundo, estudiamos del versículo 6 al versículo 8, porque estos son los versículos que describen lo que se creó en el mundo en el segundo día.
Y así sucesivamente.
Hasta que en el día de Rosh Hashaná estudiamos los versos que describen lo que fue creado en el sexto día: la creación del primer hombre, Adam Harishón.
¡Que sean inscriptos y sellados para un bueno y dulce!
Y SUS REPATRIADOS [ serán redimidos] EN VIRTUD DE LA TZEDAKÁ
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 4 clase 1
![Tania 4 Epístola Sagrada: Carta 4 clase 1: Y sus repatriados [serán redimidos] al llegar el Mesías](https://dimensiones.org/wp-content/uploads/2024/01/tania-4-epistola-sagrada-carta-4-clase-1-y-sus.jpeg)
“Israel será redimido sólo en virtud de la tzedaká“, como está escrito: “Y sus repatriados [serán redimidos] en virtud de la tzedaká“. Está escrito: “Tzédek irá (iehaléj) ante El”. Ahora bien, hubiera sido de esperar que el versículo dijera ieléj. Este concepto puede ser comprendido considerando el versículo “Por Ti dice mi corazón: ‘Procurad Mi rostro (panái)'”. Esto significa [que al hombre se lo urge a] “buscar la interioridad del corazón”. Pues en la llama del Elemento de Fuego Divino que está en el corazón (Una versión distinta: “Pues en el corazón [el Elemento de Fuego Divino dentro del corazón]”) hay dos aspectos: el aspecto de jitzoniut (“exterioridad”, [en oposición a esencia,] y el aspecto de pnimiut (“interioridad”). El jitzoniut del corazón es el [amor] ardiente que se inflama a causa del propio entendimiento y comprensión de la grandeza de Di-s, el bendito Ein Sof, al meditar sobre Su grandeza y de esta contemplación dar a luz un fuerte amor semejante a “destellos de fuego…”. Y el pnimiut del corazón es el punto más íntimo en el corazón, la profundidad del corazón que trasciende por mucho los niveles de comprensión y entendimiento con los que el hombre puede meditar en su corazón acerca de la grandeza de Di-s, como está escrito: “De las profundidades clamo a Ti, Oh Di-s”; [es decir,] desde las profundidades del corazón.
DOS ETAPAS DE LA CIRCUNCISIÓN
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 4 clase 2
Ahora bien, en la circuncisión hay dos etapas: milá (“escisión”, el corte) y periá (“destapar”, poner al descubierto), [que respectivamente quitan] el grueso prepucio y la fina membrana. En el “prepucio” del corazón [que la Torá similarmente nos ordena circuncidar,] hay, análogamente, deseos burdos y sutiles [que se corresponden con los dos tipos de piel. Estos dos tipos de deseo mundano requieren, respectivamente], milá y periá, y “si uno realizó la milá (‘circuncisión’) sin periá (‘destapar’), es como si no hubiera circuncidado”, pues, después de todo, el punto más interior del corazón continúa cubierto por una vestimenta de fina arpillera [de kelipá]; está en un estado de exilio y cautiverio.
Ahora bien, en cuanto al corte del prepucio mismo está escrito: “Y circuncidaréis el prepucio de vuestro corazón”, [circuncidaréis,] vosotros mismos. Mas la remoción de la membrana fina le es cosa difícil al hombre, y sobre esto está escrito que con la llegada del Mashíaj “Di-s, tu Señor, circuncidará tu corazón…, para amar a Di-s, tu Señor, con todo tu corazón y con toda tu alma, en aras de tu vida”, porque solamente Di-s es, literalmente, toda tu vida. A esto se debe que [el amor que sigue al corte de la membrana fina del corazón por parte de Di-s] emane de lo profundo del corazón, del punto verdaderamente más íntimo, como se mencionara antes, y trascienda la facultad de dáat.
Por eso, también, el Mashíaj vendrá cuando Israel, en general, sea “sorprendido desprevenido”. [Su venida] es la manifestación del punto más interior que es global [a todos los judíos], y [asimismo] la salida de la Shejiná global [de la comunidad de Israel por entero] del exilio y cautiverio por siempre jamás. Similarmente, cada chispa particular de la Shejiná, inherente en el alma de todo judío individual, sale momentáneamente del exilio y cautiverio durante aquella “vida momentánea que es la plegaria” —durante el servicio del corazón, de lo profundo del corazón, del punto más interior que se despoja del [ocultante] “prepucio”— y se remonta a lo Alto para apegarse a El con fiera pasión, en el espíritu de la frase: “en aras de tu vida”.
Y [en] esto, también, el hombre puede ser considerado como estando en un estado de hesej hadáat (“desprevenido” o “distraído”, [para decirlo de alguna manera,]) pues este estado, trasciende el dáat del hombre y su meditación acerca de la grandeza de Di-s. Más bien, es una suerte de obsequio concedido por Di-s desde el Cielo, de la radiación del Semblante Supremo, como está escrito: “Haga Di-s brillar Su semblante hacia ti”, y como está escrito: “Y el Señor, tu Di-s, circuncidará [—es decir, quitará la insensibilidad de— tu corazón]”.
EL MASHÍAJ VENDRÁ CUANDO ISRAEL ESTÉ DESPREVENIDO
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 4 clase 3
“Israel será redimido sólo en virtud de la tzedaká”, como está escrito:
“Y sus repatriados [serán redimidos] en virtud de la tzedaká”.
“Pues en el corazón [el Elemento de Fuego Divino dentro del corazón]”) hay dos aspectos: el aspecto de jitzoniut (“exterioridad”, [en oposición a esencia,] y el aspecto de pnimiut (“interioridad”). El jitzoniut del corazón es el [amor] ardiente que se inflama a causa del propio entendimiento y comprensión de la grandeza de Di-s, el bendito Ein Sof, al meditar sobre Su grandeza y de esta contemplación dar a luz un fuerte amor semejante a “destellos de fuego…”. Y el pnimiut del corazón es el punto más íntimo en el corazón, la profundidad del corazón que trasciende por mucho los niveles de comprensión y entendimiento con los que el hombre puede meditar en su corazón acerca de la grandeza de Di-s, como está escrito: “De las profundidades clamo a Ti, Oh Di-s”; [es decir,] desde las profundidades del corazón. (A modo de analogía, existe un paralelo en las cuestiones mundanas. A veces hay un tema extremadamente importante alrededor del cual gira toda la vitalidad del hombre; lo toca hasta —e incluyendo— el punto más íntimo de su corazón, haciéndole hacer cosas y decir palabras sin razón alguna). Y “uno se corresponde con el otro”: Así precisamente es con el “servicio del corazón”. Como se sabe, esto se debe a que el punto más íntimo del corazón trasciende la facultad de la razón que se extiende e inviste en los atributos emocionales nacidos de JaBaD. Más bien, es un fulgor de la Jojmá Suprema, que trasciende biná y dáat, y en ésta está investida y encubierta la luz de Di-s Mismo; como está escrito: “Di-s, con sabiduría (jojmá) [fundó la Tierra]”.
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Estas [pasiones físicas] existen asimismo en el espíritu de la frase “en aras de tu vida”, en [aquel aspecto del universo que es] la contraparte opuesta [de la santidad], como se mencionara antes.
Y esta [remoción del prepucio espiritual] se logra dando caridad a Di-s del dinero propio, que es su vitalidad, especialmente en el caso de la persona cuyos ingresos son restringidos y está muy apremiado en este momento, pues, [cuando da,] da de su vida misma.
Esto es particularmente así si se mantiene con el esfuerzo de sus manos.
Pues es imposible que en su trabajo no haya involucrado con frecuencia “el punto más interior de su corazón”, lo profundo de su corazón, como es el hábito del mundo cuando [las personas] están abocadas a sus negocios y similares. Así, por medio de esta [entrega de] caridad, [el punto más interior del corazón] es redimido ahora de las fuerzas del mal [en las que había estado cautivo].
Esto explica también el término periá, el que sugiere periat jov (“quitar [saldar] una deuda”), pues [el individuo en cuestión] se había endeudado y sometido a las fuerzas del mal que habían gobernado en él sobre el punto más interior del corazón. Por medio de esto podemos comprender el significado de [la frase citada antes:] “y sus [antes espiritualmente] cautivos [serán redimidos] por medio de la tzedaká”.
Esto es especialmente así en cuanto a la caridad [que se da] para la Tierra de Israel, pues ella es realmente la caridad de Di-s [pues es encaminada a un sitio en el que el Nombre Divino está revelado, una tierra de la cual] está escrito: “Los ojos de Di-s, tu Señor, están constantemente en ella”. [En este espíritu también está escrito:] “Y Mis ojos y Mi corazón estarán allí en todo momento”. Es ésta [caridad para la Tierra Santa] la que nos ha sostenido para redimir la vida de nuestras almas del consejo de aquellos que buscan repeler nuestros pasos. Y [esta caridad] nos sostendrá por siempre, para disponer nuestras almas en la verdadera vida de la Fuente de Vida, de modo que seremos “iluminados con la luz de vida” que Di-s “hará brillar Su Semblante con nosotros, Sela”. Amén, sea así Su Voluntad.
Ahora bien, en cuanto al corte del prepucio mismo está escrito: “Y circuncidaréis el prepucio de vuestro corazón”, [circuncidaréis,] vosotros mismos. Mas la remoción de la membrana fina le es cosa difícil al hombre, y sobre esto está escrito que con la llegada del Mashíaj “Di-s, tu Señor, circuncidará tu corazón…, para amar a Di-s, tu Señor, con todo tu corazón y con toda tu alma, en aras de tu vida”, porque solamente Di-s es, literalmente, toda tu vida. A esto se debe que [el amor que sigue al corte de la membrana fina del corazón por parte de Di-s] emane de lo profundo del corazón, del punto verdaderamente más íntimo, como se mencionara antes, y trascienda la facultad de dáat. Por eso, también, el Mashíaj vendrá cuando Israel, en general, sea “sorprendido desprevenido”. [Su venida] es la manifestación del punto más interior que es global [a todos los judíos], y [asimismo] la salida de la Shejiná global [de la comunidad de Israel por entero] del exilio y cautiverio por siempre jamás. Similarmente, cada chispa particular de la Shejiná, inherente en el alma de todo judío individual, sale momentáneamente del exilio y cautiverio durante aquella “vida momentánea que es la plegaria” —durante el servicio del corazón, de lo profundo del corazón, del punto más interior que se despoja del [ocultante] “prepucio”— y se remonta a lo Alto para apegarse a Él con fiera pasión, en el espíritu de la frase: “en aras de tu vida”. Y [en] esto, también, el hombre puede ser considerado como estando en un estado de hesej hadáat (“desprevenido” o “distraído”, [para decirlo de alguna manera,]) pues este estado, trasciende el dáat del hombre y su meditación acerca de la grandeza de Di-s. Más bien, es una suerte de obsequio concedido por Di-s desde el Cielo, de la radiación del Semblante Supremo, como está escrito: “Haga Di-s brillar Su semblante hacia ti”, y como está escrito: “Y el Señor, tu Di-s, circuncidará [—es decir, quitará la insensibilidad de— tu corazón]”.
DICE EL ZOHAR ¿QUIÉN HACE EL SANTO NOMBRE CADA DÍA?
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 5 clase 1
En la epístola anterior vimos que para que haya una iluminación desde lo Alto, tiene que haber un estímulo de abajo, o sea las acciones que muestran nuestra entrega a la tarea que el Todopoderoso encomienda al alma al bajar al mundo. A través de entregar la vida al servicio de Hashem, quitando las cáscaras impuras con la circuncisión del corazón para liberar el alma de las fuerzas del mal que la encadenan a lo material, y dar tzedaká que es dar del propio esfuerzo, de la propia vida, y así se concilie a Hashem con la creación: que haya paz en las Altura y aquí abajo en la tierra.
En esta epístola 5 el Rebe profundiza en los Nombres y las letras de la lengua sagrada, Y pregunta: ¿Acaso los Nombres de Hashem se hacen? ´¿Cómo fue creado el mundo y cuál es su propósito?
Tania
“Y David hizo un nombre”. [Shmuel 8:13] El santo Zohar relaciona la mencionada frase con el versículo: “Y David hizo justicia y tzedaká con todo su pueblo…” [y lo explica así:] “Rabí Shimón lloró y dijo: ‘¿Quién hace el Santo Nombre cada día? Quien da caridad al pobre…'”.
Esto puede entenderse a la luz del comentario de nuestros Sabios sobre el versículo: “Pues con [el Nombre Divino que está compuesto por las letras] iud y hei (י-ה), Di-s es la fuerza de los mundos”: ‘Este mundo fue creado con la letra hei /ה [del Nombre Divino iud hei]; el Mundo Venidero fue creado con la letra iud /י [del Nombre Divino iudhei]. Esto significa que el deleite que experimentan las almas de los justos, mientras disfrutan del resplandor de la Shejiná que brilla en el Jardín del Edén Superior e Inferior, consiste en el placer [derivado] de su captación y concepción, pues conciben [con la facultad de jojmá], comprenden [con la facultad de dáat] y entienden [con la facultad de biná] cierto grado de captación de la luz y vitalidad que fluye allí, de manera revelada, del bendito Ein Sof a su alma y espíritu de entendimiento, de modo que cada uno pueda entender y captar cierta percepción [de ella] conforme su nivel y sus actos. A ello se debe que en el Zohar el Mundo Venidero sea llamado biná (“entendimiento”). Este flujo emana del plano de la Jojmá Suprema, que es la fuente de la concepción y captación conocida como Biná. Porque [jojmá] es la etapa primordial del intelecto, antes de que la captación y el entendimiento se tornen manifiestos; más bien, [jojmá,] en esta etapa, está todavía en un estado de oscuridad y ocultamiento, salvo alguna minúscula medida que aquí y allá fluye y emana de ella a la facultad de biná, posibilitando [al alma] entender y captar un concepto que es [intrínsecamente] oculto. En el Zohar, por lo tanto, [jojmá] es llamada “el punto en el palacio”. [De hecho,] ésta es la forma de la iud del Nombre Divino de Cuatro Letras. También es llamada Edén, del que se dijo: “Ningún ojo lo ha visto…”.
LA FORMACIÓN DE LAS LETRAS DEL HABLA
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 5 clase 2
La formación de las letras del habla que surgen de los cinco órganos de articulación no es un proceso intelectual. Tampoco es inherente a la naturaleza de estos órganos [de manera que deban] pronunciar las letras —por medio del aliento y el sonido que los golpea— ya sea por una facultad natural o por una facultad intelectual. Con los labios, por ejemplo, mediante los cuales son articuladas las letras bet, vav, mem y pei, ni la naturaleza ni el intelecto compelen la expresión de las cuatro formas variantes de pronunciación de estas letras conforme las variaciones en el movimiento de los labios, los que se mueven por el mismo aliento y el mismo sonido que los golpea por igual. Por el contrario: el cambio en los movimientos de los labios depende de la diferencia de pronunciación de las letras que el alma desea articular por medio de los labios, cuando desea pronunciar la letra bet, vav, mem, o pei [y los labios se moverán instintiva y espontáneamente en conformidad].
EL SONIDO SIMPLE QUE SURGE DEL CORAZÓN
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 5 clase 3
Las letras existen en planos de “materia” y “forma”, también denominados [su aspecto] “interior” y su aspecto “exterior”. Si bien su fuente es la etapa primordial del intelecto y la voluntad del alma, ésta no es sino la “forma” de la diferenciación en la pronunciación de las veintidós letras. La “materia” y el “cuerpo” de su formación —o sea, el aspecto de su “externalidad”—, sin embargo, es el aliento que surge del corazón.
De este aliento se forma un sonido simple que surge de la garganta, y que luego se divide en las veintidós formas de enunciación y expresión de las veintidós letras a través de los cinco conocidos órganos del habla: alef, jet, hei y áin (אחה״ע) [que resultan] de la garganta; guimel, iud, jaf y kuf (גיכ״ק) [que resultan] del paladar, y así sucesivamente; en tanto que el aliento mismo, [que tiene su propio sonido independiente de la letra que está siendo articulada,] es pronunciado por la letra hei, “la letra liviana…” que es la fuente de la “materia” y el “cuerpo” de las letras antes de su división en veintidós.
A eso se debe que nuestros Sabios dijeran que “este mundo fue creado con la hei”, [el aspecto exterior, el “cuerpo”, de las letras Supremas, cuya fuente es la hei del Nombre Divino].
UN MUNDO PEQUEÑO PARA CONTENER TU LUZ Y VITALIDAD
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 5 clase 4
Este mundo inferior, sin embargo, con la fuerza vital que se encuentra dentro de él, es demasiado pequeño para contener y soportar la luz y fuerza vital que emana de la “forma” y “lo interior” de las letras; [es demasiado pequeño] para que irradie y fluya en él sin ninguna vestimenta u ocultamiento como irradia y fluye a las almas y los ángeles. En cambio, la radiación y flujo viene y fluye a este mundo de la “materia”, el “cuerpo”, la “exterioridad” de las letras. Esto se denomina “aliento”, [tal como el “cuerpo”, el aspecto exterior de las letras del habla del hombre, deriva del aliento físico,] y se divide en los siete “alientos” de [el segundo versículo de] Eclesiastés, sobre los que el mundo se alza. Esta es “la expresión que surge de la boca de Di-s” que está investida en este mundo y todas sus huestes para animarlos; y en esta [expresión] está investida la “forma” de las letras del habla y el pensamiento [que emanan] de Sus santos atributos, y Su voluntad y sabiduría, etc., que están totalmente unidos al bendito Ein Sof. (Y esto es lo que el AríZal declaró, que los aspectos exteriores de los recipientes de [la sefirá de] maljut de [el Mundo de] Atzilut, a los que se alude con la hei [inferior] del Divino Nombre de Cuatro Letras, descendieron y se convirtieron en alma para el Mundo de Asiá). Así se enuncia asimismo en Tikuním, que la iud está en [el Mundo de] Atzilut…, [la hei superior en el Mundo de Beriá, la vav en el de Ietzirá,] y la hei inferior anida en [el Mundo de] Asiá.
QUE EL SABIO NO SE GLORIFIQUE EN SU SABIDURÍA
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 5 clase 5
con el rabino Jaim Frim
Y éste es el significado del versículo “Que el sabio no se glorifique con su sabiduría…, sino que en esto ha de glorificarse: [en entenderme y conocerme a Mí”, pero de manera tal que produzca el cumplimiento de la frase que le sigue]: “pues Yo soy Di-s Quien actúa con bondad…”. Pues es jésed lo que hace que la vitalidad de jojmá fluya hacia abajo [dentro de las letras del habla, la fuente de todos los seres creados]. Si no, [el estudio de Torá de semejante persona] es llamado “Su sabiduría” solamente, y no hay flujo de vida que descienda de él, Di-s libre.
EL QUE SIEMBREA TZEDAKÁ TIENE UNA ¨RECOMPENSA´DE VERDAD
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 6 clase 1
“Quien siembra tzedaká tiene una ‘recompensa’ de verdad” (Proverbios 11 ). Esto significa que el atributo de verdad es la recompensa [dada por Di-s] por sembrar tzedaká. También está escrito: “Tú concedes verdad a Iaacov” [que parecería indicar una vez más que el atributo de verdad es concedido desde lo Alto]. Y [aquí] el profeta [Mijá] expresa las alabanzas del Santo, bendito sea, como está escrito en el santo Zohar. Esto significa que es el Santo, bendito sea, Quien concede el atributo de verdad a Iaacov. Ahora bien, esto requiere ser entendido: ¿Iaacov no tiene verdad, Di-s libre, hasta tanto el Santo, bendito sea, se la otorgue desde lo Alto?
YO, TU DIOS, NO HA CAMBIADO
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 6 clase 2
todo es absolutamente como nada y nulidad en comparación con Su ser y esencia, tal como una única letra del habla del hombre, o siquiera de su pensamiento, [carece, absolutamente, de importancia alguna] en comparación con todo el ser y esencia del alma racional, para expresarlo metafóricamente, [apenas] para aplacar al oído [y brindar a los finitos mortales alguna insinuación de la insignificancia de la creación a los ojos del Creador,] mientras en verdad está escrito: “No hay comparación a Ti”,
CUANDO ME SIENTO EN LA OSCURIDAD, DI-S ES LUZ PARA MÍ
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 6 clase 3
¿Cuál es el camino mediante el cual el hombre puede hacerse acreedor a [los más excelsos grados de amor y temor, denominados] “la verdad de Di-s”? Despertando en los ojos de Di-s gran compasión por la chispa que hay en su alma. Este [atributo de compasión] es el atributo de Iaacov, quien “pasa de un extremo al otro”, esto es, del más superior de todos los niveles hasta el más bajo, atrayendo la “verdad de Di-s” a este bajo y oscuro mundo, como está escrito: “Cuando me siento en la oscuridad, Di-s es luz para mí”. Y éste es el significado de la frase: “Pues Su bondad ha prevalecido sobre nosotros…”.
AFORTUNADOS SOMOS
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 7 clase 1
Dichosos qué buena es nuestra porción y qué agradable nuestra suerte
¿Existe una conexión entre la fe sencilla y el gozo? ¿Es posible ser feliz, especialmente “la alegría en su pureza”, sin la revelación de la fe? En el sagrado “Uno depende del otro”:
“Afortunados somos. Cuán buena es nuestra porción, cuán placentera es nuestra suerte…”. [Estos mismos términos, “porción” y “suerte”, aparecen juntos en un contexto similar en los siguientes dos versículos:] “Di-s es la parte de mi porción y de mi copa; [Tú sostienes mi suerte]. Las áreas [adjudicadas por suertes] han caído sobre mí placenteramente; [sí, tengo una buena herencia]”.
A fin de comprender los términos “nuestra porción” y “nuestra suerte”, debe explicarse apropiadamente una expresión común en las enseñanzas de nuestros Sabios: “El no tiene parte en el Di-s de Israel”. Ahora bien, parecería que un término como “parte” no puede ser aplicado en absoluto a Di-s, porque El no es divisible en partes —Di-s libre—. Este concepto puede entenderse considerando un versículo [que, hablando] de Iaacov [dice]: “Y lo llamó a El ‘El, Di-s de Israel'”. El significado [de este versículo es el siguiente]:
LOS CONDUCTOS DE LA RADIACIÓN DE LA [infinita] LUZ EIN SOF
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 7 clase 2
![Tania - Parte 4 Epístola Sagrada - Carta 7 clase 2 Conductos de la [infinita] luz Ein Sof](https://dimensiones.org/wp-content/uploads/2024/01/tania-parte-4-epistola-sagrada-carta-7-clase-2.jpeg)
Esta radiación se inviste realmente en los mundos superiores e inferiores a fin de animarlos. Está contenida dentro de ellos por medio de muchos intermediarios, y por medio de numerosas e intensas contracciones, en una progresión descendente cadenoide [a través de los niveles de los diferentes mundos], en una secuencia de causa y efecto, y así sucesivamente.
LA BELLEZA DE IAACOV ES COMO LA BELLEZA DE ADAM
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 7 clase 3
Ahora bien “La consumada belleza de Iaacov se asemeja a la consumada belleza de Adám”, pues él rectificó el pecado de Adám. También su alma contuvo todas las almas de Israel, “de mundo a mundo”. Lo que es más, fue un vehículo para la Torá en su estado celestial, la que es llamada “Adám”, como está escrito: “Y en la semejanza del trono había una semejanza como la apariencia de Adám”. Y como está escrito: “Y ésta (vezot) fue la costumbre en tiempos de antaño en Israel…”, y “zot se refiere sólo a la Torá”. Pues la Torá fue contenida e investida dentro del alma de “Israel, el Patriarca”, quien combinó todas las almas.
Mundo de Atzilut
Partzuf Israel Saba // “Israel el Abuelo”
Israel Saba es el partzuf inferior de los dos que se desarrollan a partir de la sefirá de jojmá, conformando junto con Aba Ilaá el partzuf general de Aba de Atzilut.
En el alma representa la inclinación natural de la visión interior de la mente de “impregnar” e influenciar nuestro corazón. De este nivel intelectual provienen las tendencias innatas de Bet Shamai hacia el juicio severo y de Bet Hillel hacia el juicio más permisivo.
Meditación y experimentación:
Es identificado en jasidut con el alma arquetípica de Itzjak, el segundo patriarca y sus dos hijos, Eisav y Iacov, representan el origen de las dos tendencias mencionadas hacia la severidad y la permisividad, contenidas dentro de Israel Saba.
Es bueno aclarar aquí que aunque Israel se refiere particularmente a Iakov el tercer patriarca, nuestro sabios enseñan que los tres patriarcas son llamados así, cada uno asociado a un nivel diferente de Israel.
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A TRAVÉS DE TZÉDEK CONTEMPLARÉ TU SEMBLANTE
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 8 clase 1
[Está escrito:] “El siembra tzedakot y hace brotar salvaciones”. El uso de la expresión “sembrar” en conexión con el precepto de caridad, y similarmente en el versículo: “Sembrad para vosotros para tzedaká [y cosechad conforme a la medida de jésed (bondad)]”, puede entenderse a la luz de una enseñanza de nuestros Sabios: “Rabí Elazar solía entregar una moneda a un pobre y luego rezar, pues está escrito: ‘A través de tzédek yo contemplaré Tu semblante'”. Esto significa que la manifestación de Divinidad —que se revela en el pensamiento del hombre y en su devoción durante la plegaria, en cada individuo de acuerdo a su propia medida— es [concedida al hombre] a modo de caridad Divina y [por medio del descenso de] “La benevolencia de Di-s de mundo a mundo sobre aquellos que Le temen…”. Es decir, que la luz de Di-s, el [infinito] Ein Sof, irradia con una manifestación tan [cuantitativamente] grande y [cualitativamente] intensa en lo Alto, en los mundos superiores, que estos [y los seres que los habitan] están verdaderamente en un estado de autoanulación, y considerados como realmente nada ante El, y son absorbidos en Su luz.
