KI TAVÓ כִּי־תָבוֹא
Deuteronomio 26:1-29:8 Haftará : Isaias 60: 1-22
PARASHÁ KI TAVÓ
La Teshuvá en las lecturas de la Torá 4
Caminar en los caminos de Dios 5
Nuestros pecados son un insulto a Dios. 6
El Altar Milagroso sobre el Monte Eival 9
Las Rocas de Hierro que no pueden ser Tocadas por el Hierro 9
Maljut, el reinado, es el atributo del corazón más vulnerable a la negatividad 10
Transformando el Milagro en Alegría 11
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 14
Las Primicias y el Sonido del Shofar que unifican los poderes del alma 20
Las dos luminarias del 18 de Elul La Luna y el Sol – El Baal Shem Tov y El Admur Hazakén 21
LA BENDICIÓN DENTRO DE LA MALDICIÓN 22
Cuando vengas a la Tierra Prometida 25
Las Maldiciones son Bendiciones Elul y el año 5779 26
Ven a la Tierra con Alma y Vida 27
Meditaciones jasídicas
Año 5782 y anteriores
SOLO BENDICIONES
Parashat Ki Tavó incluye una larga lista de aflicciones (a veces llamadas “maldiciones”) que caerán sobre aquellos que se rebelen contra Dios.[1]
En su Beit Midrash, Rabi Shneur Zalman, el Alter Rebe de Jabad, era él mismo el Leiner, el que lee del rollo de la Torá en público. Una vez, en el Shabat de la porción de la Torá de Ki Tavó, el Alter Rebe estaba fuera y alguien leyó la porción de la Torá. El hijo del Alter Rebe (Dov Ber, quien eventualmente se convertiría en el sucesor de su padre – el Mitler Rebe) aún no tenía trece años en ese momento. Cuando escuchó que se leían en público las terribles aflicciones, se debilitó mucho y quedó postrado en cama. Estaba tan débil que, en el siguiente Iom Kipur, su padre no estaba seguro de que pudiera ayunar. “Cada año, escuchas la lectura de la Torá de esta porción”, le preguntaron al joven. “¿Qué pasó este año que lo hizo tan diferente?” El joven Dov Ber respondió: “Todos los años mi padre lee la Torá. Y cuando mi padre lee, las aflicciones no suenan a aflicciones”.
La habilidad del Alter Rebe para endulzar los versos que describen las aflicciones proviene del mismo Moisés. Un verdadero tzadik se considera parte de “la extensión de Moisés en cada generación”.[2] Moisés se ocupó las aflicciones del pueblo según su voluntad, como lo hizo con todo el libro de Deuteronomio, que consiste en las palabras de Moisés al pueblo judío. hablado en los 37 días anteriores a su fallecimiento. Ciertamente, su única intención era para el beneficio de su nación, porque “Moisés amaba a Israel”.[3] Los sabios agregan que, “Moisés habló con indulgencia al describir las aflicciones”.[4] Al hacerlo, sembró dentro de ellas la semilla. que puede endulzar la aflicción y hasta transformarla en bendición. No todos, sin embargo, pueden distinguir el endulzamiento de una aflicción en el momento que se produce. La condición necesaria para ello es tener un sentido extremo y total de amor y cuidado por el pueblo judío. Alguien como Dov Ber, el hijo del Alter Rebe, quien finalmente se convirtió en el Mitler Rebe, quien estaba lleno de amor por Israel, pudo identificar el endulzamiento de las aflicciones con su sentido interno del oído.
En la porción anterior de la Torá, leemos: “Havaiá tu Dios no quiso escuchar a Balam, y Havaiá tu Dios transformó la maldición en una bendición para ti, porque Havaiá tu Dios te ama”.[5] En cierto sentido, el Alter El Rebe y su hijo Dov Ber cumplieron cada uno una parte de este versículo. Debido a su gran amor por Israel, el Mitler Rebe, como Dios, no estaba dispuesto y, por lo tanto, no podía escuchar maldiciones y aflicciones dirigidas al pueblo judío. Así cumplió la parte del versículo, “no quiso escuchar a Balam… por [su] amor”. Por su parte, el Alter Rebe, mientras leía la porción de la Torá, endulzaba las aflicciones, transformándolas en bendiciones, así como, “Havaiá tu Dios transformó la maldición en una bendición para ti… porque Él te ama”.
La Teshuvá en las lecturas de la Torá
El santo Rebe Zusha explicó que, (תְּשׁוּבָה) la palabra teshuvá que significa “regresar a [Dios]” y es el tema del mes de Elul es un acrónimo de cinco versos destacados:
“Sé simplemente sincero con Havaiá tu Dios”[6] (תָּמִים תִּהְיֶה עִם הוָי’ אֱ-לֹהֶיךָ)
“Puse a Havaiá ante mí siempre”[7] (שִׁוִּיתִי הוָי’ לְנֶגְדִּי תָמִיד)
“Amarás a tu prójimo como a ti mismo”[8] (וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ)
“Conócelo en todos tus caminos”[9] (בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ)
“Camina modestamente con tu Dios”[10] (הַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱ-לֹהֶיךָ)
Se puede demostrar bellamente que estos cinco versos que componen el acrónimo teshuvá, corresponden a las cinco porciones de la Torá que leemos públicamente durante el mes de Elul y Shabat Shuvá (el Shabat entre Rosh Hashaná y Iom Kipur). El indicio directo de esto es que el primer verso, “Sé simplemente sincero con Havaiá tu Dios”, está tomado de la primera porción de la Torá en Elul, parashat Shoftim.
Siguiendo la correspondencia, el verso que corresponde a nuestra porción de la Torá, Ki Tavó, es “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”. De hecho, la parashat Ki Tavó está llena de amor, comenzando con el mandamiento de llevar las primicias de nuestros cultivos a los sacerdotes, tanto a cambio del amor de Dios por nosotros al darnos la tierra como una expresión de nuestro amor por Él. Continúa con una de las mayores demostraciones de amor y unidad entre todos los miembros de la Congregación de Israel, cuando se les ordena reunirse entre las montañas de Grizim y Eival, donde deben asumir un vínculo de pacto con la Torá y uno con el otro.
La porción termina con el endulzamiento de las aflicciones y su transformación en bendiciones. (En términos más cabalísticos: la parashá se desarrolla de un estado de amor a un estado de unidad. El estado de unidad es una expresión del Mundo de Akudim, donde todo se unifica en un solo recipiente, protegiéndolo a todos del mal, e incluso transformándolo en bondad revelada).
PARASHÁ DE LA SEMANA
KI TAVÓ
UNA NACIÓN SAGRADA
Caminar en los caminos de Dios
En Parashat Ki Tavó, leemos las bendiciones que el pueblo judío amerita cuando seguimos los mandamientos de Dios y las maldiciones en las que, Dios no lo quiera, incurriremos si no lo hacemos. Uno de los puntos culminantes de las bendiciones está en los versos, “Dios te elevará para que seas un pueblo sagrado para Él, como Él lo juró, si guardas los mandamientos de Havaiá, tu Dios, y transitas en Sus caminos. Y todas las naciones del mundo verán que el Nombre de Dios es invocado por ti y te temerán”.
Además de la bendición de convertirse en la nación sagrada de Dios, estos versículos también contienen el mandamiento de “andar en los caminos de Dios”. El Alter Rebe enseña,
Es un mandamiento positivo de la Torá caminar en los caminos de Dios, como dice: “Andarás en Sus caminos”. … Así como Él es llamado misericordioso, así vosotros seréis misericordiosos y daréis con generosidad; así como Él es llamado compasivo, así seréis vosotros compasivos; así como a Él es llamado paciente, así seréis vosotros pacientes. Asimismo, con respecto a todos los demás atributos humanos, uno debe parecerse a su Creador y despreciar los malos atributos y elegir el bien”.[11]
Maimónides menciona otro atributo: “Así como Él es Sagrado, vosotros seréis sagrados”.[12] Este atributo tiene sus raíces en el versículo mencionado anteriormente, “Dios os elevará para que seáis un pueblo sagrado para Él”, que termina con la promesa de que esto vendrá por mérito de nuestro transitar en Sus caminos.” Por lo tanto, ser sagrados refleja tanto el desarrollo de nuestro servicio como la promesa de Dios para nosotros.
Una postura erguida
El concepto de santidad es central en la Torá, pero aquí aparece en lo que es un contexto único. Primero, debemos tomar nota del verbo, “Dios te elevará” (יְקִימְךָ הוי’), que recuerda la frase al final de las bendiciones en Parashat Bejukotai: “Y te conduciré erguido,” (קוֹמֲמִיּוּת וָאוֹלֵךְ אֶתְכֶם). Aquí también podemos interpretar la bendición en el sentido de que una de las cualidades de un pueblo sagrado es adoptar una postura majestuosa y erguida que infunde miedo a nuestros enemigos, haciéndolos temer hacernos daño.
Nuestros pecados son un insulto a Dios.
Sin embargo, necesitamos entender lo que significa ser “sagrado con una postura erguida”. Una postura majestuosa y erguida asemeja implicar orgullo y, por lo tanto, parece contradecir el atributo de la humildad, obviamente uno de los atributos positivos a los que debemos aspirar para cumplir el mandamiento de “andarás en Sus caminos”. De hecho, Maimónides afirma que se debe aspirar a alcanzar una humildad extrema.
En su obra “Tomer Devora”, Rabi Moisés Cordovero (el Ramac) describe cómo uno debe aproximarse a los trece atributos de Dios (enumerados en Mijá 7). El primer atributo que menciona es: “El hecho de que el Todopoderoso es un Rey insultado, que sufre insultos”. La gente usa la vitalidad que Dios les otorga para rebelarse contra Su voluntad, pero a pesar de este inmenso insulto, Dios continúa vivificándolos incluso cuando están pecando. Esto, afirma el Ramac, es la medida en que nosotros también debemos soportar humildemente los insultos.
Majestad esencial
La integración de la majestuosidad con la humildad se expresa más plenamente a nivel comunitario. Nuestra postura erguida no pretende expresar el orgullo individual que cada uno de nosotros puede albergar. La bendición es que el pueblo judío como una unidad debe permanecer erguido, sin sentir vergüenza de actuar como judíos a quienes Dios les dio la Torá y la Tierra de Israel.
En un nivel más profundo, la palabra “sagrado” implica “separación”. Una entidad sagrada es aquella que está totalmente separada de la realidad mundana. La santidad tiene la cualidad de “majestad esencial” (רוממות עצמית), como se enseña en Jasidut. Cualquier cosa a la que se haga referencia como “sagrado” (קדוש), por ejemplo, “Una nación sagrada”, es majestuosa por definición. La concreción de esa majestuosidad está en nuestra postura erguida, y esa es la revelación del Nombre de Dios sobre nosotros.
Solo aquellos que tienen “majestad esencial” pueden soportar los insultos en la mayor medida, porque no tienen necesidad de ninguna confirmación externa. Rectificado y sagrado, el régimen gobernante no siente necesidad de pisotear a los demás para sentir su majestad; de hecho, ni siquiera tiene necesidad de elevarse en absoluto, ya que es majestuoso en sí mismo. Solo un gobernante profano y no rectificado, como los siete reyes del Mundo del Caos, siente la necesidad de elevarse a expensas de otra persona. Tal gobernante no puede soportar que nadie más levante la cabeza y sienta que todos son una amenaza para su soberanía.
El Todopoderoso es “Elevado y Sagrado” y Él en particular puede residir con “los oprimidos y desanimados”. Es el más paciente y tolerante. Como dicen los sabios: “Dondequiera que encuentres la grandeza del Todopoderoso, allí encontrarás Su humildad”. De manera similar, cuando al pueblo judío se le otorga el control, continúa aferrándose a los atributos de Dios, caminando en Sus caminos, y su majestad esencial nunca disminuye, incluso si permanecen “compasivos, vergonzosos y actuando con bondad”.
En pie con temor
Ahora podemos comenzar a comprender la sensación de sobrecogimiento que debemos experimentar al estar ante un rey. Cuando decimos en nuestras oraciones durante los Diez Días de Arrepentimiento, “El Sagrado Rey” (המלך הקדוש), nos quedamos sobrecogidos, pero este es el temor reverencial ante la majestad esencial de Dios, no el miedo que podríamos experimentar cuando se nos acerca alguien que amenaza con pisotearnos. Así como reconocemos la majestad esencial de Dios, las naciones del mundo experimentarán la majestad esencial del pueblo judío, cumpliendo la promesa del versículo, “y [las naciones] te temerán”. Obviamente, los enemigos del pueblo judío que desean hacernos daño deben temer por sus vidas, pero el sentido esencial de temor que se materializa en las naciones justas proviene de la contemplación de la maravilla andante del pueblo de Israel, que por un lado son “insultados, pero no insultan”, sin embargo, por otro lado, contienen una chispa de la majestad esencial del Todopoderoso, el Rey de Reyes.
PARASHÁ DE LA SEMANA
KI TAVÓ
BREVES GUEMATRIAS
Parashat Ki Tavó es la parashá número 50 en la Torá y hay exactamente 50 letras en el primer verso de la parashá (וְהָיָה כִּֽי תָבוֹא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר י-הוה אֱ-לֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה וִירִשְׁתָּהּ וְיָשַׁבְתָּ בָּהּ) en alusión a los 50 Portales del Entendimiento. La experiencia interior asociada con el entendimiento es la alegría. De hecho, los sabios nos dicen que la primera palabra de la parashá, “Será” (וְהָיָה) es indicativo de alegría (Tanjuma Shemini 9). La alegría de esta parashá es lo que endulza la dificultad de las maldiciones y aflicciones en ella descritas, como se sabe que “los juicios duros pueden ser endulzados en su fuente – en el entendimiento”.
Además de Ki Tavó, hay otra parashá que contiene una amenaza de aflicciones y maldiciones, parashat Bejukotai. Bejukotai es la 33ª parashá y su primer verso tiene exactamente 33 letras (אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְוֹתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם).
Libro Devarim – Números
Parashá KiTavó
EL SECRETO DEL ALTAR DE LA ALEGRÍA
Una meditación sobre la porción semanal de la Torá: Ki Tavó
El Monte Eival es la montaña de la maldición, pero aunque esté oculto en el profundo significado del altar allí construido, podemos comprender que es en realidad una fuente de alegría. ¿Que pasa con el Monte Eival que se transforma de una montaña estéril en un potencial oculto del árbol de la vida? En esta meditación el rabino Ginsburgh indaga en el profundo significado del altar milagroso del Monte Eival y cómo su imagen refleja el epítome de nuestro servicio a Di-s y su alegría resultante.
El Altar Milagroso sobre el Monte Eival
Las palabras de la Torá son para toda la humanidad
y deben llegar a todos los pueblos de la tierra
En la porción Ree profundizamos acerca de las bendiciones y maldiciones que el pueblo judío recibió en los montes Guerizim y Eival. La porción de esta semana se centra en el Monte Eival, con el mandamiento de construir sobre él un altar de enormes rocas que no hayan sido cortadas por el hierro. Este altar es único porque Di-s nos ordenó escribir todas las palabras de la Torá en sus piedras, por lo que sirve para dos propósitos: 1) para la ofrenda de sacrificios, que representa nuestro servicio a Di-s, y 2) como símbolo material de la transmisión de las enseñanzas de Di-s al pueblo judío y a toda la humanidad. Las últimas dos palabras de la ordenanza de escribir las palabras de la Torá sobre las piedras son baer heitev, “explicar perfectamente”. El famoso comentador bíblico Rashi, nos explica que esta frase es una directiva de escribir toda la Torá en las piedras de su altar en 71 idiomas, hebreo y los 70 lenguajes de los pueblos de la tierra, cosa que en si es algo milagroso. Esto nos enseña que las palabras de la Torá son para toda la humanidad y deben llegar a todos los pueblos de la tierra.
Las Rocas de Hierro que no pueden ser Tocadas por el Hierro
Sus piedras fueron tomadas del lecho del río Jordán, con la especificación de que debían ser grandes y enteras, sin que ninguna herramienta de hierro se haya posado sobre ellas, prohibición que también se aplica a las piedras del Templo de Jerusalem. Explican nuestros sabios que los instrumentos de hierro, tales como cuchillos y espadas, son usados para cortar la vida, por lo que son la antítesis del altar, cuyo propósito es prolongar la vida, tanto cuantitativa como cualitativamente. Sin embargo, en una aparente contradicción con este concepto, la porción de la Torá Ekev (Deuteronomio 8:9) describe las piedras de la Tierra de Israel como “hechas de hierro”.
Maljut, el reinado, es el atributo del corazón más vulnerable a la negatividad
En la Torá se mencionan siete metales, correspondientes a los siete atributos del corazón. El hierro es el metal que corresponde al atributo de maljut, “reinado”, el atributo del corazón más vulnerable a la negatividad. Puede ser positivo, pero más a menudo experimentamos un reinado negativo, ya que la conducta que lo rige deriva del egocentrismo en el alma. Esto deriva en el reinado negativo que utiliza el hierro para cercenar la vida. Por el contrario, las piedras ferrosas de la Tierra de Israel representan el reinado sagrado, positivo. El Templo del futuro será construido con hierro porque entonces el atributo del reinado será absolutamente santo.
Los Diez Mandamientos
La primera vez que las palabras de la Torá fueron grabadas en la piedra lo fue sobre las dos tablas de los Diez Mandamientos, cinco en cada una. En el conjunto de versos que nos ordena tallar las palabras de la Torá sobre las piedras del altar del Monte Eival, la palabra avanim, “piedras” esta escrita cinco veces, siempre en plural. En el Talmud aprendemos que siempre que cada cosa es mencionada en la forma plural, se refiere a dos, que es la mínima forma del plural. En dos de las cinco instancias aparece como haavanim, “las piedras”. Enseñan nuestros sabios que esto significa que se agrega otra adicional. Entonces, hay diez piedras aludidas en las cinco apariciones de avanim, más dos adicionales por cada haavanim. Esto hace que haya en total 12 piedras, una por cada tribu de Israel. El hecho de que avanimaparezca dos veces como haavanim alude a la división de las diez piedras en dos secciones de cinco y cinco, como en los Diez Mandamientos. Vemos así que las piedras del altar del monte Eival son una manifestación más completa de los Diez Mandamientos.
El Árbol de la Vida: El altar sobre el que está grabada la Torá brinda sustento espiritual al mundo entero
En nuestro versículo las palabras mizbaj avanim, “altar de piedras”, tienen el mismo valor numérico que etz, “árbol”, 160. Aunque el Monte Eival es estéril, el altar a ser construido específicamente sobre esta montaña equivale y alude a un “árbol”. El altar sobre el cual está grabada la Torá para todos los pueblos de la tierra brinda sustento espiritual al mundo entero. El árbol de esta montaña estéril es el Árbol de la Vida. Luego de referirse a este como un “altar de piedras”, también lo llama “altar de Di-s, tu Di-s”, mizbaj Hashem Elokeja. El valor numérico de esta frase es 149, que sumado a 160 suma 309, el valor numérico de sadé, “campo”. Así, las dos frases que describen el altar apuntan al árbol del campo, tema discutido en la porción Shoftim.
Las Rocas Enyesadas
De manera excepcional, Di-s ordenó que las rocas del altar del monte Eival sean cubiertas con sid, yeso. Las letras de sid, shin-iud-dalet, son una permutación de las letras del Nombre de Di-s Shakai, shin-dalet-iud. El valor numérico de sid es 314, igual que hasadé, “el campo”, por lo tanto, vemos que este altar de rocas alude al árbol del campo. Como meditamos en nuestra meditación de la parashá Shoftim, el árbol del campo representa al hombre. La frase “el árbol del campo” equivale a “la afabilidad y la serenidad del Todopoderoso”, noam Shakai. En nuestro contexto, la palabra noam significa lo placentero de la Torá, cuyos “caminos son caminos placenteros”, que se manifiestan ahora en la montaña de la maldición en este altar milagroso.
Transformando el Milagro en Alegría
La imagen de este altar de piedras es el punto culminante de nuestra meditación de las porciones Ekev, Ree y Shoftim. Representa la síntesis de nuestro servicio Divino –nuestro sacrificio a Di-s- y la alegría de entrar a la Tierra de Israel para servir a Di-s, como narra el comienzo de la presente perashá. La alegría es la dimensión interior de biná, “entendimiento”. El monte Eival representa a biná, y aunque parece ser una fuente de maldición, en realidad es la fuente de la alegría. Esta alegría se exterioriza y esparce a través de las palabras de la Torá talladas en la cúspide del monte para abrazar a todas las naciones de la tierra.
SI DESEAS TENER BENDICIÓN ENTREGA LAS PRIMICIAS
Parasha ki tavo, cuando vengas a la Tierra, se ocupa de la entrega de las primicias, que se realizan en la Tierra de Israel, y Moshe les recuerda el pacto eterno de Dios con el Pueblo de Israel por lo que tienen que cumplir los preceptos con todo el corazón, con todo el ser y con toda la fuerza. Si deseas tener bendición entrega las primicias, lo primero y más perfecto que Dios te da fruto del esfuerzo de tus manos, y de las primicias de tu corazón, o sea desde el fondo de tu alma, con alegría y fe, y si Hashem te dará todo lo que necesites en abundancia. Cuando sabemos que damos con alegría también recibimos con alegría porque Hashem da Sus Primicias también, y le agradecemos por todo lo que nos da para cumplir con la misión que tenemos, rectificar el mundo para que reine el Rey de reyes de reyes, el Todopoderoso creador de los cielos y la tierra. Levántate y brilla ahora para todos los que te rodean, se un faro guía de tantos que están a la deriva en este mundo. Eso es también una primicia, que Dios te dio para dar.
LA ALEGRÍA ROMPE LAS BARRERAS
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
50. Parashat Ki tavó – Cuando vengas a la Tierra
Miércoles 18 de Elul 5778 – 29 de Agosto 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender el mensaje diario.
Un curso diario de lectura y comprensión de la lengua sagrada:
Moshé y los ancianos le ordenaron al pueblo de Israel, en el último día de los 40 años de travesía en el desierto, frente a las orillas orientales del río Iardén, algo que no tiene relación sino con el futuro por venir, los tiempos del Mashíaj que estamos viviendo: [Devarim-Deuteronomio 27:2 y siguientes]
“Y será en el día en que crucen el Iardén, hacia la Tierra que Dios tu Elokim les entrega, levantarás para ti piedras grandes y las blanquearás con cal. Sobre ellas escribirás todas las palabras de esta Torá cuando cruces…Y será que cuando crucen el Iardén erigirán esas piedras que yo les ordeno hoy en el monte Eival. Recúbranlas con cal. Y construirás allí un Altar a Hashem… sobre él ofrecerás ofrendás Olá [quemadas]… y sacrificarás ofrendas Shelamim [de paz] y allí comerás y te regocijarás ante Hashem tu Elokim. Y escribirás en las piedras todas las palabras de esta Torá, bien explicado. [traducido a las 70 lenguas madres.]
“וְהָיָה בַּיּוֹם אֲשֶׁר תַּעַבְרוּ אֶת הַיַּרְדֵּן… וַהֲקֵמֹתָ לְךָ אֲבָנִים גְּדֹלוֹת וְשַׂדְתָּ אֹתָם בַּשִּׂיד. וְכָתַבְתָּ עֲלֵיהֶן אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת בְּעָבְרֶךָ… וְהָיָה בְּעָבְרְכֶם אֶת הַיַּרְדֵּן תָּקִימוּ אֶת הָאֲבָנִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם בְּהַר עֵיבָל וְשַׂדְתָּ אוֹתָם בַּשִּׂיד. וּבָנִיתָ שָּׁם מִזְבֵּחַ… וְהַעֲלִיתָ עָלָיו עוֹלֹת… וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָּׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי ה’ אֱלֹהֶיךָ. וְכָתַבְתָּ עַל הָאֲבָנִים אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת בַּאֵר הֵיטֵב”.
avanim guedolot vesadta otam basid. Vejatavta aleihem et col divrei haTorá hazot beavreja… vehaiá beavrejem et haIardén takimu et haavanim haele asher anoji metzavé etjem haiom, behar Eival, vesadta otam basid. Uvanita sham mizbeaj… vehaalita alav olot… vezavajta shelamim vaajalta sham vesamajta lifnei Hashem Elokeja. Vejatavta al haavanim et col divrei haTorá hazot baer heitev.”
A continuación, se trae el mandamiento respecto a las bendiciones y maldiciones. La bendición se recita en el monte Guerizim y la maldición se recita en el monte Eival.
Y justamente en el “monte de la maldición” se celebra el acto especial de la escritura de la Torá en las piedras y el establecimiento del altar, “Y te alegrarás ante Hashem Elokeja”. ¡Verdaderamente un Monte de Alegría y bendición!
Las maldiciones en el Monte Eival son del excelso nivel explicado en el Talmud en el Tratado de Brajot-Bendiciones: “la tierra de Israel se adquiere en sufrimientos”: pero estas son maldiciones en las que se esconde una gran bendición.
Por el contrario, precisamente dentro de la maldición se oculta una bendición más grande que las bendiciones reveladas en la Torá, un grado elevado del bien escondido y difícil de absorber, y por eso aparece al principio como juicio y sufrimientos. Al final “la alegría rompe todas las barreras”, la alegría y el regocijo en el Monte Eival supera todas las limitaciones del mundo natural, y nos capacita para recibir la bendición que permanece latente en la maldición.
En memoria del difunto Rabino Nehemías Perelman, un hombre del Monte Eival.
Y de Orna bat Aharón, de bendita memoria, Ganei Iojanán, Israel
VIDEOS
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
PARASHAT KI TAVÓ
“CUANDO VENGAS A LA TIERRA”
“LAS BENDICIONES EN EL GRANERO”
5771
https://www.youtube.com/watch?v=DqD7ZwQmyfM
En las bendiciones de la parashá Ki Tavó, está escrito: ” itzav Havaiá itjá et habrajá baasameja “, ” Havaiá te concederá la bendición en tus graneros…”. Sobre este verso hay un dicho de los sabios en el Tratado de Taanit : “dijo rabí Itzjak: ‘la bendición no se encuentra sino en aquello invisible al ojo'”. Para que haya bendición en algo es necesario que esté en secreto, invisible al ojo. ¿De dónde aprendemos esto? Del verso de nuestra parashá, ” Havaiá ordenará bendicion para ti en tus graneros …”. Se interpreta la palabra asameja , “granero”, de samui , “invisible”, “como está escrito: “Havaiá ordenará bendición para ti en tus graneros…'”.
“En la academia de rabi Ishmael se estudia: ‘no se encuentra bendición, sino en aquello que el ojo no domina, como está escrito: “Havaiá ordenará bendición para ti en tus graneros …'”. Vemos que viene Rabí Ishmael y explica algo que parece sonar igual. Rabi Itzjak dijo que ‘no se encuentra bendición sino en aquello invisible al ojo’. Y explica esto de la expresión ” habrajá baasameja “, “la bendición en tus graneros”, que osem , “granero” proviene de samui , “oculto”. Viene Rabí Ishmael y también de la misma palabra, “baasameja“, “en tus graneros”, explica que “no se encuentra bendición sino en aquello que el ojo no domina”.
¿Cuál es la diferencia? Muchos comentaristas dudan y no comprenden cuál es exactamente la diferencia entre las dos expresiones, y en especial porque Rabí Ishmael no dice explícitamente la palabra samui , “oculto”. Teóricamente la explicación a partir de la palabra ” baasameja “, “en tu granero”, es de la palabra samui .
De paso decimos, que en todo el Tana”j, esta raíz osem , אסם , “granero”, se encuentra sólo dos veces. Aquí en el Pentateuco una vez, y también ” imalú [lejá] asameja soba “, “se llenarán [tus] graneros de saciedad” del libro de Proverbios. En ambos está ” asameja “, “tu granero”, que es ” samui “, “oculto”.
Entre paréntesis: en el libro de Zohar cuando traen esta expresión utilizan la palabra ” shorá “, “mora, reposa”, de ” hashraá “, “inspiración o impregnar”, ” ein habrajá shorá ela badavar samui min haain “, “la bendición no mora sino en aquello oculto al ojo”, y así recordamos más esta expresión. Pero en la Guemará la palabra no es shorá “mora”, sino metzuiá , “se encuentra”, como dice rabí Itzjak. Y a su vez rabí Ishmael dice “no se encuentra bendición sino en aquello que el ojo no domina, como está dicho ‘Havaiá te concederá bendición en tus graneros…'”.
Luego la Guemará continúa y dice sobre el mismo tema: “aprendieron los sabios: “el que entra a medir su cosecha dice ‘Sea Tu voluntad enviar bendición en el trabajo de nuestras manos”. Antes de que mida la cantidad todavía está oculta al ojo, y por eso pide a Dios que envíe bendición en el trabajo de nuestras manos. “Si comenzó a pesar”, pero todavía no terminó, dice “Bendito El que envía bendición a la cosecha”. Ya no dice “Sea Tu voluntad” sino “que bendice”. Antes de medir dice Sea Su voluntad y cuando mide dice una bendición, y los comentaristas dicen que esto es ya una bendición con Nombre de Dios y Maljut. “Si termina de pesar y después bendice, esto ya es una bendición en vano”. Si termina y entonces bendice ya se considera una plegaria nula, está prohibido, se considera que dijo el Nombre en forma inválida. “Porque no se encuentra bendición en algo pesado, ni en algo cotizado, ni en algo contado, sino en aquello que está oculto al ojo”. Teóricamente la explicación sólo está trayendo una parábola, con una situación específica, del dicho de Rabí Itzjak que ya nos dijo que no se encuentra bendición sino en aquello oculto al ojo.
Pero de todas maneras ¿cómo podemos entender que los comentaristas no comprenden la diferencias entra las diferentes etapas en este pasaje del Talmud? Hay varios que trajeron algunas posibilidades respecto a la diferencia entre rabí Itzjak y rabí Ishmael. Por ejemplo, está el que dice que del final vemos que cuando todo está a la vista pero todavía no lo medí, entonces todavía se denomina oculto al ojo. ¿Entonces a que se refiere Rabí Ishmael con “Aquello que el ojo no lo domina”? y por consiguiente no está a la vista. Quiere significar que por ejemplo se encuentra en lugares diferentes, un poco aquí y otro poco allá, entonces el ojo no lo domina. Pero si todo se encuentra a la vista, incluso antes de medirlo, ya hay un problema que “una bendición no se encuentra, sino en algo que el ojo no domina.
De acuerdo con esta explicación surge que Rabí Ishmael discrepa con lo que sigue a continuación en la baraita , que hay que rezar, y decir una bendición cuando toda la cantidad esta ante uno, pero todavía no lo medí.
Y esta explicación es dificultosa, no concuerda exactamente, porque no está claro aquí que hay una discusión precisamente, que Rabí Ishmael discrepa con la Baraita que viene luego. Por lo tanto, debemos buscar la explicación de acuerdo a las enseñanzas interiores de la Torá.
¿Cuál es la fuente de la bendición? ¿Cuál es la regla aquí que la bendición es baasameja , “en tu granero”, que si queremos traer bendición tiene que ser “en tu granero”, oculto a la vista? Dijimos que osem sólo se encuentra dos veces en el Tana”j, ambos ” asameja ” con bendición y con abundancia. (3) Osem = 101 = Meain, אסם = מאין , “granero” = “de la nada”. Como en el verso “Y la sabiduría viene de la nada”. Es como si hay algo en osem, “granero”, que es atraer de la “nada” [ ain con alef ] por sobre el “ser”, y por lo tanto está oculto al ojo [ ain con la letra ain ]. Por eso el escritor de Kedushat Leví escribe que para conectarse a la fuente de la bendición hay que estar apegado a la Nada que está por encima del ojo. Hay que conectarse al ” Ein mazal leIsrael “, “la nada es el mazal de Israel”. Como explica el Baal Shem Tov, elevarse por encima de la Nada, al lugar donde el ojo no lo domina en absoluto, de acuerdo a la expresión de Rabí Ishmael.
” Asameja “, “en tu granero”, ya dijimos que está escrito en dos lugares: ” אסמיך “, “asameja”, es de guematria 131, ענוה , anavá , “humildad”. Se necesita cierta anulación y humildad en la psiquis para que provenga y se revele de ese lugar oculto al ojo. En general significa que fuente de la bendición en nuestra psiquis es la capacidad de conectarse con la sefirá de Keter, el inconsciente oculto al ojo. Porque si está escrito “la sabiduría viene de la nada”, el ojo es la conciencia, y por encima del ojo es el inconsciente, la corona. Entonces su origen en la psiquis es la corona.
Pero en Keter propiamente dicho hay tres niveles. Está el nivel más elevado que se llama ” צניעותא “, tziniuta , “modestia”, que es completamente oculto, reisha delo iadá veloitiadá , “La cabeza que no conocerá y no se conocerá”, allí donde está completamente invisible y el ojo no controla. El Keter de por sí está completamente oculto al ojo, pero hay en esto tres niveles. Pero hay un segundo nivel que se llama ” רישא דאין “, ” reisha deain “, “la cabeza de la Nada”. El nivel más elevado es el primero, pero también reisha deain , tal como es su nombre, רישא ד א ין , con alef y no con ain , está relacionado con la nada. En la psiquis las dos cabezas superiores de la corona son Emuná y Taanug , “Fe Simple y el Placer”.
Hay un tercer nivel en Keter, la tercera cabeza ” רישא דאריך “, ” reisha deArij “, “la cabeza extendida”. Es extensa e infinita, está por encima de mi captación, por encima de nuestra conciencia, sobre capacidad del ojo de poder verlo, y en la psiquis es רצון , Ratzón , “Voluntad”. Dentro de Ratzón, dentro del tercer nivel, hay un punto interior llamado en Cabalá “Moja Stima”, “la mente sellada”, o en términos de Jasidut coaj hamaskil , “el poder del pensamiento” en la psiquis, de donde surgen los rayos que destellan en la ” jojmá gluiá “, la “sabiduría revelada”.
El Midrash Rabá comienza explicando el verso de Proverbios [8:30] “Y estuve en Él como un infante”, y en principio hay tres explicaciones. Uno que la Torá habla en primera persona, “Y estuve en Él”, en Hashem, antes de la Creación, estuve “escondida” en Hashem. ¿Qué es esto? El Midrash dice: “אמון מוצנע, אמון מכוסה, אמון פדגוג” , ” Amún mutzná, amún mejusé, amún pedagog “. “Infante escondido, Infante oculto, Infante educado.” (4). “Amún, en sí significa oculto, algo oculto al ojo. Pero está aquello que está desaparecido por completo. Y No significa que otra cosa lo está cubriendo, sino que está oculto en esencia, y así quiero diferenciar en nuestra meditación entre Rabí Itzjak y Rabí Ishmael.
Que lo que enseña Rabí Ishmael que “La bendición en tus graneros”, alude a ese nivel en que el ojo no tiene dominio en absoluto, pero no utiliza la expresión “oculto al ojo”, sino que el ojo no tiene dominio sobre él. Significa que es ese lugar donde el ojo esencialmente no puede ver. No es que algo lo oculta, no es “infante cubierto”, sino un “infante oculto”. Algo que está oculto por sí mismo, no tapado por algo, sino que se oculta dentro de sí mismo. “Ve pero no se ve”, como la famosa alusión numérica de la palabra Israel, del nombre Israel, de guematria “רואה ואינו נראה ” , Roé veeino niré “, “Ve pero no puede verse”. Es ” Amún Mutzná “, “infante oculto”, el ojo no lo domina en absoluto.
Pero de momento que digo “algo escondido del ojo”, ” samui minaain “, como dice Rabi itzjak, que “no se halla bendición sino en aquello oculto al ojo”, claramente hay algo que lo cubre y por eso está escondido. O como en la continuación, que sí es similar a la explicación que mencionamos antes, que en realidad la cosa que existe está frente a mí pero todavía no está medida.
Siempre que no haya sido medido para nada, y el hecho de que todavía no fue medido genera cierta cubierta espiritual que lo oculta. No es que desaparece de mí completamente, sólo que está escondido al ojo, hasta que comienzo a medirlo. De momento que comienzo a medirlo, está escrito en la Guemará, todavía puedo bendecir a Hashem por la bendición que envía a este grano. Es decir, todavía hay una realidad de la bendición aquí.
Pero ¿quién mide aquí? El poder que mide es lo que en Cabalá se denomina ” butzina dekardonita “, [la antorcha potente], o kav hamidá [la vara de medición]. Es el cerebro sellado, la tercera cabeza de la corona.
Es decir, en esencia lo que quisimos meditar en esta enseñanza [de Rabi ishmael] es que el nivel de “El ojo no tiene dominio”, cuando lo explicamos como que está intrínsecamente, corresponde a la frase del midrash ” amún mutzná “, “infante oculto”, está oculta en esencia. Y si está oculto de tal manera que lo veo pero algo lo tapa y no sé cuánto hay, todavía está a nivel de “amún mejusé “, “infante cubierto”.
En el momento en que comenzamos a medirlo y todavía se encuentra bendición en él es “amún pedagog “, “infante educado”. Pedagógica en el sentido de educación, que hay en él origen en el pensamiento, del poder del pensamiento. Así explicamos el verso: ” itzav Havaiá itjá et habrajá baasameja “, “Havaiá ordenará bendición en tus graneros”.
Que seamos meritorios de conectarnos con el Keter, la raíz del inconciente, “la nada es el mazal de Israel”, de donde proviene la bendición para el Pueblo de Israel de hijos, vida y sustento, todo en abundancia.
PARASHAT KI TAVÓ
“CUANDO VENGAS A LA TIERRA”
“LA ALEGRÍA DE LOS PRECEPTOS”
https://www.youtube.com/watch?v=KeMDoilQODU
En la parashá “Ki Tavó”, está escrito: [Deuteronomio 28:47] “Porque no serviste a Havaiá Elokeja con alegría y buen corazón, por tener tanto de todo”. Hay que servir a Dios con alegría. Está escrito que si no servimos a Hashem con alegría como resultado, el castigo es el exilio. Significa que la Tierra de Israel y el servicio con alegría están conectados, uno depende del otro.
Significa que hay que hacer los preceptos de Dios, pero lo principal es cumplirlos con alegría, con la alegría de la mitzvá. La alegría de cumplir los preceptos es de una enorme belleza, es una luz abarcadora, que rodea cada una de las mitzvot.
El Baal Shem Tov además nos enseñó que la alegría de cumplir los preceptos, la capacidad que tenemos todos de cumplir los preceptos con alegría, nos viene como inspiración del grandes sabios de la generación, en especial del más grande de la generación, el “uno en cada generación”, porque si él está alegre entonces todos recibimos la inspiración de su alegría, y podemos servir a Hashem con alegría como corresponde.
Por eso hay que estar muy conectado con el líder de la generación y tratar también por todos los medios de alegrarlo a él, porque si él está alegre, todos estamos alegres.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782 y anteriores
Parashá Ki Tavó
CUANDO VENGAS A LA TIERRA DE ISRAEL, SOLO BENDICIONES
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“En la academia de rabi Ishmael se estudia: ‘no se encuentra bendición, sino en aquello que el ojo no domina, como está escrito: “Havaiá ordenará bendición para ti en tus graneros …’”. Vemos que viene Rabí Ishmael y explica algo que parece sonar igual. Rabi Itzjak dijo que ‘no se encuentra bendición sino en aquello invisible al ojo’. Y explica esto de la expresión” habrajá baasameja “, “la bendición en tus graneros”, que osem, “granero” proviene de samui, “oculto”. Viene Rabí Ishmael y también de la misma palabra, “baasameja”, “en tus graneros”, explica que “no se encuentra bendición sino en aquello que el ojo no domina”.
¿Cuál es la diferencia? Muchos comentaristas dudan y no comprenden cuál es exactamente la diferencia entre las dos expresiones, y en especial porque Rabí Ishmael no dice explícitamente la palabra samui, “oculto”. Teóricamente la explicación a partir de la palabra” baasameja “, “en tu granero”, es de la palabra samui.
De paso decimos, que en todo el Tana”j, esta raíz osem , אסם , “granero”, se encuentra sólo dos veces. Aquí en el Pentateuco una vez, y también” imalú [lejá] asameja soba “, “se llenarán [tus] graneros de saciedad” del libro de Proverbios. En ambos está ”asameja“, “tu granero”, que es ” samui “, “oculto”.
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LECTURA DE LA TORÁ KI TAVÓ 5782
Las Primicias y el Sonido del Shofar que unifican los poderes del alma
LECTURA DE LA TORÁ PARASHÁ KI TAVÓ 5782_2
Cuando entres a la Tierra Traerás las Primicias
Las dos luminarias del 18 de Elul La Luna y el Sol – El Baal Shem Tov y El Admur Hazakén
5 Harás entonces la siguiente declaración ante Dios tu Señor: “Mi ancestro era un arameo sin hogar. Fue a Egipto con un reducido número de hombres y vivió allí como inmigrante, mas fue allí que se convirtió en una nación grande, poderosa y populosa.
הוְעָנִ֨יתָ וְאָֽמַרְתָּ֜ לִפְנֵ֣י | יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֗יךָ אֲרַמִּי֙ אֹבֵ֣ד אָבִ֔י וַיֵּ֣רֶד מִצְרַ֔יְמָה וַיָּ֥גָר שָׁ֖ם בִּמְתֵ֣י מְעָ֑ט וַֽיְהִי־שָׁ֕ם לְג֥וֹי גָּד֖וֹל עָצ֥וּם וָרָֽב:
6 Los egipcios fueron crueles con nosotros, haciéndonos sufrir e imponiéndonos una dura esclavitud.
ווַיָּרֵ֧עוּ אֹתָ֛נוּ הַמִּצְרִ֖ים וַיְעַנּ֑וּנוּ וַיִּתְּנ֥וּ עָלֵ֖ינוּ עֲבֹדָ֥ה קָשָֽׁה:
7 Clamamos a Dios, Señor de nuestros ancestros, y Dios oyó nuestra voz, viendo nuestro sufrimiento, nuestra dura labor y nuestra angustia.
זוַנִּצְעַ֕ק אֶל־יְהֹוָ֖ה אֱלֹהֵ֣י אֲבֹתֵ֑ינוּ וַיִּשְׁמַ֤ע יְהֹוָה֙ אֶת־קֹלֵ֔נוּ וַיַּ֧רְא אֶת־עָנְיֵ֛נוּ וְאֶת־עֲמָלֵ֖נוּ וְאֶת־לַֽחֲצֵֽנוּ:
8 ”Entonces Dios nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido, con grandes visiones y con señales y milagros.
חוַיּֽוֹצִאֵ֤נוּ יְהֹוָה֙ מִמִּצְרַ֔יִם בְּיָ֤ד חֲזָקָה֙ וּבִזְרֹ֣עַ נְטוּיָ֔ה וּבְמֹרָ֖א גָּדֹ֑ל וּבְאֹת֖וֹת וּבְמֹֽפְתִֽים:
9 Nos trajo a esta región, dándonos esta tierra que mana leche y miel.
טוַיְבִאֵ֖נוּ אֶל־הַמָּק֣וֹם הַזֶּ֑ה וַיִּתֶּן־לָ֨נוּ֙ אֶת־הָאָ֣רֶץ הַזֹּ֔את אֶ֛רֶץ זָבַ֥ת חָלָ֖ב וּדְבָֽשׁ:
10 Ahora estoy presentando el primer fruto de la tierra que me ha dado Dios”. Con eso, pondrás el canasto delante de Dios tu Señor, y te inclinarás entonces ante Dios tu Señor.
יוְעַתָּ֗ה הִנֵּ֤ה הֵבֵ֨אתִי֙ אֶת־רֵאשִׁית֙ פְּרִ֣י הָֽאֲדָמָ֔ה אֲשֶׁר־נָתַ֥תָּה לִּ֖י יְהֹוָ֑ה וְהִנַּחְתּ֗וֹ לִפְנֵי֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ וְהִשְׁתַּֽחֲוִ֔יתָ לִפְנֵ֖י יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶֽיךָ:
11 Tú, el levita y el prosélito en medio de ti se regocijarán así por todo lo bueno que Dios tu Señor te haya concedido a ti y a tu familia.
DEJA DE CREER EN TI MISMO……
LA BENDICIÓN DENTRO DE LA MALDICIÓN
Parashá Ki Tavó y el mes de Elul
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/214
66 Tu vida colgará en suspenso. Día y noche, estarás tan aterrado que no creerás que estás vivo.
67 Por la mañana, dirás: “Si tan sólo fuera de noche”, y al atardecer dirás: “Si tan sólo fuera de mañana”. Tal será el terror interior que experimentarás y las vistas que tendrás.
¿AMARÁS A TU PRÓJIMO? ¿QUÉ SIGNIFICA?
Parashá cuando vengas a la tierra
11 de elul y 31 de agosto
5780
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/208
KI TAVÓ
LECTURA DE LA TORÁ 5780
(interrumpida por el calor)
El celular se calentó y dejó de grabar, espero el jueves
poder filmar la lectura completa de la parashá de esta semana.
Disculpas por el inconveniente.
Deuteronomio Capítulo 26
1 Cuando vengas a la tierra que Dios tu Señor te da como herencia, ocupándola y poblándola,
2 tomarás lo primero de todo fruto del suelo producido por la tierra que Dios tu Señor te da. Debes ponerlo en un canasto, e ir al sitio que Dios elegirá como lugar asociado con Su nombre.
3 Allí te presentarás ante el sacerdote que oficie en ese momento, y le dirás: “Hoy estoy declarando a Dios tu Señor que he venido a la tierra que Dios juró a nuestros padres que nos daría”.
4 Entonces el sacerdote tomará el canasto de tu mano y lo pondrá delante del altar de Dios tu Señor.
5Harás entonces la siguiente declaración ante Dios tu Señor: “Mi ancestro era un arameo sin hogar. Fue a Egipto con un reducido número de hombres y vivió allí como inmigrante, mas fue allí que se convirtió en una nación grande, poderosa y populosa.
6 Los egipcios fueron crueles con nosotros, haciéndonos sufrir e imponiéndonos una dura esclavitud.
7 Clamamos a Dios, Señor de nuestros ancestros, y Dios oyó nuestra voz, viendo nuestro sufrimiento, nuestra dura labor y nuestra angustia.
8 ”Entonces Dios nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido, con grandes visiones y con señales y milagros.
9 Nos trajo a esta región, dándonos esta tierra que mana leche y miel.
10 Ahora estoy presentando el primer fruto de la tierra que me ha dado Dios”. Con eso, pondrás el canasto delante de Dios tu Señor, y te inclinarás entonces ante Dios tu Señor.
11 Tú, el levita y el prosélito en medio de ti se regocijarán así por todo lo bueno que Dios tu Señor te haya concedido a ti y a tu familia.
NACER A UN NUEVO AÑO DE SALUD PSÍQUICA
PARASHÁ KI TAVÓ
5773
https://www.youtube.com/watch?v=lWe8qcrkqC4
KI TAVÓ 5775
Cuando vengas a la Tierra Prometida
KI TAVÓ NITZAVIM – VAIELEJ 5777
KI TAVÓ 5778
CUANDO VENGAS A LA TIERRA
Parashá Ki Tavó
Las Maldiciones son Bendiciones Elul y el año 5779
SELIJOT Y KI TAVÓ 5779
Ven a la Tierra con Alma y Vida
Tres tipos de judíos y tres tipos de conversos.
Selijot por no hacer mejor, no por el pecado.
Deuteronomio Capítulo 26
1 Cuando vengas a la tierra que Dios tu Señor te da como herencia, ocupándola y poblándola,
א וְהָיָה֙ כִּֽי־תָב֣וֹא אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ נַֽחֲלָ֑ה וִֽירִשְׁתָּ֖הּ וְיָשַׁ֥בְתָּ בָּֽהּ:
2 tomarás lo primero de todo fruto del suelo producido por la tierra que Dios tu Señor te da. Debes ponerlo en un canasto, e ir al sitio que Dios elegirá como lugar asociado con Su nombre.
ב וְלָֽקַחְתָּ֞ מֵֽרֵאשִׁ֣ית | כָּל־פְּרִ֣י הָֽאֲדָמָ֗ה אֲשֶׁ֨ר תָּבִ֧יא מֵֽאַרְצְךָ֛ אֲשֶׁ֨ר יְהֹוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ נֹתֵ֥ן לָ֖ךְ וְשַׂמְתָּ֣ בַטֶּ֑נֶא וְהָֽלַכְתָּ֙ אֶל־הַמָּק֔וֹם אֲשֶׁ֤ר יִבְחַר֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ לְשַׁכֵּ֥ן שְׁמ֖וֹ שָֽׁם:
- Deuteronomio 28:15-68 ↑
- Ver Tikunei Zohar 69 (112a) y Zohar 3:216b ↑
- Menajot 65a ↑
- Rashi y Deuteronomio 28:23 ↑
- Deuteronomio 28:15-68 ↑
- Ibid. 18:13 ↑
- Salmos 16:8 ↑
- Levítico 19:18 ↑
- Proverbios 3:6 ↑
- Mijá 6:8. Obsérvese que la letra vav conectiva preliminar en el verso es ignorada en aras de la alusión ↑
- Shuljan Aruj Harav, Oraj Jaim 156 ↑
- Hiljot De´ot capítulo 1 ↑
