TETZAVÉ תְּצַוֶּה
Éxodo 27:20 – 30:10 Haftará: Ezequiel 43:10-27
PARASHÁ TETZAVÉ
Parashat Tetzavé – Mes de Adar 7
Las Ocho Vestimentas Sacerdotales Corresponden a los Ocho Componentes de los Kerubim 13
El Poder Expiatorio de las Vestimentas del Sumo Sacerdote 14
Las Ocho vestimentas y el Aceite Esencialmente Ocho 14
El Pueblo Judío se Asemeja al Aceite de Oliva 16
- ¡DÓNDE ESTÁ MOSHÉ! 25
- EL CORAZÓN DE AHARÓN 26
- EL ARMA SECRETA CONTRA AMALEK 28
- Tetzave: Miércoles: La Corona de un Buen Nombre 30
- Tetzave: Jueves: Prendas abundantes 31
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 31
El Rav Ginsburgh te explica 37
ORDENA LLEVARTE ACEITE PARA EL CANDELABRO 49
Lectura Parashá Tetzavé y la Importancia del Moshé en cada Generación” 51
5780 TETZAVÉ. Lectura y meditación 52
- TORAT HANEFESH TETZAVÉ 5780 53
- LA FÍSICA CUÁNTICA EN EL TABERNÁCULO DEL DESIERTO 53
- LAS VESTIMENTAS SAGRADAS CUBREN LA DESNUDEZ 54
La parashá en que Moshé rabeinu desaparece de la Torá. 62
Dos placeres para Hashem La Llama Eterna 62
Likutei Amarim, en medio de Capítulo 27 62
Meditaciones jasídicas
Año 5783
LAS COSAS OCULTAS
David implora a Dios:
“Quién puede entender los errores; límpiame de las cosas ocultas”.
“שגיאות מי יבין מנסתרות נקני”.
Los errores son pecados involuntarios. ¿Pero qué son las “cosas ocultas?
Los Pecados Inconcientes – Parashá Vaikrá Protégeme de las cosas ocultas https://youtu.be/SC-CxUyQXQg
Un error es una equivocación, una falla de cálculo de la mente (un error relativamente “subjetivo”) o un mal cálculo de una situación (un error relativamente “objetivo”, algunos comentaristas llaman a este segundo tipo de error una “cosa oculta”). Hay tres interpretaciones básicas para las “cosas ocultas”:
1. Una expresión negativa (tanto en pensamiento, palabra o acción), desapercibida incluso para uno mismo, motivada por un deseo o miedo inconciente.
2. Un pensamiento negativo completamente conciente, conocido para uno mismo pero oculto para los demás.
3. Un pecado intencional realizado en privado (oculto a los ojos de los demás)
El paradigma de tres etapas del servicio Divino y la rectificación espiritual del Baal Shem Tov, sumisión-separación-dulcificación, se aplica perfectamente a los tres tipos de “cosas ocultas”.
El único camino hacia nuestro subconciente es por medio de la sumisión. El ego es quien bloquea el acceso al subconciente. Cuando nuestro ego inicialmente exagerado es sometido, nos volvemos sensitivos y perceptivos de nuestras motivaciones subconcientes y podemos ocuparnos de ellas.
Separación es el poder innato de nuestra alma de cortar toda “sobre piel” negativa, circuncidar nuestro corazón. Nos volvemos capaces de controlar nuestros pensamientos y asegurarnos de “pensar bien” siempre (nunca dejar nuestra mente vacía, la vacuidad invita a la negatividad).
Finalmente, dulcificación es una acción (que también incluye al habla), un incremento continuo en el fluir de nuestros actos de bien hacia todos (hacia Dios cumpliendo aquellos mandamientos que son entre el hombre y Dios, y hacia el hombre con abundante benevolencia hacia nuestro prójimo).
Este es un Shabat muy especial
Es llamado Shabat Zajor, “Recuerda”, leemos la porción de la Torá donde Hashem nos ordena recordar y no olvidar borrar el recuerdo de Amalek, de guematria safek, “duda”, porque antes de Purim y para que haya verdadera alegría tenemos que recordar borrar la duda y el frío de nuestros pensamientos, emociones y acciones.
Necesitas buen gusto para borrar a Amalek, sentir “gueshmak”, gusto por borrar Amalek. El gusto es también un ‘sentido’. Cuando se dice que alguien tiene un ‘sentido’ o talento por algo, como un ‘sentido’ por ahavat Israel, el amor al Pueblo de Israel, significa que tiene buen gusto en eso. No puedes borrar a Amalek si no posees el sentido para eso. El gusto y el gueshmak por el asunto. A Amalek no se lo borra, especialmente en Purim, al aceptar el yugo del Cielo. No es que aceptar el yugo no sea bueno, nosotros estamos a favor de aceptar yugo, pero Purim debe ser un gusto y un placer.
El gusto y el placer aparecen en dos mitzvot positivas respecto a borrar a Amalek: “Recuerda lo que te hizo Amalek” y “Borra la memoria de Amalek”. “Recordar” es un gusto, recuerdas algo bueno porque tienes su sabor en la memoria. El Rebe anterior escribió muchas memorias porque tiene un ‘sentido’ para eso, le gusta. No recuerdas por haber recibido el yugo, esta no es una mitzvá de recibir el yugo, sino por gusto. Hay cosas que me gusta recordar. Me voy a dormir y trato de recordar algo bueno, recuerdo algo agradable en la vida. Eso es el gusto, una característica de la sabiduría.
¿Qué es la mitzvá “borra”? No solo gueshmak, de buen sabor, sino un placer. Está escrito que no hay placer como cuando se logra la victoria.
Sobre el placer especial de borrar a Amalek está escrito “Se alegró el justo porque ve que es vengado, bañará sus pies en la sangre de los impíos”, [Salmos 58:11] como se explicó sobre Mordejai que vio la venganza sobre Amán.
Rabino Ginsburgh
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Año 5782
Magazine Gal Einai
Parashat Tetzavé – Mes de Adar
Durante las últimas semanas, el rabino Ginsburgh se ha centrado en la importancia de enseñar Torá a los no judíos, llamada la Cuarta Revolución (en el estudio de Torá), como un paso importante hacia la posibilidad de conversión al judaísmo. Los judíos de nacimiento y los conversos al judaísmo corresponden a Jojmá (la sefirá de sabiduría) y biná (la sefirá de entendimiento), respectivamente. La faceta interna de Jojmá es el rasgo de anulación, que no demuestra una alegría palpable. Por el contrario, la faceta interior de biná es la alegría. Como alguien en la oscuridad que de repente ve una gran luz, biná “siente” la ventaja de Jojmá y se regocija en ella. Del mismo modo, los conversos que vienen de lejos añaden alegría al Pueblo Judío. ¡Que todos nos regocijemos juntos por la pronta venida del Mashíaj en nuestros días!
El equipo de Gal Einai en Español
Shabat Shalom y un Adar Gozoso,
“¿Como sé que soy un Tzadik?”,
le preguntó el rabino Mordejai Eliahu a su conductor en una de las ocasiones en que iban de un evento a otro. El conductor se confundió por un momento porque nunca escuchó al rabino hacer tal pregunta. El rabino contestó de inmediato:
- “Está escrito: “tzadikim no tienen descanso en este mundo…” y ya ves que no tengo descanso.”
Uno de los mandamientos que aparece en la parashá se refiere a las varas que estaban dentro de los aros del arca del pacto para transportarla. Las varas no debían separarse del arca, incluso cuando estaba estacionado y en el Santuario, en el Kodesh haKodashim.
¿Por qué no deben separarse, después de todo se usan solo durante el viaje? El Sefer haJinuj establece que las varas tenían que estar conectadas en todo momento para estar listas para salir en cualquier momento y rápidamente.
Este es básicamente un mensaje para nosotros también: no ser complacientes e indiferentes a la situación de los demás, estar listos en cualquier momento para salir a cumplir la misión (incluso desde el Lugar más Sagrado) para hacer el bien, para llevar la luz a otros.
Shabat Shalom y Bendito
Shahar Sha’ar
Año 5781 y anteriores
MATEMÁTICA EN LA TORÁ
Variantes ortográficas
Una palabra rara
Parashat Tetzavé está especialmente relacionada con la parashá Terumá que la precede, ya que los dos contienen los diversos mandamientos dados por Dios a Moshé con el propósito de construir el Tabernáculo e iniciar su servicio y el servicio de los sacerdotes en él. Las dos parashat juntas se reflejan más tarde en el par de parashot Vaiakhel y Pekudei que describen la construcción real del Tabernáculo y la inauguración de Aharón y sus hijos en el sacerdocio. Por lo tanto, no es sorprendente que haya una palabra que aparezca solo dos veces en toda la Torá y que sus dos instancias estén en Terumá y en Tetzavé. Esta rara palabra aparece en los siguientes dos versículos, el primero de Terumá y el segundo de Tetzavé:
“Allí me encontraré con ustedes y les hablaré, desde arriba de la cubierta del arca, entre los dos querubines que están en la parte superior del Arca del Testimonio, todo lo que les ordenaré que les digan a los Hijos de Israel”.[1]
y en hebreo:
וְנוֹעַדְתִּי לְךָ שָׁם וְדִבַּרְתִּי אִתְּךָ מֵעַל הַכַּפֹּרֶת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים אֲשֶׁר עַל אֲרֹן הָעֵדֻת אֵת כָּל אֲשֶׁ֧ר אֲצַוֶּה אוֹתְךָ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל
“Y allí me encontraré con los Hijos de Israel, y serán santificados por Mi Presencia”[2]
y en hebreo:
וְנֹעַדְתִּי שָׁמָּה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וְנִקְדַּשׁ בִּכְבֹדִי
La palabra es “Me encontraré con”, y en ambos versículos se usa para describir la manera en que Dios se revelará sobre el Arca de la Alianza (en Terumá, solo a Moshé, y en Tetzavé a los Hijos de Israel, un tema que exploraremos más adelante)
Pero hay una ligera diferencia entre cómo se escribe la palabra en cada caso. En Terumá se escribe con 7 letras, וְנוֹעַדְתִּי, venoadti, y en Tetzavé se escribe con solo 6 letras, וְנֹּעַדְתִּי, venoadti sin vav. La pronunciación sigue siendo la misma, y la diferencia está en la letra adicional vav en la primera instancia.
El valor de la variante de 7 letras וְנוֹעַדְתִּי, es 546, que es el producto de 7 por 78, lo que significa que el valor promedio de cada letra es 78. 78 también es el triángulo de 12, es decir, la suma de números enteros de 1 a 12. El valor de la segunda instancia וְנֹעַדְתִִּּי, que posee solo 6 letras, es por lo tanto 6 menos, 540. Las dos instancias juntas וְנֹעַדְתיִּ וְנוֹעַדְתִּי, suman 1086, que es también el valor de las cuatro matriarcas Sará, Rivká, Rajel, y Leá (שָׂרָה רִבְקָה רָחֵל לֵאָה), lo que sugiere que el encuentro de Dios (con Moshé y con todo el pueblo) es un mérito de las matriarcas. El valor promedio de las dos variantes es, por lo tanto, 1086 dividido por 2, o 543, que es el valor del Nombre de Dios, “Seré lo que seré,[3] (אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה) ekie asher ekie.
Dado que las dos variantes juntas tienen 13 letras, se pueden dibujar en la forma del número ashraá o inspirativo de 3, (3 al cuadrado más 2 al cuadrado) así:[4]
La suma de las 5 letras en el centro de la figura – ו ו י ד י – es 36, que es el valor de “Leá” (לֵאָה), lo que significa que la suma de las 8 letras restantes es igual al valor de las tres matriarcas restantes, Sará, Rivká y Rajel ( שָׂרָה רִבְקָה רָחֵל). Este ejemplo ilustra cómo la forma figurada puede revelar una división numérica interna (y a veces lingüística) que no se puede ver de otra manera.
El verso de nuestra parashá que contiene la palabra “Me reuniré con” posee 28 letras, que se pueden dibujar en forma de triángulo de 7 (la suma de los números del 1 al 7), así:
Hay varios fenómenos que se pueden ver en esta forma del verso, a los que volveremos en un momento.
Pero, observemos también que los dos versos juntos poseen 28 palabras, que también se pueden dibujar en la forma del triángulo de 7, pero en este caso, cada punto está representado por una palabra, así,
Una vez más, sin entrar en los fenómenos particulares que se esconden en este formato de los dos versos, queremos enfatizar cómo la parte se refleja en el todo. La parte es el verso de la parashá de esta semana, que posee 28 letras, que se refleja en la misma forma que el todo, los dos versos de la parashá de la semana pasada y la de esta semana juntos.
Centrémonos un poco más en el versículo de la parashá de esta semana, “Y allí me encontraré con los Hijos de Israel, y serán santificados por Mi Presencia” (וְנֹעַדְתִּי שָׁמָּה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וְנִקְדַּשׁ בִּכְבֹדִי). El valor total del versículo es 2016, o 7 veces 288, donde 288 (רפח) es el número de chispas de santidad que deben ser redimidas e introducidas en la santidad antes de la llegada de la redención (se alude al proceso de santificación que experimenta cada chispa), como vemos el versículo con sus dos palabras finales “y serán santificados por Mi Presencia”). 2016 también es el producto de 14 y 122.
Al analizar el versículo de la parashá de la semana pasada, Terumá, encontramos que las palabras hasta el punto medio litúrgico (marcado por la marca de cantilación etnajta) son: “Allí me encontraré con ustedes y les hablaré, desde arriba de la cubierta, desde entre los dos querubines que están encima del Arca del Testimonio” ( וְנוֹעַדְתִּי לְךָ שָׁם וְדִבַּרְתִּי אִתְּךָ מֵעַל הַכַּפֹּרֶת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים אֲשֶׁר עַל אֲרֹן הָעֵדֻת ). Es bastante común usar el punto medio litúrgico para enfocarse en la primera o segunda parte de un versículo. En este caso, la suma de palabras de la primera parte es exactamente 4900, lo que la hace especialmente notable. 4900 es igual a 702. Cuando se agrega a 2016, el valor del versículo en la lectura de esta semana, la suma llega a 6916, que es el producto de 182 (7 veces Havaiá [י-הוה], el Nombre esencial de Dios, y también “Iaacov” [יעקב]) y 38, donde 38 es el valor de la última palabra, “por Mi Presencia” (בִּכְבֹדִי).
Ahora, cuando sumamos las letras de estas palabras a las 28 letras del versículo de esta semana, la total llega a 82 letras, que luego se pueden dibujar en la figura del triángulo concatenado de 13, donde se han eliminado las esquinas de tres letras, como en:
Ahora, volvamos a la forma triangular del verso de esta semana y resaltemos las 10 letras en el triángulo interior de 4 (versus las 18 letras en el triángulo que rodea estas 10 letras), como en la siguiente ilustración,
El valor de las 10 letras internas es 602, o 7 veces 86, donde 86 es el valor de Elokim (א-להִּים) y el valor de las 18 letras circundantes es 1414 o 7 veces 202. Recuerda que el verso completo es igual a 2016, que es 7 por 288, por lo que al dibujar el verso en su forma triangular, hemos encontrado que 288 se divide en 86 y 202. Esta es de hecho una división bien conocida de 288 en la Cabalá. Particularmente, en relación con el Éxodo de Egipto, que fue la primera redención, se enseña que de las 288 chispas de santidad en Egipto, 202 fueron redimidas y elevadas a la santidad en Egipto, y quedaron 86 por ser redimidos por el Mashíaj.
Sumando las letras en las filas impares, encontramos que son iguales a 1134, que es 3 veces jashmal (חשמל), o 3 veces 378, el valor triangular de 27 (la suma de números enteros del 1 al 27). La suma de las letras en las filas pares llega a 882, que es 2 veces “verdad” (אמת), o 2 veces 212, donde 21 es el Nombre de Dios, Ekié (א-היה).
Analizando más el triángulo, encontramos que las letras en el medio de los lados deletrean la palabra para “mente” (שכל, sejel), que es igual a 350, o 7 por 50.
Por lo tanto, las letras restantes deben ser iguales (2016 – 350) 1666, que es 7 veces 238, donde 238 es el valor de “Rajel” (רחל; de hecho, 288 es igual a 50 más Rajel, 238).
Otra forma interesante de analizar la forma triangular del verso de esta semana es enfocarse en el triángulo de 4 (10 letras), que está resaltado así,
Las 10 letras resaltadas en este sub-triángulo suman 350 (“mente”, שכל), lo que significa que las letras que no están resaltadas equivalen a 1666. ¡Entonces, aquí tenemos dos ejemplos de dos divisiones geométricas diferentes que crean idénticas divisiones numéricas entre las letras del versículo!
PDF : https://t.me/galeinai/2837
LOS OCHO ESENCIALES: EL ACEITE DE OLIVA Y LAS VESTIMENTAS SACERDOTALES
Las Ocho Vestimentas Sacerdotales Corresponden a los Ocho Componentes de los Kerubim
El tema principal de la porción de la Torá de esta semana son las vestimentas sacerdotales utilizadas por los sacerdotes en su servicio en el Templo Sagrado de Jerusalem y en el Tabernáculo. El sacerdote común vestía cuatro prendas, mientras que el Sumo Sacerdote vestía ocho. Estas ocho vestimentas corresponden a los ocho componentes de la imagen fundamental del Templo, los kerubim .
Cada kerub tenía cuatro componentes: el rostro, el cuerpo, un ala derecha y un ala izquierda. Entre los dos tenían ocho.
Análogamente, las prendas del sumo sacerdote también se dividían en cuatro y cuatro:
1. Las cuatro prendas blancas de los sacerdotes comunes— que corresponden a un kerub y también las cuatro letras ( iud, kei, vav, kei ) del Nombre Esencial de Dios, Havaiá , representando una dimensión relativamente masculina.
2. Los cuatro prendas de oro del Sumo Sacerdote— que son vestidas además de las cuatro prendas blancas de los sacerdotes comunes. Corresponden a los dos kerubim y a las cuatro letras ( alef, dalet, nun, iud ) del Nombre de Dios Adnut , que representa una dimensión relativamente femenina.
El Poder Expiatorio de las Vestimentas del Sumo Sacerdote
Cada una de las vestimentas sacerdotales tenía un poder especial para expiar por un pecado particular de Israel:
| Vestimenta | Nombre | Nombre en Hebreo | Poder expiatorio |
| Las cuatro vestimentas blancas de los sacerdotes comunes | gorro | mitznefet | arrogancia |
| cinto ancho (desde la cintura hasta el corazón) | avnet | lujuria | |
| túnica | kutonet (la misma palabra usada para la camisa de Iosef, que sus hermanos utilizaron como evidencia de su “homicidio”.) | homicidio | |
| pantalones | mijnasaim | adulterio | |
| Las cuatro vestimentas doradas del Sumo Sacerdote | chapa de oro en la frente | tzitz | insolencia |
| saco | meil | calumnia y mal habla | |
| pectoral | joshen mishpat | Juicio corrupto | |
| delantal | efod | Idolatría |
Las Ocho vestimentas y el Aceite Esencialmente Ocho
La porción de la Torá de esta semana comienza realmente con el mandamiento de Dios a Moshe de preparar aceite de oliva puro para ser usado en la menorá (el candelabro de siete brazos que se encendía diariamente en el Templo Sagrado), describiendo a continuación las vestimentas de los sacerdotes. Esta yuxtaposición señala una conexión cercana entre el aceite de oliva y las ocho prendas.
La palabra hebrea para “aceite” es shemen , que a su vez es la raíz de la palabra shmone , “ocho”. Exploremos entonces la conexión esencial entre el aceite y el número ocho.
El número siete representa la naturaleza; ocho es sobrenatural, representa el ein sof , el “infinito”.
El valor numérico del Nombre Esencial de Dios, Havaiá , es 26, que se reduce a 8 (2 más 6). Entonces, ocho es el número que representa la esencia de Havaiá , el Nombre que se refiere a los milagros.
La palabra shemen también significa “grasa”. Si la perfección de la naturaleza es siete, entonces el aceite, la grasa, es más que el estado natural del ser humano. Hubieron grandes rabinos y tzadikim que engordaron físicamente simplemente por el placer divino de servir a Dios y experimentar la revelación sobrenatural de Dios en el mundo.
El primer versículo de la porción de la Torá (éxodo 27:20) tiene 15 palabras.
“Veatá tetzavé et bnei Israel
veikjú eileja shemen zait zaj katit lamaor laalot ner tamid.”
“y ordenarás a los hijos de Israel y tomarán para ti aceite de oliva puro, prensado, para iluminar, para elevar una luminaria eterna.”
La octava palabra, ya sea contando desde el principio o desde el final del versículo es la palabra shemen , “aceite”:
| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 |
| “Veata | tetzveh | et | bnei | Israel | veikju | eileja |
| 8 | ||||||
| shemen | ||||||
| 7 | 6 | 5 | 4 | 3 | 2 | 1 |
| zait | zaj | katit | lamaor | laalot | ner | tamid” |
La frase “ shemen zait zaj ”, aceite de oliva puro, también gira alrededor del ocho. Tiene 8 letras, shin-mem-nun, zain-iud-tav, zain-caf , que se dividen en 3, 3 y 2. Cuando el 8 se divide de esta manera, el producto de sus componentes, 3x3x2=18, es el máximo (la forma óptima de dividir un número).
Cuando cada letra de las palabras shemen zait se deletrea en forma completa, obtenemos nuevamente dos conjuntos de ocho letras que también se dividen en 3, 3 y 2:
Shemen se deletrea: shin-mem-nun . Y deletreado en forma completa: shin-iud-nun, mem-mem, nun-vav-nun.
Zait, se deletrea: z ain-iud-tav Y deletreado en forma completa: zain-iud-nun, iud-vav-dalet, tav-vav. Los sabios, en el Midrash , comienzan la explicación de nuestra porción de la semana con el versículo de Irmiahu 11:16 que define las propiedades del olivo y explican por qué el pueblo judío está asociado con su aceite. Esta frase también tiene ocho palabras divididas en 2, 3 y 3:
Zait raanan (2), iafé peri toar (3), kará Hashem shimjá (3)
“Un olivo de paz, cuyo fruto es de bella apariencia, ha llamado Dios tu nombre”.
La grasa es una Cobertura
En Deuteronomio 32:15 Israel es criticado por haberse vuelto “obeso, grueso y recubierto”. Dicen nuestros sabios que estos tres adjetivos corresponden a las tres generaciones previas a la revelación del Mashíaj.
Aprendemos del Baal Shem Tov que todo tiene dos manifestaciones, para cada interpretación negativa, también hay una positiva. El Rebe de Lubavitch explicó más allá, que la interpretación positiva de los tres adjetivos citados es la siguiente:
Obeso: entregándose al placer de los misterios de la Torá. Grueso: entregándose a las buenas acciones. Recubierto: la revelación al mundo de los secretos que antes estaban ocultos. De acuerdo con el Rebe de Lubavitch, este último adjetivo se refiere específicamente a la generación final previa a la revelación del Mashíaj.
De estos adjetivos aprendemos que la grasa es una cubierta, una vestimenta.
El Pueblo Judío se Asemeja al Aceite de Oliva
Dicen nuestros sabios que las cinco descripciones del aceite de oliva del versículo ya citado, “shemen zait zaj katit lamaor, aceite puro de oliva, prensado para iluminar”, también describe al pueblo judío:
| Descripción | Propiedad | Propiedad Correspondiente del Pueblo Judío | |
| 1 | Shemen (aceite) |
Sube hasta arriba y recubre con una superficie cremosa | Cuando el pueblo judío ahonda en los secretos de la Torá (aceite) produce coberturas (vestimentas) |
| 2 | Zait (el fruto y el árbol de olivo) |
Un árbol que no pierde sus hojas | La eternidad del pueblo judío |
| 3 | Zaj (Puro) |
El aceite no se mezcla con otras sustancias | El pueblo judío no se asimilará totalmente |
| Estas primeras tres descripciones corresponden a las ocho vestimentas del Sumo Sacerdote, en particular respecto a la clase sacerdotal y sus restricciones contra la asimilación con otros judíos, dándole el poder a todos los judíos para no asimilarse. | |||
| 4 | Katit (Prensado) |
El olivo debe prensarse para extraer el aceite. | A veces el pueblo judío debe soportar las penurias del exilio para volver realmente a Di-s. |
| 5 | Lamaor (Para iluminar) |
La prensión produce el aceite que ilumina las lámparas. | Al ser prensado para retornar a Di-s, el pueblo judío se vuelve una fuente de luz para iluminar el mundo, incluyendo a aquellos que inicialmente lo prensaron. |
La Conexión
El ocho es el secreto de la conexión del aceite puro de oliva con las vestimentas sacerdotales. Cuando meditamos en el aceite de oliva y nos conectamos con su energía, creamos las ocho vestimentas del Sumo Sacerdote, que radia su energía al pueblo judío para que iluminen al mundo.
Tetzavé
LAS VESTIMENTAS SACERDOTALES DE AARÓN
Adaptado y traducido de nuestro libro (en hebreo), “La Tierra, el Cielo y el Abismo”, pág. 161.
¿Cuánta atención deberían prestarle los hombres a la ropa? La respuesta corriente es probablemente: un poco, pero no demasiado. Maimónides escribe: “La ropa de un estudioso de la Torá debe ser limpia y de buen aspecto y está prohibido que una mancha o una marca de aceite se halle en su ropa, etc. Tampoco debería ponerse vestimentas reales, como ropa de oro granate que atraen la atención de todos, ni ropa de un mendigo que degrada a la persona que lo lleva, sino ropa normal, de buen aspecto”.1 Por supuesto, la joyería y la moda en general pertenecen sólo al mundo de las mujeres, mientras que los hombres también están limitados por la prohibición “un hombre no vestirá vestido de mujer”.2 Pero el Sumo Sacerdote es una excepción a esta regla. Él sí viste “vestimentas de oro y grana que atraen la atención de todos”, y algunos de sus vestidos, como el pectoral y la placa de la cabeza, son claramente de joyería.
Moisés y Aarón
Las vestimentas sacerdotales no son para los cohanim (sacerdotes) sólo algo complementario y añadido, sino una parte integral y esencial de su sacerdocio. El servicio de un sacerdote que sirve en el Templo que lleve ropa de todos los días y no las vestiduras sacerdotales no es válido. Del mismo modo, el Sumo Sacerdote es ordenado como tal usando las vestiduras del Sumo Sacerdote.3
Para obtener una visión más profunda en los misterios de las vestimentas sacerdotales, vamos a hacer una comparación entre dos hermanos.
Aarón, el Sumo Sacerdote, es obviamente quien juega el papel principal en la porción de la Torá Tetzavé. En la primera parte de la porción de la Torá se cose para él un guardarropa completo de magníficas vestimentas: “Y harás vestimentas sagradas para Aarón tu hermano, para honor y para belleza.” En la segunda mitad de la porción aparece el precepto relativo a los siete días de “compleción” cuando Moisés sirvió en el Tabernáculo, ofreció sacrificios e inició a Aarón y a sus hijos al servicio.
En contraste, Moshé aparece en esta porción como asistente de Aarón, e incluso se le ordenó vestirlo, “Y vestirás a Aharón…” Por otra parte, esta es la única porción de la Torá desde el nacimiento de Moshé donde no menciona explícitamente su nombre, a pesar de que se lo menciona en segunda persona, como en “y tú ordenarás.” Es como si Moshé hubiera despejado el camino para su hermano mayor, y no desea competir con él ni ofenderlo.
Mientras que Aarón posee ocho magníficas y coloridas prendas hechas a la medida, los versos no hacen mención explícita de la ropa de Moshé. Sin embargo, los sabios preguntan: “¿Qué vistió Moshé durante los siete días de ‘compleción’? Una túnica blanca.” Entonces ahora, si incluimos la vestimenta sacerdotal básica de los cohanim regulares, que se compone de cuatro prendas -una túnica, pantalones, un gorro y un cinturón- llamados “la ropa blanca,” tenemos ahora tres juegos de ropa: una prensa de Moshé, ocho prendas de Aarón y cuatro prendas de los cohanim regulares.
La división en 1, 8 y 4 es una clara alusión a las tres letras de la palabra “uno” (אחד ) que tienen valores numéricos de 1 (א ), 8 (ח ) y 4 (ד ) respectivamente. Usemos esta alusión para ayudarnos en nuestra búsqueda para alcanzar una dimensión más profunda.
Dios es Uno
Todos los días, dos veces al día, pronunciamos la palabra “uno” en voz alta con intenciones especiales, “Oye, Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es uno”.4 Al decir la palabra “uno” debemos tener en mente el valor numérico de cada una de las letras de la palabra en hebreo, con la intención de que la alef (א ) de valor numérico 1 alude al Todopoderoso, la letra jet (ח ) de valor numérico 8 alude a los 7 cielos junto con la tierra, y la letra dalet (ד ), con un valor numérico de 4, alude a las cuatro direcciones del espacio 5 Esto significa que no tenemos percepción de la alef porque Dios mismo es una unidad singular, por encima de cualquier definición o limitación y no tenemos comprensión alguna de Él (“ningún pensamiento puede catarlo en absoluto”). Sin embargo, su unidad penetra en el mundo y se puede comprobar a medida que desciende de cielo en cielo hasta llegar a la tierra (la letra jet) y se difunde a través de las direcciones del espacio (la letra dalet), que es la forma en que lo conocemos como “Rey del universo.” Entre la letra jet y la letra dalet, la mayor novedad es la de la jet, que logra descender y evoluciona de un mundo superior a un mundo inferior, en comparación con la dalet, que representa a la difusión en un plano (la diferencia entre dos dimensiones y tres dimensiones).
Ahora volvamos a la ropa. Nuestra ropa es nuestra capacidad para presentarnos al exterior. Sin embargo, durante esta aparición existe el peligro de que nuestra ropa nos pueden traicionar. De hecho, las letras de la palabra “traición” (בָּגָד , bagad) son idénticas a las letras de la palabra “prenda” (בֶּגֶד , begued) y los sabios hacen esta conexión en su explicación de la frase: “El olor de su ropa -el olor de sus traidores”.6 Pero en un escenario más positivo, nuestra vestimenta representa nuestra verdad interior, y a través de las prendas que usamos para cubrir nuestros cuerpos, los otros pueden recibir un sensación distante de nuestra alma, oculta profundamente dentro. Nuestra ropa es como nuestra campaña de relaciones públicas, y tenemos que tener cuidado de que sea una expresión genuina de nuestra esencia interior y no se convierta en un rutilante pero vacío cascarón.
Moshé no participa en esta campaña de relaciones públicas. Es el menos adecuado para hacerlo porque tartamudea, “De boca pesada y lengua pesada.” Podríamos decir que no es particularmente ” fotogénico”. Moshé se aferra a la verdad Divina, y conoce a Dios mejor que nadie. Por eso viste una túnica blanca – porque integra la luz brillante de Dios, tal como Él está en la unidad simple, por encima y más allá de todos los diferentes colores y sus matices. Esto es exactamente como la letra alef (א ) de la palabra “uno” (אֶחָד ), que alude a la unidad de Dios.
Las cuatro prendas del cohen común logran hacer que la luz blanca sea tangible y perceptible para el ojo humano. No visten sólo una sencilla túnica blanca, sino un atuendo detallado de ropa blanca que incluye el cinturón del sacerdote común en el que hay una combinación de diferentes hebras de colores.7 Esta es la primera etapa de nuestra campaña de relaciones públicas -como el letra dalet (ד ) de la palabra “uno” (אֶחָד), que alude a las cuatro direcciones del espacio.
Las ocho vestimentas del Sumo Sacerdote son el punto culminante de nuestra campaña. Aquí tenemos una colección de bellos colores que incluye una gran variedad de tonos, del reino vegetal (lino), animal (lana) y mineral (oro y piedras preciosas). Incluso portan campanitas que llaman nuestra atracción a través de nuestro sentido del oído. Todo el mundo está impresionado y alaba al Sumo Sacerdote, “¡En verdad, qué magnífico que era la visión del Cohen Gadol [Sumo Sacerdote]!”8 Esta es la letra jet (ח ) de la palabra “uno” (אֶחָד ), que logra ilustrar la unidad de Dios dentro de las miríadas de cambiantes matices de este mundo.
Padre y Madre
Comenzamos con las diferencias entre hombres y mujeres respecto a la ropa. De hecho, podemos percibir a Moshé y Aarón como las figuras de “padre” y “madre”. El padre lleva una túnica blanca, Una vestimenta “limpia y bien parecida”, mientras que la madre lleva distintas capas hermosas vestimentas (como las tres capas de vestimentas de Aarón: una túnica, por encima de ella una chaqueta, por encima el delantal y el pectoral). El padre representa la esencia abstracta, la unidad que precede a la multiplicidad, por lo que basta con una prenda simple y modesta, sin joyas ni adornos. Por el contrario, la madre sabe trabajar bien con los innumerables matices de la realidad, y por eso su vestuario tiene mucho más que el vestuario de su marido; un vestido para hoy y otro para mañana, en una variedad de colores y estilos.
El Tabernáculo y el Templo son un hogar, y el hogar está a cargo de la mujer, el ama de casa. Esta es la tarea de los cohanim, por sobre ellos Aarón el Sumo Sacerdote dirige el espectáculo, como una madre devota que se encarga de la cocina, la lavandería y la limpieza. Moshé, por el contrario, no sirve regularmente en el Tabernáculo, él se ocupa del estudio de la Torá y entra en el Tabernáculo para escuchar la palabra de Dios, la Torá. Cuando no obstante tiene una tarea que hacer, como en los siete días de “compleción” del Tabernáculo, conserva su lealtad a su tarea única y no añade nada a su única prenda simple.
La Verdad y la Paz
Esto es lo que los sabios tienen que decir acerca de la diferencia entre Moshé y Aarón:9
Moshé decía que la justicia debe prevalecer. Pero Aarón amaba la paz y perseguía la paz y promovía la paz entre el hombre y su prójimo, como está dicho: “La verdadera enseñanza estaba en su boca, e injusticia no fue hallada en sus labios. En paz y justicia fue conMigo, e hizo volver a muchos de la iniquidad”.
La verdad no hace ningún compromiso, por lo tanto, es apropiado para un hombre de verdad que lleve una túnica blanca, como si él viera todo en blanco o negro, sin tonos grises en el medio. Pero la verdad por sí sola no puede tener éxito en la creación de una comunicación positiva entre las personas en nuestro mundo, por lo que junto al hombre de la verdad es necesario que haya un hombre de paz que se adapte a usar ropa hermosa, colorida. Por eso Aarón lleva los nombres de todas las tribus en sus hombros y sobre su corazón, porque promueve la paz entre ellas.
Un hombre de paz está dispuesto a hacer un desvío de la verdad absoluta por el bien de la paz, ya que, “Se permite [e incluso es una mitzvá] modificar [las propias palabras] por la paz.” Pero Moshé dice la verdad sin prejuicios y sin adornos:
Moisés los reprendía verbalmente, pero Aarón nunca le dijo a un hombre ‘has actuado corruptamente’ o a una mujer ‘has actuado corruptamente’… Dos personas que estaban en disputa fueron a Aarón. Se sentó con uno de ellos y le dijo: ‘Mira lo que tu amigo está diciendo: “Mi corazón está en crisis… me estoy tirando de los pelos ¿cómo puedo levantar la vista y mirar a mi amigo? Estoy tan avergonzado de haber pecado contra él.” “Se sentaba con él hasta eliminar todo rencor de su corazón. Luego se iba del otro amigo y hablaba con él del mismo modo, y cuando se reunían, los hacía abrazar y besarse.10
Sin embargo, Aarón necesita a Moshé a su lado, para vestirlo e iniciarlo en su servicio, para que la paz que alcance represente la verdad más íntima, y así sus múltiples prendas no lo “traicionen”. Como se mencionó anteriormente, las letras de la palabra “prenda” son las mismas que “traicionar” (בגד ) y son letras consecutivas en el orden del alef -bet. Pero, antes de estas estas tres letras viene la primera letra, la alef (א ), que está representada por Moshé, como vimos antes. La alef (א) debe entrar en la ropa (בגד ) como se alude en el versículo: “Y Lea dijo bagad(בגד )” donde la palabra se lee como si se trata de dos palabras con una alef adicional (בָּא גָד ), lo que significa que dentro de la prenda de vestir hay una alef, que es una reminiscencia del Dios Uno y único que es la fuente de todas las variedades de color y ropa.
NOTAS
3 Maimónides, Hiljot Klei HaMikdash 10:4.
8 De las oraciones de Iom Kipur.
10 Ialkut Shimoni, Parashat Jukat 764.
TETZAVÉ – ORDENA TOMAR ACEITE
VER VIVIR CON JASIDUT SHIUR 5776
SHEMOT 27:20
וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה | אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ כָּתִ֖ית לַמָּא֑וֹר לְהַֽעֲלֹ֥ת נֵ֖ר תָּמִֽיד:
Y Tú, ordena al Pueblo de Israel que tomen para ti aceite de oliva claro, hecho de olivas prensadas a mano, para mantener la lámpara ardiendo siempre.
Shavua tov, buena semana.
Estamos al comienzo del mes de Adar alef, y esta semana es el 7 de Adar, el nacimiento y el fallecimiento de Moshé. Así como hay Purim katán, en Adar Alef, y el Purim normal en Adar bet, también este 7 de Adar alef el pequeño, es una preparación hacia el 7 de Adar bet la hilulá de Moshé. Así también, en nuestra parashá, Moshé Rabeinu se eleva a su raíz desconocida, [shoresh haneelam] así está escrito en los libros.
No hay ninguna parashá en toda la Torá, desde que nació Moshé Rabeinu, en que su nombre no esté salvo en esta parashá Tetzavé. Está escrito en los libros sagrados que esto es una virtud, porque aquí Moshé viene con su fuerza esencial que está por encima del Nombre, como si él mismo retornara a su mazal, a la raíz de su alma, al ain, la Nada que está por encima del destino, como está dicho “la Nada es el mazal de Israel”, que está por encima de todo nombre. Y cuando retorna y se eleva a ese lugar que está por encima de todo nombre, toma consigo a todo e Pueblo de Israel. Por lo tanto, todos subimos en la parashá Tetzavé, no sólo hacia Moshé Rabeinu y conectarnos con él, sino a conectarnos con su raíz desconocida.
En la parashá próxima se relata acerca del pecado del Becerro de Oro, a causa de lo cual Hashem quiere eliminar al pueblo de Israel, pero Moshé le dijo: Si vas a eliminar a Tu pueblo, bórrame del libro que has escrito. Si no perdonas al pueblo de Israel no quiero estar escrito en la Torá. Pero está escrito que una maldición del sabio, se cumple incluso si es condicional. Pero Hashem adelanta la cura a la enfermedad, y por eso una de las explicaciones de por qué Moshé no figura en esta parashá es para cumplir con el pedido de Moshé. Moshé pidió que lo borren, Hashem por supuesto no lo aceptó, pero de todas maneras como lo dijo, y la palabra del justo deja su huella y produce un efecto, entonces tiene que haber cierto lugar donde no esté nombrado.
Entonces, por un lado, se puede tomar como un defecto de Moshé que no esté nombrado, en esta parashá hay un aspecto negativo un castigo a Moshé, pero por otro lado se lo da como una virtud, la elevación más tremenda de Moshé Rabeinu que retorna a su raíz. Como el 7 de Adar, la fecha de la elevación de Moshé a su raíz a los 120 años, pero el mismo día nació (cosa que Amán el malvado no sabía). Es sabido que cuando nació Moshé estuvo bastante tiempo sin nombre. Al nacer su madre lo vio y “dijo que es bueno”, por eso su nombre era tov. Y fue ocultado 3 semanas hasta que Batia la hija del faraón le dio el nombre Moshé. O sea que el mazal de Moshé rabeinu es sin nombre, tanto cuando sube a lo alto como cuando nace, todo está conectado con 7 de Adar.
Entonces la explicación jasídica, es que para poder expiar y perdonar a todo el pueblo por el pecado, tiene que haber una elevación, y así nosotros también nos elevamos a la ain de Moshé Rabeinu. Al subir a la ain, por encima de los mundos, alli se borra, se perdona, se condona incluso los pecados futuros. En esta parashá está la fuente de que en el futuro por venir, se va a revelar que no sólo Israel es perdonado, sino que en esencia de acuerdo con el Daat Elión de Dios, donde “ain-Nada es el destino de Israel”, desde allí se ve que Israel nunca pecó. Y esto es el mazal.
El nombre de Moshé está relacionado con “la Torá que nos ordenó Moshé”, la Torá revelada donde hay derechos y obligaciones, mérito y culpas, preceptos, transgresiones. Pero en la raíz, la ain de Moshé no hay bueno y malo para el pueblo de Israel, todo es bueno: aj tov leIsrael.
Intermediario entre asuli mikdash con el templo y recipientes, y las prendas del cohen tetzeve. 2 versos de aceite y encendido, la menorá ya estaba en truma.
Casa y vestimenta: jasidut: bait iejida shebanefesh makif harajok, vestimenta makif hakarov jaia del alma. Si hay que volverlo a escribir de nuevo en el medio, tiene una raíz más elevado que los dos que une. Tiene que tener ambos componentes, y eso son los dos versos.
Primer verso Moshe, shushbina demalka. El segundo aharon, shushvina de matronita, shejina, nosotros, nos eleva el alma con temor y alegría. Alegría de mitzvá, moshé es bitul, jojmá, shemen, itnu eleja shemen. Natata simja belivi. Son como padre y madre como el novio y novia, Hashem y el pueblo de Israel. El padre acompaña al novio y la madre a la novia, Iud Kei, y vav kei.
Entonces Aharon y Moshé están por encima de kudsha beriju udshjinte, Dios e Israel.
Exodus Capítulo 28
| 1[Separa] a tu hermano Aarón y a sus hijos de entre los israelitas, [y] acércalos a ti de modo que Aarón y sus hijos, Nadav, Avihú, Eleazar e Itamar, puedan volverse sacerdotes para Mí. | אוְאַתָּ֡ה הַקְרֵ֣ב אֵלֶ֩יךָ֩ אֶת־אַֽהֲרֹ֨ן אָחִ֜יךָ וְאֶת־בָּנָ֣יו אִתּ֗וֹ מִתּ֛וֹךְ בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לְכַֽהֲנוֹ־לִ֑י אַֽהֲרֹ֕ן נָדָ֧ב וַֽאֲבִיה֛וּא אֶלְעָזָ֥ר וְאִֽיתָמָ֖ר בְּנֵ֥י אַֽהֲרֹֽן: | |
| ואתה הקרב אליך: לאחר שתגמר מלאכת המשכן: | ||
| 2Haz vestiduras sagradas que sean tanto majestuosas como bellas para tu hermano Aarón. | בוְעָשִׂ֥יתָ בִגְדֵי־קֹ֖דֶשׁ לְאַֽהֲרֹ֣ן אָחִ֑יךָ לְכָב֖וֹד וּלְתִפְאָֽרֶת: |
MEDITACIÓN DIARIA DE RAB ITZJAK GINSBURGH
TETZAVÉ: “ORDENA”
¡DÓNDE ESTÁ MOSHÉ!
DOMINGO 3 DE ADAR 5778 – 18 DE FEBRERO 2018
Con estas palabras comienza la parashá de la semana.
“Y TÚ ORDENA A LOS HIJOS DE ISRAEL”.
“וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל”
“VEATÁ TETZAVÉ ET BNEI ISRAEL”
En toda la porción de la torá de esta semana, el santo, bendito sea, se dirige a Moshé y le dice: “y tú ordena”, “y tú acerca a ti”, y “harás las ropas sagradas…” pero el nombre de Moshé no se menciona en la parashá ni una sola vez. en verdad es la única parashá desde su nacimiento, donde no se menciona el nombre de Moshé.
Hay aquí una alusión de que Moshé rabeinu desapareció el 7 de adar, y generalmente esta fecha cae cerca de la lectura de parashat tetzavé. la verdad es que el alma de Moshé rabeinu vuelve en todas y cada una de las generaciones, y cada vez tiene otro nombre, una vez se llamó rabi Shimón bar Iojai y otra vez con otro tzadik, y se sucede que desde su partida no tiene un nombre fijo.
Para comprender esto con mayor profundidad: cada persona tiene un nombre, esta es su revelación hacia los demás (así los otros te reconocen y te llaman), como la luz que sale de él, pero el alma en sí misma está por encima del nombre. en nuestra parashá, dios llama a Moshé “tú” y lo eleva hasta el origen supremo del alma, antes de todo nombre. de hecho, Moshé no solo se trasciende a sí mismo, sino que eleva consigo a todo el pueblo de Israel, como se insinuó al principio de la parashá “y tomarán para ti aceite de oliva puro”: el aceite es la esencia de los hijos de Israel que llega a Moshé y se eleva junto con él.
El zohar afirma que el nombre de Moshé no se menciona en la parashá para cumplir lo que le dijo a dios después del pecado del becerro de oro: “si vas a eliminar este pueblo, bórrame por favor de tu libro”. dentro de este castigo también está la rectificación, ya que en el origen de las almas de Israel no hay ningún pecado ni transgresión.
Y a modo de alusión: se podría pensar que מחני נא, majeini na, “bórrame por favor”, es un castigo como el guehinom, גיהנם que tiene el mismo valor numérico que majeini,“bórrame” 108. pero la verdad es que todo es realmente para bien, majeini na = gam zu letová, גם זו לטובה, “esto también es para bien”. (es 9x6x2, tet veces vav veces bet, las letras de tov, “bueno”).
EL CORAZÓN DE AHARÓN
MEDITACIÓN DIARIA DE RAB ITZJAK GINSBURGH
TETZAVÉ: “ORDENA”
LUNES 4 DE ADAR 5778 – 19 DE FEBRERO 2018
“y aharón deberá llevar los nombres de los hijos de israel en la pectoral del juicio [joshen mishpat] sobre su corazón… y en el joshen hamishpat coloca el urim y el tumim, y estarán sobre el corazón de aharón…” [shemot 28:29-30]
וְנָשָא אַהֲרֹן אֶת שְמוֹת בְנֵי יִשְרָאֵל בְחֹשֶן הַמִשְפָט עַל לִבוֹ … וְנָתַתָ אֶל חֹשֶן הַמִשְפָט אֶתהָאוּרִים וְאֶת הַתֻּמִים וְהָיוּ עַל לֵב אַהֲרֹן…”
“venasá aharón et shemot bnei israel bejoshen hamishpat al libó… venatata el joshen hamishpat et haurim veet hatumim, vehaiú al lev aharón.”
Los nombres de las tribus están grabados en las piedras del pectoral sobre el corazón de Aarón el cohen, todos forman una imagen completa, pero cada uno cada tribu tiene una piedra única, con su color especial y beneficios intrínsecos únicos. la cabalá explica que hay doce sentidos que corresponden a las doce tribus (que también corresponden a los doce meses del año). cada tribu tiene su propio sentido único, donde encuentra gracia (jen). la palabra para pectoral, joshen, חושן, es en realidad una abreviatura de jush jen, “un sentido de gracia”.
Un tzadik como Aarón el cohen percibe el sentido especial de cada persona. en su corazón es sensible a los cambios sutiles que tienen lugar en cada tribu y cada alma. está lleno de amor y preocupación por todos. él “ama la paz/integridad y persigue la paz/integridad”. está escrito que Aarón mereció tener el pectoral en su corazón porque estaba contento en su corazón cuando su hermano menor, Moshé, fue designado como líder.
¿
¿Qué significa el “pectoral del juicio”? Rashi dice que “expía la corrupción de la justicia”. el corazón de Aarón infunde a todos el amor mutuo, hasta que todos se perdonan mutuamente de todo corazón si han adquirido algo injustamente. de esta manera todo queda expiado.
Aharón es todo corazón. su nombre, אהרן es igual a ocho veces lev/לב/corazón, correspondiente a las ocho vestiduras del sumo sacerdote. en guematria, joshen es igual a Mashiaj ,משיח, así el Mashíaj siente a toda la nación de Israel dentro de su corazón0, tal como está escrito:[ Ishaiahu 23:4] “él seguramente carga nuestros padecimiento”. este es el secreto de su liderazgo
EL ARMA SECRETA CONTRA AMALEK
MEDITACIÓN DIARIA DE RAB ITZJAK GINSBURGH
TETZAVÉ: “ORDENA”
MARTES 5 DE ADAR 5778 – 20 DE FEBRERO 2018
“y harás una lámina de oro puro y grabarás sobre ella el grabado como un sello:
“consagrado a Hashem”… y estará en la frente de Aarón.”
“וְעָשִיתָ צִיץ זָהָב טָהוֹר וּפִתַחְתָ עָלָיו פִתוּחֵי חֹתָם קֹדֶש לַ ה’… וְהָיָה עַלמֵצַח אַהֲרֹן”.
”veasita tzitz zahav tahor, upitajta alav pitujei jotem kódesh lahavaia…
vehaiá al metzaj aharón.”
Nuestros sabios dicen que la placa de oro expía por el descaro. La semana pasada, en la porción de la Torá de Trumá, aprendimos que el altar de bronce también expía por el descaro. Sin embargo, hay diferentes tipos de descaro. la placa dorada expía una forma relativamente más sutil y refinada de descaro, mientras que el altar exterior de bronce expía por una forma más evidente y grosera.
También hay un descaro positivo, es esa ratzón o voluntad asertiva que no le teme a nada.
Esto se manifestará específicamente en la frente como en la expresión cabalística “metzaj haratzón”, “la frente de la voluntad”. Los ojos de una persona reflejan su sabiduría, pero la frente sobre los ojos expresa la voluntad, que está por encima de la sabiduría. este es el secreto de la placa dorada en la frente de Aarón.
Por el mérito de la placa de oro derrotamos a Amalek. Por lo tanto, en la mayoría de los años, Shabat
Zajor, el Shabat antes de Purim durante el cual leemos la orden de la torá de eliminar a Amalek, cae en la porción de la Torá de Tetzavé. Amalek es descarado e insolente. para vencerlo, necesitamos el descaro sagrado. esto está aludido por el valor numérico de:
“y harás una lámina de oro puro” es igual a “la primera de las naciones es amalek (para luchar contra israel)” [bamidvar 24:20]
“ועשית ציץ זהב טהור” = “ראשית גוים עמלק”.
veasita tzitz zahav tahor = reshit goim amalek
Está prohibido para el sumo sacerdote dejar que sus pensamientos divaguen cuando la placa dorada está en su frente. de esto aprendemos cuánto más así es prohibido permitir que los pensamientos divaguen cuando los tefilín (filacterias) están en la frente. (el nombre de Di-s está escrito una vez en la placa de oro, mientras que está escrito 42 veces en los tefilín).
En un nivel interior, la placa dorada es el poder del daat sagrado (daat hakedoshá), el conocimiento para tener concentración y conexión, del cual recibimos el poder de daat para colocar los tefilín. Amalek aparece cuando nos distraemos y perdemos conciencia, nuestro daat, nuestro poder de conexión con Hashem, y entonces aparece la “duda”, “safek”, ספק, que también es el valor numérico de Amalek, עמלק. el daat rectificado derrota a Amalek. esto es lo que leeremos la próxima semana en el rollo de Ester: “y los judíos tuvieron luz, alegría, gozo y estima”. y nuestros sabios explican: “la estima es tefilín”. en el mérito de los tefilín derrotamos a Amalek.
Tetzave: Miércoles: La Corona de un Buen Nombre
“Y pondrás el mitznefet (tipo de sombrero) sobre su cabeza y colocarás la tiara sagrada sobre el mitznefet”. La sagrada tiara es la Placa de Oro sobre la que leímos ayer. Ahora podemos ver que la Placa de Oro es en realidad una corona/tiara sobre la cabeza de Aarón, el Cohen Gadol.
La tiara (nezer) recuerda a las coronas de las vasijas (zer) en el Tabernáculo: La corona de oro en el Arca, la corona de oro en la Mesa y la corona de oro en el Altar de Oro. La corona sobre el Arca es la “Corona de la Torá”, la corona sobre la Mesa es la “Corona del Reino” (porque la Mesa expresa riqueza, como en la expresión “Una mesa digna de un rey”) y la corona sobre el Altar de Oro es la “Corona del Sacerdocio”. En la Mishná, sin embargo, está escrito: “Hay tres coronas: la corona de la Torá, la corona del sacerdocio y la corona del reinado, y la corona de un buen nombre es más alta que ellas”. La Placa de Oro sobre la cabeza de Aarón es la Corona del Buen Nombre, más elevada que las otras coronas.
Hay luz Divina que podemos sentir entre nosotros. Esta es la Luz Inmanente de Di-s. Pero el Templo Sagrado está iluminado por la Luz Trascendente de Di-s, una luz Divina que abarca demasiado para que la integremos. En cambio, es como una corona sobre nuestras cabezas, “una corona de oro que nos rodea”. La corona (zer) abarca la luz, mientras que el nezer es incluso más que eso. Es 50 (nun)נ-זר / veces zer (diadema), correspondiente a las Cincuenta Puertas del Entendimiento que lo abarcan.
La Corona de la Torá fue entregada a Moisés y a cada judío que estudia Torá. La Corona del Sacerdocio se le dio a Aarón y sus descendientes. La Corona del Reino fue entregada al Rey David y sus descendientes. ¿Y la Corona de un Buen Nombre? Esa es la corona del Mashíaj (quien también tiene la Corona del Reinado).
Y ahora una hermosa alusión: hemos analizado tres coronas (zer) y una tiara (nezer). Zer zer zer nezer = Mashíaj cuando está escrito completo, mem, shin, nun, jet מם שין נון חית.
Tetzave: Jueves: Prendas abundantes
“Y las vestiduras sagradas de Aarón serán para sus hijos después de él, para ser ungidos con ellas y para llenar sus manos con ellas”. ¿Cómo se convierte realmente el Cohen Gadol en Cohen Gadol? Al adornar las vestiduras únicas del sacerdocio a las que se hace referencia en la ley judía como “vestiduras abundantes”. Cierto, el Cohen Gadol también es ungido con el Aceite de la Unción, como está escrito en los versículos aquí, pero el Aceite de la Unción fue dejado de lado al final del período del Primer Templo. A partir de entonces, los Sumos Sacerdotes asumirían su papel especial al adornar sus vestiduras únicas.
Las prendas parecen ser completamente externas, sin embargo convierten al Cohen en algo completamente diferente. La experiencia del alma del Cohen Gadol es que no tiene nada propio y toda su santidad proviene de las vestimentas que le fueron puestas. Cuando el Cohen Gadol está imbuido de esta conciencia tiene el rasgo de carácter de temimut, la sencillez que lo faculta para realizar su servicio en el Templo sin rastro de aspiraciones de grandeza personal.
Aarón, el Cohen Gadol (todos los Cohanim Gedolim posteriores son una continuación de él) es la figura asociada con el rasgo de carácter de Hod (Agradecimiento). La simplicidad es la dimensión interna de Hod.
VIDEOS
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
LA NADA, LA LUZ, EL HOMBRE: MOSHÉ
http://www.youtube.com/watch?v=Ionhgi-3UkE
La parashá de esta semana, la parashá Tetzavé, es la única desde el comienzo del libro de Shemot donde nace Moshé Rabeinu, en la que su nombre no aparece en la Torá. Entonces, todos los comentaristas hacen la pregunta ¿por qué existe una completa “ sidrá ” en la Torá en la que el nombre de Moshe Rabeinu no aparece? Existen muchas, muchas explicaciones, pero todas las explicaciones jasídicas profundas dicen que Moshe Rabeinu en esta parashá alcanza el nivel, el nivel existencial del ser, que es el nivel más alto de todas las demás apariciones de Moshe Rabeinu en la Torá.
Él llega hasta su única y absoluta fuente, el origen de su alma, el shoresh neshamá, que es el ain , אין , el estado de la “Nada”. Y como en esta parashá – estamos tratando de entender por qué en esta parashá y no en otra– pero como en esta parashá él alcanza el estado de ain, “Nada”, ese es el motivo de que su nombre no aparece explícitamente en el texto de la Torá.
¿Por qué tiene que estar en ese estado de “ ain” en esta parashá? Esta parashá discute la vestimenta, las ocho ropas especiales del sumo sacerdote quien, de hecho, es su hermano Aarón Cohen Gadol, y Moshe Rabeinu explica y describe y ordena exactamente cómo tienen que ser hechas las ropas. Moshe Rabeinu no fue un sacerdote durante toda su vida, sino solamente durante los siete días de la inauguración del Tabernáculo, fue cuando sirvió como el sacerdote, antes de iniciar a su hermano Aarón en el continuo y eterno servicio del Templo.
En esos siete días en que él, Moshe Rabeinu, excepcionalmente fue el sumo sacerdote, se dice que no usó todas las ropas, las ocho ropas del sumo sacerdote. Sólo usó una ropa que es un atuendo blanco, un jaluk laván y nada más. Ese atuendo blanco y no todas las elaboradas y bellas ropas del sacerdote – y en especial las ocho ropas del sumo sacerdote – también representan el hecho de que él está incluido sólo en un puro y simple estado de Nada Divina.
Entonces, una vez más, ¿por qué? Porque como para Moshe Rabeinu no es exactamente su shiljut, su servicio y su función en mundo servir como sacerdote, ese era el servicio de su hermano Aarón y los descendientes de su hermano. Entonces, si una persona, si un tzadik (y cualquiera de nosotros veamej kulam tzadikim , “en tu pueblo son todos tzadikim”, cada uno de nosotros tiene dentro una chispa de tzadik ), si un tzadik alguna vez en su vida tiene que realizar un servicio que no es su rol, no es su personalidad, no es su servicio particular y personal, para poder asumir un estado o un carácter que no es la forma en la que estoy definido desde el nacimiento, y el shlijut , la misión esencial que me fue dada, con el fin de hacerlo de manera correcta, y algunas veces en forma excepcional, debo asumir una función y una tarea que no son mías, tengo que regresar a la fuente de mi alma, el ain.
Y aquí también, como Moshe Rabeinu tenía que describir y ordenar acerca de las ropas sacerdotales y aunque eso no era lo suyo, en esencia -en toda la Torá leemos acerca de Moshe Rabeinu, pero su servicio particular no era este- tenía que hacerlo, porque le fue ordenado hacer esto también, tenía que ser el canal o el conducto de HaKadosh Baruj Hu para las ropas y el servicio de los otros sacerdotes.
Para poder transformarse en tal conducto, él mismo tiene que alcanzar el estado de la Nada, que su nombre no esté explícitamente señalado, sólo el hecho de que Hashem esté hablándole y Le esté ordenando decirle a los hijos de Israel cómo hacer, cómo crear las ropas para los sacerdotes.
Esta es una de las explicaciones más profundas del hecho que el nombre de Moshe Rabeinu no está mencionado, especialmente en esta parashá de la semana, cuyo tema principal es describir las ropas de los sacerdotes.
De esto, cada uno de nosotros puede aprender, como dijimos antes, que a veces una persona tiene que hacer algo en su vida, si Hashem se lo requiere, que no se ajusta exactamente para él, tal como vestirse. Vestirse es algo que se adapta a cada uno, se ajusta a ti o no. Las ropas del sumo sacerdote no eran apropiadas para Moshe Rabeinu; incluso aunque sirvió como sumo sacerdote, sólo usó una simple vestimenta blanca y nada más. Entonces, algunas veces la persona tiene que asumir una función que no es suya. Con el fin de asumir esa función que es como cambiar por un determinado periodo de tiempo, cambiar su personalidad, tiene que ser capaz de retornar a la fuente de su alma, que es la Nada.
Siempre que existen dos extremos, tiene que haber un estado intermediario entre ellos. Entre ain , la Nada en el origen del alma (cada alma tiene su origen en la Nada, como está dicho: אין מזל לישראל , e in mazal leIsrael , “no hay mazal para Israel”. Mazal es el shoresh haneshamá, la fuente, el origen del alma. El Baal Shem Tov dice: “lee ‘ ain ‘ mazal leIsrael ”, “la Nada es el mazal de Israel”, que toda alma tiene su fuente en la Nada Divina”). Entre esa última fuente de “ ain ” y la expresión del alma y la función, el shlijut , el servicio del alma en este mundo que está manifestado y reflejado en cada uno de nosotros como nuestros nombres. Cuando una persona tiene un nombre, hay algo acerca del nombre que se le está dando; el nombre captura en su interior la esencia de su servicio y su propósito en este período de vida.
Entonces entre el ain , la nada que está sobre el nombre (en su origen no tiene nombre, puede asumir cualquier nombre, él puede convertirse en cualquiera, puede hacer cualquier cosa. Pero tan pronto como le es dado un nombre, significa que se le ha dado una determinada y bien definida función en la vida.) Entonces, entre estos dos extremos, la nada y el nombre, debe haber un nivel intermedio entre ellos, y en Cabalá y Jasidut es explicado que los niveles intermedios son llamados אור , Or, simplemente “luz”.
Ain está todavía por encima de la Luz, la Nada está antes de cualquier revelación o destello de luz, aun de la Luz Infinita de Hashem. Existe un punto de Nada absoluta que está antes de la revelación de la Luz. Después hay luz… Luz es luz pura, pero si ésta va a través de un prisma, puedes ver un espectro de colores, y cada alma diferente tiene sus líneas espectrales trazadas en ella, su nombre bien definido para ella; las letras que se combinan y permutan para hacer su nombre. Pero, entre la Nada y el nombre está la luz.
Entonces, en nuestro caso particular, concluiremos con una muy hermosa guematria. El origen aquí en esta parashá de la semana de Moshe Rabeinu es Nada, ain . Su nombre, cuando le es dado un nombre es “Moshé”, pero entre Ain y Moshe hay luz, Or. אין , Ain , “Nada”, es 61,אור or , luz, es 207, משה , Moshe es 345. Entonces los números van en aumento. Cuando sumas estos tres números, 61 y 207 y 365, ain, Or y Moshe, obtenemos el número 613, que es la totalidad de preceptos en la Torá, y también es igual a משה רבינו , “Moshe Rabeinu”.
Moshe Rabeinu, Moshe nuestro maestro, nuestro amo, nuestro Rebe, suma 613, que es el número que abarca toda la Torá, y ese número refleja todos estos tres niveles: el primero es la Nada, y luego esa Nada se revela luz infinita, y la luz infinita puede asumir cualquier patrón particular del espectro, y entonces el patrón particular que recibe, que define su propósito en ese particular tiempo de vida, es Moshe, Moshé Rabeinu, Moisés.
Entonces, esta meditación obviamente pertenece a cada uno y a todos nosotros, que tenemos un nombre que es nuestro bien definido estado y la función en la vida. Tenemos nuestra fuente que es la Nada, y para conectar la Nada con el nombre, tenemos que revelar luz en nuestra alma. Así quiera Hashem darnos luz que nosotros devolvemos a la Nada, al Ain , y luego regresa hacia abajo dentro de nuestro nombre. Como decimos, algunas veces en la vida tenemos que hacer cosas que no son las nuestras, las cosas que son de cada uno en particular, para asumir otra función, y esto sólo retornando a la Nada.
LA TORÁ DE LA ALEGRÍA
PARTZUF SIMJÁ. KETER
El Baal Shem Tov es la Torá nueva. La Torá nueva es la “Torá [alegre] de Mí saldrá” [Ishaiahu 51:4] por lo tanto lo más adecuado es meditar en dichos o proverbios, “vortim” de nuestro maestro el Baal Shem Tov, el más alegre.
La primera sefirá es Keter, “corona”, y muchas veces en Jasidut Keter se identifica con el apego que el judío tiene con Dios, en la plegaria que le reza a Hashem, en la Torá que estudia. Hay un dicho del Baal Shem Tov que sin alegría es imposible llegar al apego, dveikut. Este es el dicho, para llegar al apego a Dios hay que estar alegre.
En Jojmá, “sabiduría”, por cuanto que “la Torá sale de la sabiduría”, hay una alegría especial cuando el judío estudia la Torá. Está escrito en Tehilim, “Salmos” [Tehilim 19:9] “Las ordenanzas de Dios son rectas, alegran el corazón”. La Torá es la fuente de la alegría, en especial, dice el Baal Shem Tov, cuando la persona tiene el mérito de descubrir una novedad en la Torá, algo nuevo de verdad, entonces inmediatamente se llena de una alegría enorme y grandiosa.
Conectaremos esto con el verso: aalafeja jojmá, “te enseñaré sabiduría.” [Iov 33:33] Aludiendo a que Hashem nos inculca sabiduría desde el Pele Elión, “El Prodigio Supremo”, “Abre mis ojos y vislumbraré las maravillas de Tu Torá”. [Tehilim 119:18] Nos enseña sabiduría, que implica una novedad, un rayo que brilla en la mente. Y entonces recibimos una alegría Suprema.
Ahora, pekudei Hashem iesharim, “las ordenanzas de Hashem son rectas”, es también como está dicho “y emparejó el hombre a su mujer”. Cuando estudiamos Torá hay un emparejamiento, hay una relación de pareja entre el que estudia Torá y El que entrega la Torá, y así “las directivas de Hashem son rectas, alegran el corazón”.
LA ALEGRÍA Y EL PLACER DE LA MITZVÁ
http://www.youtube.com/watch?v=vsxT5wU63hM
En la posición de la sefirá de biná, “entendimiento”, hay una interpretación del Baal Shem Tov, que el Admur Hazakén trae también en el Tania: la explicación de “la recompensa del precepto, el precepto”. [Pirkei Avot 4:2]
El Baal Shem Tov dice que la recompensa de la realización del precepto es el precepto mismo. Esto está traído en el Tania, citando al Baal Shem Tov, y dice quien logra cumplir un precepto como corresponde, está tan feliz y siente tanto placer por el mismo hecho de cumplir el precepto, que vale más que toda la vida del Mundo por Venir.
“Es más bella una hora de retorno y buenas acciones en este mundo, que toda la vida del mundo por venir.” [Pirkei Avot 4:17]
Teshuvá, “retorno” corresponde al mundo de Biná, “entendimiento”, “Su corazón entenderá y retornará”. [Ishaiahu 6:10]
Entonces quien hace teshuvá [arrepentimiento y retorno] ya desde antes de cumplir con la mitzvá, “el precepto”, significa que en principio, antes de todo precepto que se realiza hay que hacer teshuvá.
Entonces hay teshuvá, y a causa de la teshuvá viene la buena acción, una buena acción es un acto que ilumina, luz. Y esto es mucho mejor para el judío que toda la vida del Mundo por Venir. Sobre esto está dicho “la recompensa del precepto, el precepto”.
El Secreto para Unificaciones Espirituales – La Alegría
El Rav Ginsburgh te explica
5776
En la sefirá de Daat, el Baal Shem Tov explica una enseñanza de los sabios, y una historia que ellos interpretan de “los dos bromistas”. Había dos judíos que iban por las calles, armaban un puesto en medio de la calle, e invitaban a los judíos que pasaban a ponerse tefilín o alguna otra cosa. Pero al mismo tiempo les contaban chistes, los divertían y así iban por todos lados y entretenían a todos los iehudim, a todos.
Salió una voz del Cielo, proclamando que los dos cómicos tenían parte en el Mundo por Venir. Esta es una señal de que cuando se sale a difundir la Torá y las mitzvot, como Neria hace difusión, y tú haces difusión, cuando todos hacen difusión, cada vez tiene que haber una broma. No se hace difusión sin anécdotas divertidas.
Ahora, ¿qué hacían ellos? ¿Cómo explica esto el Baal Shem Tov, esta virtud maravillosa de los dos cómicos? Dice que cuando se encontraban con un judío, hablaban con todos los judíos con que se encontraban, como acostumbraba hacer el mismo Baal Shem Tov. Le preguntaban cómo estás, cómo te va en el trabajo, hablan, charlan. Y durante la charla, mientras hablaban con el iehudí sobre todos los temas del mundo, hacían unificaciones, ijudim. [unión entre sefirot y mundos espirituales.]
Sabemos que hacer unificaciones es el poder de la sefirá de Daat, “conocimiento”. Porque en toda sefirá hay un poder interior. Hacer unificaciones espirituales es el poder de Daat. Unificaciones físicas es la sefirá de Iesod, “fundamento”. Como comenzamos en Keter, “Corona”, que es dveikut, “apego”, y dijimos que directamente debajo de Keter está Daat. Keter está en el inconsciente, Daat es cuando el Keter se halla dentro de la conciencia. Allí hay ijudim.
Ahora, todo lo que hacían estos dos justos incógnitos, tzadikim hanistarim, los cómicos, eran unificaciones. Pero, dice el Baal Shem Tov, que si se encontraban, se topaban con un judío que estaba sumergido en el sufrimiento, tenía alguna dificultad, cierta depresión, por mucho que hablen con él, no se podía hacer ninguna unificación, no estaba hecho, estructurado para ello.
Un judío que sufre no está preparado para unificaciones, no está en ese lugar. ¿Entonces cómo lo sacamos de su pesar? Con anécdotas divertidas. Todo el objetivo de los chistes, del cómico, es alegrar al judío, es hacer que el judío sea adecuado para el servicio de las unificaciones. A partir de él mismo, dentro de él, ellos le hacían la unificación, lo ayudaban para la unión, pero era imposible que se lo hicieran si estaba deprimido, sufriente. Por eso lo primero es despertar el Daat, la broma es incentivar la comprensión. Todo está relacionado con la sefirá de Daat.
PARASHAT TETZAVÉ – “Y ORDENARÁS” – Rav Ginsburgh
EL OJO DE LA NADA
http://www.youtube.com/watch?v=HZWY1RgB5vE
Hemos estudiado que el alma tiene tres niveles, el nivel más alto del alma, su raíz absoluta es llamada ain , la nada Divina. “ Ain mazal l’Israel ”, lit. “No hay mazal para Israel”. Así nos enseña el Baal Shem Tov
que la nada Divina es el mazal . El mazal es el shoresh , la raíz del alma.
Entonces, cuando una persona nace se le da un nombre, y ese nombre se lo dan sus padres que tienen Ruaj haKodesh, un nombre inspirado Divinamente y ese nombre tiene el shlijut , el shlijut especial, el servicio de esa alma en este mundo, en esta vida.
Pero entre el ain y el nombre está la luz, or , luz simple. Cuando la luz pasa por un prisma, emerge todo un espectro o arco iris de colores. Y cada nombre posee sus líneas espectrales particulares, lo que define su naturaleza y su finalidad, su función en el mundo.
¿Qué otras cosas corresponden en la Cabalá a estos tres niveles de ain, or y nombre?
Una correspondencia simple son las tres primeras sefirot superiores, que son keter , jojmá y biná .
Keter está por encima de la mente, es el inconsciente supra-racional. El inconsciente, el nivel inconsciente supremo del alma es ain , la nada. La revelación de la luz se le conoce como reshit hagilui, la primera revelación de la luz es la sabiduría, el rayo, el rayo de luz de sabiduría, que es la luz, es luz pura. Pero forma, para asumir una cierta forma que es como asumir incluso un cuerpo, con un propósito, un comprensible propósito bien diseñado en la vida, eso es biná , eso es entendimiento.
Entonces, la forma más sencilla de entender los tres niveles que estamos discutiendo, que le pertenecen a la parashá de esta semana, es que corresponden a las tres primeras sefirot , que son, una vez más, keter –es la corona, es la nada absoluta del alma- luego viene la sabiduría, que es también la nada relativa, en relación a biná al entendimiento, que es la luz, el rayo. Y luego viene el entendimiento, que, en nuestro contexto, es la comprensión de “quien soy yo.”
En Cábala, cada una de estas sefirot tiene una pregunta y una respuesta. La pregunta y la respuesta de biná, de Ima – biná es llamada la figura madre –es “ Mi , מי , quién”, “¿quién soy yo?” y ese “¿quién soy yo?” es mi propósito en la vida. Esto es biná y esto es forma. Biná da forma como una madre da forma a un embrión, a la semilla simple del padre, eso es exactamente lo que ocurre en el seno del entendimiento de “¿quién soy yo?” y “¿Cuál es mi propósito en la vida?” Así, una vez más, estos tres niveles en general son las tres primeras sefirot de keter, jojmá y biná.
Otro triplete muy importante de conceptos en Cabalá y Jasidut, que se correlacionan con estos tres niveles, es nekudá , kaf , shetaj , נקודה , קו , שטח , que significan “punto,” “línea,” y “área.” Cuando algo se desarrolla, lo hace a partir de un punto, primero es un punto, no tiene dimensiones, es de dimensión cero. La dimensión cero obviamente hace alusión a ain , algo que es nada, no tiene dimensión, ni tiene expansión en lo absoluto, es solamente un simple punto abstracto.
El rayo, el primer rayo, como un relámpago, es el rayo de jojmá , es una línea, en relación al punto es como una línea, un rayo. La luz es un rayo, como se dice después que Hashem contrajo la Luz Infinita, que está totalmente oculta para nosotros. Luego, el rayo de luz permeó el vacío creado por el Tzimtzum , por la contracción inicial. Esa es la sabiduría en relación a la nada del inconsciente que le precede, que no es más que un simple punto, un punto sin dimensiones.
Pero luego viene el área. Un área, como si dijéramos que la luz es como el rayo de luz que permea el vacío. El área es la primera figura que se forma alrededor de ese rayo de luz, que se llama “Hombre Primordial” en la Cabalá, y eso es ya una forma bien definida con un propósito, con todo listo para asumir y desempeñar su función en la vida. Así, una vez más, tenemos otro triplete de conceptos muy importantes para contemplar, para meditar: en correspondencia a la nada, la luz y el nombre.
Una meditación final es que en el propio cuerpo –y cada uno de nosotros podemos meditar sobre esto –la ain es reflejada o brilla en la frente, que está por encima de la diferenciación de la cara, de los ojos, los oídos, la nariz. Es sólo una pura y simple experiencia inconsciente, por así decirlo. Este es un símbolo, que está simbolizado en la Cabalá por la frente.
A veces la gente habla de un “ojo central”, en el centro de la frente. En hebreo, ain , עין ( ain iud nun ) significa “ojo,” pero la esencia interior del ojo, ain- עין , es ain , ( אין ) con alef ( א ), que significa ” la nada”. Entonces, en realidad no hay un “ojo” en medio de la frente, hay “nada”. Nada es elain. Entonces tienes un ain ( אין ) con alef ( א ) en medio de la frente, y luego un ojo aquí y un ojo aquí, los dos ojos, que son cada uno un ain ( עין ) conain ( ע ), mientras que en el medio, en la frente, está la nada. Y la luz se revela en los ojos, en el ain , “ojo”, en el ain con la letra ain ( ע ), la que se escribe con una ain ( ע ), que es donde la luz se revela.
¿De dónde viene el nombre? El nombre es la expresión de la boca, el nombre es dado con la boca. Cuando una persona es llamada por un nombre, esto se realiza a través de la boca. Sus letras son una combinación, una permutación de letras para formar una palabra y la expresión de la palabra está en la boca. Por eso, la forma completa, de nuestro propósito (en la vida) se lo da, por así decirlo, por la boca de Hashem.
Es una luz es una radiación de los ojos, pero el origen del alma está en el medio de la frente, por así decirlo. Esta es una meditación muy profunda que la persona puede hacer por sí misma. Está dicho que “en unión”, para llegar a la máxima unión de las almas, en el matrimonio, hay que contemplar y meditar acerca de la fuente común de las dos almas en el ain , en una frente común, metzaj . Bueno, este es un dicho, un símbolo muy profundo en Cabalá que la máxima unión de las almas de realiza sólo en la frente, porque ese es el ain ( אין ) la nada, y la nada es (donde) las dos almas se unen en un absoluto, en ese punto abstracto de la nada.
Así que, una vez más, ahora tenemos otra meditación muy, muy profunda, justo en la cara, donde tienes la frente, los ojos y la boca. Y esas tres palabras se combinan en guematria y suman simjá , alegría.
מצח עין פה = שמחה = 353
Ahora en el comienzo del mes de Adar, “cuando comienza Adar aumentamos en alegría”. Entonces esta meditación en sí es una hermosa meditación de la alegría, y la palabra “alegría,” simj á , también equivale asod Hashem leireav , “el misterio de Hashem para aquellos que Le temen”. Así que quiera HaKadosh Baruj Hu ayudarnos a contemplar estos secretos de la Torá y darnos cuenta de que nos da la alegría de servir HaKodesh Baruj Hu, y con nuestra alegría en el servicio a Hashem, Ba LeTzión Goel , el Mashíaj llegará a redimirnos a nosotros y al mundo entero.
DESCUBRIR LA ESENCIA DE DIOS
http://www.youtube.com/watch?v=Q3kXc49QMnk
Después de todo lo anterior, llegamos a la parte principal [del shiur], que es el capítulo final del maamar [en Ain Beis]. Y aquí el Rebe Rashab trae el fundamento de los fundamentos, de todo nuestro método de jinuj [educación], específicamente para nuestra generación: ¿Cómo se puede hoy recibir algo de la hasagá [captación] del futuro por venir? Que es la capacidad de captar la Esencia, correspondiente a Ima Ilaá, la Biná-Entendimiento Supremo, porque allí es donde está el placer del Mundo por venir. ¿Cómo se puede saborear también hoy?
Entonces el Rebe Rashab dice que hay un sólo camino para saborear esto, y esto es a través de los objetos que se pueden percibir sensorialmente en nuestro mundo aquí abajo, objetos que pueden ser percibidos. Léase: a través de la integración de la Torá y la Ciencia. Nuevamente, quien lee este capítulo cuidadosamente se da cuenta que esto es exactamente lo que está escrito aquí.
Dice que hay que meditar en los fenómenos. Primero que todo, ¿cómo concuerda esto con el Rebe Rashab? Es sabido que el Rebe Rashab solía decir la bendición “Bendito eres Tú Dios, que me enseñas Tus leyes” [Salmos 119:12], y explicaba que “me enseñas Tus leyes” se refiere a que Tú, Dios, me enseñas las leyes de la naturaleza. No sólo las leyes de la Torá sino también “Tus leyes”, porque las leyes de la naturaleza son Tus leyes.
Teóricamente, es exactamente lo opuesto a la imagen que tenemos usualmente del carácter del Rebe Rashab, porque si hay alguien que se opuso a enviar a un niño a la universidad, el mayor oponente fue el Rebe Rashab.
Pero aquí escribe muy muy explícitamente, que no hay ninguna forma de meditación en la Torá, puramente espiritual que pueda llevar al objetivo, y el objetivo es la hasagat hamahut [captar la esencia Divina]. Nuevamente, ¿Qué nos está diciendo? El objeto de la hasagá [captación] es generalmente sólo la realidad revelada], pero en el futuro por venir, que es pnimiut Ima-pnimiut Atik [el aspecto interior del principio madre es el aspecto interior del Anciano de los Días] será la hasagá, la captación de la esencia. Y por eso dice que la única manera de entender, de saborear algo de lo que es captar la esencia, sólo puede ser a través de algún fenómeno esencialmente sensorial, algo de la naturaleza, dentro de lo creado, que es la única manera en que puedo entender que hay una fuerza activa dentro de todo. Y puedo ver lo que él llama hanimshal mitoj a mashal, “a lo que se refiere la metáfora dentro la metáfora”.
Ahora, aquí describe 4 niveles de ascenso, que también corresponden al modelo de iud-hei-vav-hei de abajo hacia arriba: Dice que está la metáfora, el entendimiento de la metáfora que significa entender la naturaleza, que es estudiar, no me dice esto, pero lo que escribe significa estudiar el tema científico. Hay precedentes, como el Rambam, este es un precedente, que para conocer a Dios y para amar a Dios uno debe estudiar las maravillas de la naturaleza. El Maharal de Praga fue más lejos todavía, y dice que uno debe conocer la ciencia y la naturaleza.
Pero aquí, el propósito es captar la esencia de la Divinidad. Por eso lo que escribe aquí es en realidad de un alcance infinitamente mayor que el Rambam y el Maharal, y todos los sabios anteriores. Que el único camino para llegar a captar la esencia de la Divinidad es sólo a través de lo que se puede percibir, y los fenómenos sensoriales, la forma en que fueron causados, donde puedes ver la causa activa dentro de la consecuencia, o sea que vemos lo que la metáfora significa incluso tal como está dentro de la metáfora.
Luego dice que está la metáfora y está la forma en que ves lo que la metáfora significa, dentro de la metáfora, y ves todos sus componentes, todos los detalles que hay en… Si estudias cierto tema, como la fotosíntesis o cualquier otro, todos los elementos individuales, todas las ecuaciones, tienes que identificarlas dentro de lo que la metáfora significa, cuando todavía son dos cosas distintas. Cómo aparecen en la causa Divina dentro de la consecuencia, dentro del fenómeno.
Luego hay una tercera etapa, donde la metáfora se vuelve tan refinada en tu entendimiento, que la metáfora y lo que significa se vuelven completamente lo mismo. Esto es algo que hemos discutido en extenso cuando nos ocupamos de temas de Torá y Ciencia, donde el significado interior divino dentro de la metáfora y la metáfora, como la metáfora fue tan refinada, la metáfora y lo que ella significa se vuelven absolutamente uno. Y entonces [en el tercer nivel] la metáfora, que se ha vuelto una con su significado, estas son las palabras del Rebe Rashab, se vuelve un recipiente para captar la esencia de la Divinidad, tal como será en el futuro por venir.
Ahora, todo esto lo conecta… ¿por qué justamente con el fenómeno sensorial? Porque, tal como estudiamos antes esta noche respecto a los 280 y los 320 dinim [juicios], esto es lo que cayó de los 7 reyes primordiales, lo sensorial, la ciencia, eso fue lo que cayó.
Como es una sabiduría caída entonces en verdad no todos ven el significado dentro de la metáfora. El científico de mentalidad externa no ve esto. Pero justamente allí en los fenómenos sensoriales encontramos la materia prima a donde se puede llegar con las 4 etapas que el Rebe describe aquí, hasta que somos capaces de captar realmente la esencia [de la Divinidad]. Y no hay ningún otro método de hacerlo, si no está basado en lo sensorial.
Nuevamente, ¿cuáles son estos cuatro niveles? Está la metáfora [mashal], luego ver todos los componentes de la metáfora [mashal] tal como están dentro de lo que significa [nimshal]. Luego la metáfora se vuelve tan refinada junto con lo que ella significa, que se transforman en una sola cosa completamente, este es ya el tercer nivel que describe aquí. El cuarto nivel es cuando se hace kli, un recipiente, un instrumento para captar la esencia de Dios.
Ok, entonces estos cuatro niveles corresponden a [las letras de Havaiá] iud-hei-vav-hei de abajo hacia arriba: La metáfora corresponde primero a la “dimensión revelada” [la hei inferior y la vav] o sea la metáfora y lo que representa, y todos los componentes de la metáfora que puedas reseñar, todo el diseño de la metáfora está delineado completamente dentro de aquello a que se refiere.
Cuando todo esto llega a un estado de refinamiento, el refinamiento [pureza] está en Ima [el principio madre, entendimiento] y el refinamiento lo toma de lo “revelado” a lo “oculto”, de la tierra firme al océano. Y allí, cuando está puramente refinada, el Rebe Rashab realiza algunas observaciones muy interesantes acerca del estado de refinamiento del intelecto, por ejemplo, dice que no es exactamente ver, como ver algo que está viniendo a la existencia, algo de la nada, sino que es algo similar a ver, cuando está refinado, porque está en Biná [entendimiento] no en Jojmá [sabiduría], hay una nota entre paréntesis aquí al final del capítulo [del maamar]. Y al final se hace un instrumento para captar realmente la esencia. Donde la captación de la esencia aquí corresponde a la iud, aunque todo este proceso se refiere a la hasagá [captación], porque está todo en Biná [entendimiento], dentro de la cual se encuentra [un modelo completo de] iud-hei-vav-hei.
Así, la captación de la esencia [de Dios} similar a como será en el futuro, corresponde a la iud.
El refinamiento completo de la metáfora, que ya es la metáfora como el ejemplo de la ley de la naturaleza en un lugar completamente distinto, eso es Ima [el principio madre, la hei].
El nimshal, o sea aquello a lo que se refiere, que corresponde a coaj hapoel, la fuerza activa [Divina] o causa que contiene todos los componentes [de la metáfora], porque genera esa consecuencia, este fenómeno en particular que puede ser percibido, corresponde a la vav.
Y el fenómeno propiamente dicho, la ley de la naturaleza, que corresponde a la hei final [de Havaiá].
Nuevamente, esta parte del maamar hay que leerlo varias veces. Es el fundamento de los fundamentos.
Ahora, ¿cuál es la diferencia entre la metáfora que es la hei inferior y la metáfora tal como está en la hei superior, donde ya está refinada y se vuelve un “kli leElokut”, instrumento para [captar] Divinidad? Tenemos que decir, de acuerdo a lo que estudiamos aquí antes, y es algo que escribe Rebe Hillel [de Paritsch], que en todo tópico del pensamiento jasídico se requieren dos metáforas [para lo comprender completamente]. Primero hace falta una metáfora de la naturaliza, y segundo una metáfora de la psiquis. Es decir una metáfora de la ciencia y una de la psicología, la teoría de la psiquis. Tienen que ser lo mismo, pero una de la ciencia y otra de la psicología.
Ahora, que yo recuerde, el Rebe Rashab no dice lo que vamos a decir ahora. Pero nosotros sí aprendimos que la ciencia, que es como la parte revelada de la sabiduría de las naciones, que es más rectificada que el aspecto oculto [de su sabiduría]. Su parte oculta [de la sabiduría] es menos rectificada, nos estamos refiriendo a su psicología, está más alejada de la verdad que su ciencia. Pero de todas maneras, la contrapartida en lo sagrado de estos aspectos son llamados Lea y Rajel, como está escrito en la Torá: “El nombre de la mayor era Lea,… el nombre de la menor era Rajel.” Lea corresponde con las enseñanzas de la psicología, Rajel las enseñanzas reveladas, correspondientes a las ciencias.
En verdad, en Cabalá encontramos que Lea corresponde a la Javá primera, que no estaba rectificada. Por lo tanto en el mundo de lo opuesto a lo sagrado, Lea corresponde a lamed iud lamed iud tav, en el mundo de lo opuesto. Por eso [la Torá la describe como que] lloraba, gemía [hilalá] la raíz de l-i-l-i-t, por el temor por terminar cayendo en el dominio del malvado Eisav. Pero en su forma rectificada, Lea representa al Torá de la psiquis, la psicología del Baal Shem Tov. La rectificación de las ciencias es Rajel. Esto ya lo explicamos en extenso, también en lo que respecta a sus doncellas, Bilá, la doncella de Rajel y Zilpá, la doncella de Lea.
De todas maneras, en base a lo que acabamos de estudiar, lo que nos está diciendo en el Ain Beis [el Rebe Rashab] que también está discutido por el Rebe Najman (Likutei Moharán II, 91), donde el Rebe Rashab escribe en forma explícita sólo acerca de los fenómenos sensoriales, que es la ciencia.
Tenemos un fenómeno estudiado científicamente, que corresponde a la hei inferior, a Rajel, y luego a partir de este fenómeno tenemos que entender de esta metáfora, aquello que significa, la fuerza activa, la causa que produce ese fenómeno. Y nuevamente, encontrar todos los componentes [del fenómeno] en su raíz y revelar la causa activa interior, es la unificación de la vav y la hei. Como la unión de “hacerlo un sacerdote para Mí”, [“lajahanó Li”], que trae el Zohar de esta semana.
Pero luego, el refinamiento de la metáfora debe continuar para transformarla en al nimshal, o sea aquello a lo que se está refiriendo. Entonces uno podría decir, el Rebe Rashab no dice esto, esto es lo que nosotros pensamos. ¿Qué significa entonces refinar una metáfora científica?
Que la ciencia… Como hemos dicho en otras ocasiones, un electrón corresponde a un cierto estado psicológico, y tiene toda clase de emociones este electrón [psicológico]. Tiene toda clase de fobias y asuntos, problemas psicológicos. Hay que enviar este electrón [psicológico] junto con su protón a nuestra escuela de psicología, la Torá de la psiquis, para resolverle sus problemas.
Nuevamente, y cuando una metáfora alcanza este estado, entonces puedes decir que la metáfora original ha sido tan refinada, que incluso Rajel, la hei final, ha sido refinada, y se transformó en la hei superior. Y una vez que la hei inferior se transformó en la hei superior, entonces ya no hay diferencia entre la metáfora y aquello a lo que se refiere la metáfora.
Y entonces, y sólo entonces, se vuelve un recipiente, un instrumento para captar la esencia Divina. Y todo el proceso es de birurim, refinar, rescatar y elevar las chispas caídas durante la ruptura de los recipientes.
EL PEQUEÑO Y EL GRANDE
5772 Tetzavé
Extraído del shiur del 5 de Adar
http://www.youtube.com/watch?v=1Exce4IolyE
Hay parejas de letras de acuerdo a su forma, está escrito en Cabalá. De acuerdo con esto, la alef va junto a la tzadik, la bet con la jaf, guimel con nun. Cada letra tiene su pareja de acuerdo a su forma. Y para gran sorpresa la iud, la más pequeña, tiene por pareja a la lamed, la más grande.
¿Qué e s la lamed? La lamed es llamada “la torre que crece en el aire”. Se sabe por la forma de las letras que lamed–iud, una es llamada la más pequeña de las letras y la otra la más grande de las letras. Pero si somos más precisos, si meditamos en su forma, tienen en realidad una forma muy similar. Tan similar, que está escrito en la halajá, en el Shulján Aruj, que si escribimos la iud un poco más grande, se parece a una lamed, y en ese caso hay que mostrarle a un niño pequeño, que sabe y no sabe leer, para que diferencie si es iud o lamed. Así como lo más pequeño, el Zeer Anpin, el micro, refleja exactamente y se asemeja a lo macro. Es una regla de la Torá, también del universo entero, porque así Dios creó el mundo.
Y es el secreto de la letra iud respecto a la letra lamed.
LOS CIELOS Y LA TIERRA EN TU CORAZÓN
http://www.youtube.com/watch?v=miTxbgD_hEs
La Torá comienza con: (Bereshit 1:1)
בראשית ברא א-להים את השמים ואת הארץ
Bereshit bará Elokim et hashamaim veet haaretz.
“En el principio creó Elokim los Cielos y la Tierra”
La parashá Tetzavé comienza con: (Shemot 27:20)
ואתה תצוה את בני ישרא…
Veatá Tetzavé et bnei Israel
“Y tú ordena al Pueblo de Israel”
Bereshit de guematria veatá tetzavé. Sólo aquí, ya desde el comienzo vemos una igualdad entre la guematria de “En el principio” y “Y tú ordenarás”.
Hay otra estrecha conexión entre Bereshit y Veatá tetzavé. El tema principal de esta parashá son las vestimentas sacerdotales, y la prenda más espléndida es el Joshen Mishpat, el Pectoral, que representa al corazón, a Aharón el Sumo Sacerdote.
El primer verso dice: “En el principio creó Elokim los Cielos y la tierra”, la conexión entre el cielo y la tierra, viento y lluvia, espiritual y material, alma y cuerpo, masculino y femenino. Et Hashamaim veet Haaretz, tiene las iniciales א-ה-ו-ה, alef hei vav hei, el Buen Nombre (טוב, tov, “bueno”, también guematria 17). Tov, bueno, significa conectar, unir.
Con respecto al Joshen HaMishpat, está escrito “y colocarás sobre el Joshen Hamishpat los urim y los tumim”, donde “et haurim veet hatumim”, exactamente las mismas letras iniciales que “los cielos y la tierra”. Esta es la fuente del Ruaj Hakodesh que hay en el corazón de todo judío, en el corazón del Sumo Sacerdote.
Y así están los preceptos de poner esas piedras sobre el corazón, dentro del Joshen, el pectoral, en el sentido interior de todo judío. Urim, de or, es luz desde lo alto, desde el punto de vista Celestial; tumim, es temimut, “sinceridad”, “serás sincero con Hashem tu Dios”, de carácter terrestre. “Va sincero sobre la tierra”.
Entonces, que seamos merecedores de “los Cielos y la tierra”, “los urim y los tumim”, el Buen Nombre de nuestro maestro el Baal Shem Tov.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
LECTURA DE LA TORÁ TETZAVÉ 5783
ORDENA LLEVARTE ACEITE PARA EL CANDELABRO
El eventual regreso de Eisav depende de su madre Rivká. Sará, la esposa de Abraham, es descrita por los sabios como la fuerza que rechaza a los no judíos considerados indignos de unirse al pueblo judío. Pero Rivká, que ya en vida se abrió camino en la Academia universal de Shem y Ever, no renuncia a ellos. Ella se enfoca en rectificarlos junto con su hijo Eisav a través del poder del sabio de la Torá que debate con la mentalidad no judía y demuestra la pura luz intelectual y espiritual de la Torá. En mérito del esfuerzo de Rivká (y del sufrimiento, cuando los llevó en el vientre), la profecía que recibió, de que “el mayor sucumbirá al menor” [16], se cumplirá cuando el legado espiritual de Eisav abrace la Torá. Es entonces cuando Rivká estará orgullosa de llevar el título, “Rivká, la madre de Iaacov y Eisav”.
Shemot cap 27
20. Y tú ordena a los Hijos de Israel que tomen para ti aceite de oliva puro, prensado, para el alumbrado, para encender la candela continuamente,
21. En la Tienda de la Cita, fuera del Velo que está junto a las Tablas del Testimonio, Aharón y sus hijos la arreglarán de la noche a la mañana.
delante del Eterno como estatuto perpetuo para sus generaciones de parte de los Hijos de Israel.
cap. 28
- Y tú acerca de ti a tu hermano Aharón y a sus hijos con él, de entre los hijos de Israel para que sea cohén para Mi: a Aharón, Nadav y Avihú, Elazar e Itamar, hijos de Aharón.
Cabalá y Jasidut
Shabat Parashá Tetzavé Y Purim:
Los Milagros de la Cabalá y de la Torá Revelada
con el rabino Jaim Frim
Incluso si nos parece que los milagros ocurren como resultado de los secretos desconocidos de la Torá, el factor principal que afecta el milagro es adherirse al Amo Divino de las Maravillas, Quien controla la naturaleza. Los maestros de la dimensión oculta de la Torá se adhieren a Dios por medio de sus pensamientos e intenciones. Los maestros de la porción revelada de la Torá, como el Avnei Nezer, se adhieren a la Torá de Dios en sí misma. Restaura el alma – incluso de manera milagrosa- porque la Torá y el Santo, Bendito Es, son uno.
El Santo, Bendito Es, “miró en la Torá y creó el mundo”. La Torá también tiene el poder de re-crear la realidad de nuevo y cambiar la forma en que funciona el mundo desde la Creación. En hebreo, la palabra para “creación” es “Briá”, que comparte raíz con briut (salud). El poder de la Torá cura a los enfermos y las parejas infértiles se vuelven fértiles. No obstante, hay una diferencia entre un maestro de la porción oculta de la Torá y un maestro de la porción revelada de la Torá. El maestro de la porción oculta de la Torá genera las maravillas con el atributo de bondad y amor, mientras que el maestro de la porción revelada de la Torá está más involucrado en el aspecto del rigor. Por ejemplo, el Rebe de Rogotchov, Rabi Iosef Rozin, realizó la mayoría de sus maravillas por medio de las Elucidaciones de Maimónides, la raíz de la línea izquierda en la Torá.
Año 5782
“La Alegría de la Cabalá:
Lectura Parashá Tetzavé y la Importancia del Moshé en cada Generación”
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/807
La Cabalá es recibir lo bueno y lo aparentemente no bueno con bendición y alegría. Cabalá corresponde a la sefirá de Biná, cuyo poder interior es la alegría, y al recibir todo lo que viene de Hashem con buena predisposición y alegría, se revela el poder interior y la luz poderosa de aquello que recibimos.
Exodo Capítulo 27
20 Tú, [Moshé], debes ordenarles a los israelitas que te traigan aceite de iluminación claro, hecho de olivas prensadas a mano, para mantener la lámpara ardiendo constantemente.
21 Aarón y sus hijos harán los arreglos para [que las lámparas ardan] desde el atardecer hasta la mañana en presencia de Dios, en la Tienda de Comunión, fuera del separador de tela que oculte el [Arca del] Testimonio. Es una regla para todos los tiempos que [este aceite provenga] de los israelitas.
Exodo Capítulo 28
1 [Separa] a tu hermano Aarón y a sus hijos de entre los israelitas, [y] acércalos a ti de modo que Aarón y sus hijos, Nadav, Avihú, Eleazar e Itamar, puedan volverse sacerdotes para Mí.
2 Haz vestiduras sagradas que sean tanto majestuosas como bellas para tu hermano Aarón.
3 Habla a todo el que tenga un talento natural, a quien Yo haya concedido espíritu de sabiduría, y que hagan las vestiduras de Aarón. Estas [vestiduras] serán entonces usadas para consagrarlo y hacerlo un sacerdote para Mí.
Año 5781 y anteriores
REFINAR EL CUERPO PARA EXPRESAR EL ALMA
5780 TETZAVÉ. Lectura y meditación
Éxodo Capítulo 27
20 Tú, [Moshé], debes ordenarles a los israelitas que te traigan aceite de iluminación claro, hecho de olivas prensadas a mano, para mantener la lámpara ardiendo constantemente.
כ וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה | אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ כָּתִ֖ית לַמָּא֑וֹר לְהַֽעֲלֹ֥ת נֵ֖ר תָּמִֽיד
TORAT HANEFESH TETZAVÉ 5780
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2650613685037927/
LA FÍSICA CUÁNTICA EN EL TABERNÁCULO DEL DESIERTO
Parashá Tetzavé
7 de Adar I, 5768
Raanana, Israel
https://www.youtube.com/watch?v=27HJRoFabCw
LAS VESTIMENTAS SAGRADAS CUBREN LA DESNUDEZ
5771 TETZAVÉ
https://www.youtube.com/watch?v=qWJvKfHMgwE
PURIM Y LA ALEGRÍA DE LA REDENCION
5772 TETZAVÉ
https://www.youtube.com/watch?v=HLrmJg8qj8k
EL ACEITE BUENO PARA ILUMINAR EL MUNDO
5773 TETZAVÉ
https://www.youtube.com/watch?v=44QYl7KNh-M
APLAUSOS DESDE EL FUTURO
5774 TETZAVÉ
https://www.youtube.com/watch?v=jy-_ymDytmA
¿ES VERDAD TODO LO BUENO QUE HACEMOS?
5775TETZAVÉ
https://www.youtube.com/watch?v=2z7vHxrqa30
EL ACEITE DE ILUMINACIÓN VIENE DEL PUEBLO DE ISRAEL
5776 TETZAVÉ
https://www.youtube.com/watch?v=8JsXjuwUm1A
MI PRESENCIA SE SENTIRÁ EN ISRAEL
5777 TETZAVÉ Y PURIM
https://www.youtube.com/watch?v=2zZSL6puiwY
NO DUDES, RECUERDA LO QUE TE HIZO AMALEK
5778 TETZAVÉ
https://www.youtube.com/watch?v=C4H1kn5yzb0
El Incienso en Secreto y Purim Katán
Tetzavé 5779
DOS PLACERES PARA DIOS
5779 TETZAVÉ
La parashá en que Moshé rabeinu desaparece de la Torá.
Dos placeres para Hashem La Llama Eterna
https://www.youtube.com/watch?v=3s0g9hb9Vzg
Likutei Amarim, en medio de Capítulo 27
Porque hay dos tipos de placer Divino: uno, de la total aniquilación de la sitrá ajará, y la conversión de lo amargo en dulce y de la oscuridad en luz, logrado por los tzadikím, y el segundo: cuando la sitrá ajará es sometida mientras todavía está en su máxima fuerza y poder, y elevándose como un águila, y de esta altura Di-s la derriba en respuesta a la iniciativa humana. Esto es logrado por los beinoním.
Se alude a esto en el versículo: “Y hazme delicias, como las que amo”, [donde la palabra] matamím [“delicias”] [está escrita] en plural, [indicando] dos tipos de placer. Estas palabras son dichas por la Shejiná a sus hijos, la comunidad de Israel, como se ha explicado en Tikunéi Zohar. Tal como con alimentos materiales, por ejemplo, hay dos tipos de exquisiteces —una de comidas dulces y sabrosas, y otra de cosas fuertes o ácidas [imposibles de comer en su estado natural], pero que han sido bien condimentadas y preparadas de modo que se transforman en exquisiteces que reviven el alma— [así también son las dos clases de delicias espirituales].
Esto es lo que dijo el versículo: “Di-s ha hecho todo en aras de Sí, incluso al malvado para el día del mal”. Vale decir, [para] que se arrepienta de su mal y transforme su maldad en “día” y en luz arriba, cuando la sitrá ajará es sometida y la gloria de Di-s es elevada en lo Alto.
Éxodo Capítulo 27
20 Tú, [Moshé], debes ordenarles a los israelitas que te traigan aceite de iluminación claro, hecho de olivas prensadas a mano, para mantener la lámpara ardiendo constantemente.
כ וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה | אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ כָּתִ֖ית לַמָּא֑וֹר לְהַֽעֲלֹ֥ת נֵ֖ר תָּמִֽיד: ואתה תצוה, זך: בלי שמרים, כמו ששנינו במנחות (פו א) מגרגרו בראש הזית וכו’: כתית: הזיתים היה כותש במכתשת, ואינו טוחנן בריחים, כדי שלא יהו בו שמרים, ואחר שהוציא טפה ראשונה מכניסן לריחים וטוחנן, והשמן השני פסול למנורה וכשר למנחות, שנאמר כתית למאור, ולא כתית למנחות: להעלות נר תמיד: מדליק עד שתהא שלהבת עולה מאליה: תמיד: כל לילה ולילה קרוי תמיד, כמו שאתה אומר (במדבר כח ו) עולת תמיד, ואינה אלא מיום ליום. וכן במנחת חביתין נאמר (ויקרא ו יג) תמיד, ואינה אלא מחציתה בבקר ומחציתה בערב. אבל תמיד האמור בלחם הפנים משבת לשבת הוא
21 Aarón y sus hijos harán los arreglos para [que las lámparas ardan] desde el atardecer hasta la mañana en presencia de Dios, en la Tienda de Comunión, fuera del separador de tela que oculte el [Arca del] Testimonio. Es una regla para todos los tiempos que [este aceite provenga] de los israelitas.
כא בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵד֩ מִח֨וּץ לַפָּרֹ֜כֶת אֲשֶׁ֣ר עַל־הָֽעֵדֻ֗ת יַֽעֲרֹךְ֩ אֹת֨וֹ אַֽהֲרֹ֧ן וּבָנָ֛יו מֵעֶ֥רֶב עַד־בֹּ֖קֶר לִפְנֵ֣י יְהֹוָ֑ה חֻקַּ֤ת עוֹלָם֙ לְדֹ֣רֹתָ֔ם מֵאֵ֖ת בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל: מערב עד בקר: תן לה מדתה שתהא דולקת מערב עד בקר, ושיערו חכמים חצי לוג ללילי טבת הארוכין, וכן לכל הלילות, ואם יותר אין בכך כלום
ZOHAR
http://www.youtube.com/watch?v=1YXoeW9PHsM
TORAT HANEFESH 5777
