Y AL FINAL SE DIO VUELTA
HASTA NO SABER LA DIFERENCIA ENTRE…
PURIM
LECTURA DE LA TORÁ AYUNO DE ESTER AYUNO
ANULA EL EGO Y PURIM NOS LLENA DE LUZ DE REDENCIÓN
Ayer y hoy filmamos la lectura de la Meguilá pero por motivos técnicos no se pudo transmitir. Te dejo aquí la lectura del año anterior.
RABINO JAIM FRIM
Desde la perspectiva jasídica el Ayuno de Ester no es solo un acto de aflicción, sino una preparación para la alegría de Purim y un camino de autoanulación que permite revelar la presencia de Hashem en la vida de cada persona. Es un símbolo de entrega total, fe inquebrantable y la transición desde la ocultación (hester panim) hacia la redención y la revelación.
LECTURA DE LA TORÁ DE LA TARDE AYUNO DE ESTER
TENER UN VERDADERO LÍDER
RABINO JAIM FRIM
¡Hola a todos!
Bendito sea Dios, este año tenemos una atracción muy especial en Purim: Purim Triple. La próxima vez que haya algo así será dentro de 20 años. Dichosos sois, Israel.
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Y ya que estamos hablando, Entonces quiero contarles un poco sobre nuestra misión en la Yeshivá. Muchas veces, cuando se habla de misión, Se sueña con acercar a judíos en todo tipo de rincones del mundo, Pero también existe la misión en la Yeshivá, Que en muchos sentidos es más importante. En la Yeshivá se sientan jóvenes y hombres casados inmersos en el estudio de la Torá y en el estudio del Jasidismo Y construyen sus vidas para el futuro, Impregnados de una conexión profunda e interna con el Santo, Bendito Sea. En gran medida, en la Yeshivá crecen los emisarios de los próximos años…
En Shajarit y Minjá del ayuno de Ester, la lectura de la Torá sigue el orden tradicional de los ayunos públicos.
Lectura de la Torá del Ayuno de Ester
- Se saca un Sefer Torá y se leen tres aliot de la Parashat Ki Tisá (Éxodo 32:11-14 y 34:1-10).
- La lectura se enfoca en el tema del perdón de Hashem tras el pecado del becerro de oro, enfatizando la misericordia divina, un tema apropiado para el ayuno.
Aliot (partes de la lectura)
- Primer Aliá: Éxodo 32:11-14
- Moshé intercede ante Hashem para que no destruya al pueblo de Israel después del pecado del becerro de oro.
- Segunda Aliá: Éxodo 34:1-4
- Hashem ordena a Moshé que talle las segundas tablas de la ley.
- Tercera Aliá: Éxodo 34:5-10
- Se proclaman los Trece Atributos de Misericordia (“Hashem, Hashem, Kel Rajum Vejanun…”) y Hashem renueva Su pacto con el pueblo de Israel.
Haftará (en Minjá)
- En la tarde (Minjá), se lee nuevamente la misma porción de la Torá.
- Se añade la Haftará de Isaías 55:6–56:8, que llama al arrepentimiento y destaca la misericordia de Hashem.
Esta lectura enfatiza el mensaje del ayuno de Ester, que es la teshuvá (arrepentimiento), tefilá (oración) y tzedaká (caridad) como preparación para la festividad de Purim.
Éxodo 32:11-14
11 Entonces Moisés suplicó ante el Señor su Dios, y dijo: “¿Por qué, oh Señor, ha de encenderse Tu ira contra Tu pueblo, que has sacado de la tierra de Egipto con gran poder y con mano fuerte?
12 ¿Por qué han de decir los egipcios: ‘Con mala intención los sacó, para matarlos en los montes y exterminarlos de la faz de la tierra’? Vuélvete del ardor de Tu ira y arrepiéntete del mal contra Tu pueblo.
13 Acuérdate de Abraham, de Isaac y de Israel, Tus siervos, a quienes juraste por Ti mismo, y les dijiste: ‘Multiplicaré vuestra descendencia como las estrellas del cielo, y toda esta tierra de la cual he hablado, la daré a vuestra descendencia y la heredarán para siempre'”.
14 Entonces el Señor desistió del mal que había dicho que haría a Su pueblo.
Éxodo 34:1-10
1 El Señor dijo a Moisés: “Lábrate dos tablas de piedra como las primeras, y Yo escribiré en esas tablas las mismas palabras que estaban en las primeras tablas que quebraste.
2 Prepárate para la mañana, y sube temprano al monte Sinaí, y quédate allí en la cima del monte.
3 Nadie subirá contigo, y tampoco nadie se dejará ver en todo el monte; ni siquiera el ganado ni las ovejas pastarán delante de este monte”.
4 Moisés talló dos tablas de piedra como las primeras, y se levantó temprano en la mañana y subió al monte Sinaí, tal como el Señor le había ordenado, y llevó en su mano las dos tablas de piedra.
5 Y el Señor descendió en la nube, y se presentó allí con él, y proclamó el nombre del Señor.
6 Y el Señor pasó delante de él y proclamó: “¡El Señor! ¡El Señor! Dios misericordioso y clemente, lento para la ira y abundante en bondad y verdad,
7 que guarda misericordia para millares, que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado, pero que de ningún modo dejará impune al culpable, castigando la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y la cuarta generación”.
8 Moisés se apresuró a inclinarse hasta la tierra y adoró.
9 Y dijo: “Si ahora he hallado gracia ante Tus ojos, oh Señor, que el Señor marche en medio de nosotros, aunque sea un pueblo de dura cerviz; y perdona nuestra iniquidad y nuestro pecado, y tómanos por Tu heredad”.
10 Y el Señor dijo: “He aquí, hago un pacto. Delante de todo tu pueblo haré maravillas que nunca se han hecho en toda la tierra ni en nación alguna, y verá todo el pueblo en medio del cual estás la obra del Señor, porque es algo temible lo que Yo haré contigo”.
1. Origen del Ayuno de Ester
El Taanit Ester (תענית אסתר) es un ayuno rabínico que se observa el 13 de Adar, el día previo a Purim. Su origen se vincula con el ayuno que la reina Ester decretó para los judíos antes de acercarse al rey Ajashverosh, como se relata en Meguilat Ester (4:16):
“Ve y reúne a todos los judíos que se hallan en Shushán, y ayunen por mí, y no coman ni beban durante tres días, noche y día…”
Sin embargo, el ayuno actual no es exactamente el mismo de tres días mencionado en la Meguilá. Más bien, representa el espíritu de aquel ayuno y se estableció como preparación espiritual para conmemorar la salvación del pueblo judío.
2. Enfoque Jasídico del Rebe de Lubavitch
El Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson, explica que el Ayuno de Ester no es solo una práctica de duelo o sufrimiento, sino una herramienta de conexión con Hashem.
Ester como un modelo de mesirut nefesh (autotrascendencia y entrega total): Ester arriesga su vida por el pueblo judío, mostrando una entrega absoluta a Hashem. Según la Jasidut, este nivel de autoanulación (bitul) es lo que permite la revelación de lo Divino en la vida de una persona.
El ayuno como preparación para la alegría: En lugar de ser un ayuno de tristeza, el Rebe lo ve como una purificación del cuerpo y el alma para recibir la simjá (alegría) de Purim con mayor intensidad. Así, el ayuno y la fiesta son dos caras de la misma moneda: el primero nos vacía de ego y el segundo nos llena de la presencia de Hashem.
Conexión con la Gueulá (Redención): El Rebe destaca que el milagro de Purim es una manifestación de la Redención futura, en la cual la presencia de Hashem será revelada plenamente.
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3. Perspectiva del Rabino Itzjak Ginsburgh
El Rabino Ginsburgh, basado en la Cabalá y Jasidut, analiza el Ayuno de Ester a nivel de sefirot (atributos espirituales) y numerología.
Ester y Maljut: En su enseñanza, Ester representa la sefirá de Maljut (realeza), que al principio está oculta pero luego se revela. Su sacrificio y liderazgo reflejan el proceso del pueblo judío en el exilio: al principio, la divinidad está oculta, pero a través del servicio y la entrega, se revela el propósito divino.
Tres días de ayuno y Tikún: El número tres representa el tikún de la tríada mental (Jojmá, Biná y Daat). La idea es que el ayuno corrige los pensamientos y las intenciones, preparando a la persona para actuar con claridad y emuná (fe).
Purim como el nivel más alto: Según Ginsburgh, el Ayuno de Ester es un canal para llegar a la experiencia más profunda de Purim, donde el estado de ad d’lo yada (más allá de la razón) representa la conexión con la esencia de Hashem.
Conclusión
Desde la perspectiva jasídica del Rebe de Lubavitch y el Rabino Ginsburgh, el Ayuno de Ester no es solo un acto de aflicción, sino una preparación para la alegría de Purim y un camino de autoanulación que permite revelar la presencia de Hashem en la vida de cada persona.
Es un símbolo de entrega total, fe inquebrantable y la transición desde la ocultación (hester panim) hacia la redención y la revelación.
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EL MEDIO SHEKEL
PARASHÁ KI TISA, PURIM
SHEMOT 30:12
Mitzvot prácticas como resultado de una conexión interna
🔥 En la parashá de Ki Tisá, se dice que Hashem mostró a Moshé una moneda de fuego del peso de medio shékel, y le dijo:
📜 “Así darán…” (Shemot 30:12-13).
Los comentaristas preguntan:
❓ ¿Por qué Moshé necesitó que Hashem le mostrara una moneda de fuego?
❓ ¿Qué dificultad tenía en entender la mitzvá del medio shékel?
💡 Se puede explicar que la pregunta de Moshé era más profunda:
El medio shékel servía como expiación por el pecado del becerro de oro.
Pero, aparentemente, ¿cómo puede un pecado tan grave, que conlleva la pena de “cortarse del pueblo” (karet), ser expiado con una simple donación de una moneda?
🛑 Un pecado de idolatría rompe totalmente la conexión con Hashem.
Entonces, ¿cómo es posible que un simple medio shékel pueda corregirlo?
La moneda de fuego: la conexión esencial con Hashem
🔥 Por eso, Hashem le mostró a Moshé una moneda de fuego:
🔹 A simple vista, una persona que ha cometido un pecado tan grave parece estar desconectada de Hashem.
🔹 Pero en realidad, en lo más profundo de su alma, hay una chispa de fuego, una “nitzotz shel yehadut” (punto esencial de judaísmo), que nunca se desconecta de Hashem, sin importar el pecado cometido.
Incluso si una persona ha caído en la idolatría, esa conexión esencial con Hashem nunca desaparece.
📌 Y es esta chispa la que permite la expiación, incluso para un pecado tan grave.
La moneda material refleja la conexión interna
🔹 La “moneda de fuego” no era solo un concepto espiritual, sino que tenía peso físico (el de medio shékel).
🔹 Esto enseña que incluso las acciones físicas de una persona reflejan su conexión esencial con Hashem.
Cuando un judío da una moneda física, no es solo una acción externa:
💡 Está expresando la conexión más profunda de su alma con Hashem.
📌 Por eso, la entrega del medio shékel puede expiar incluso los pecados más graves.
(Basado en Likutei Sijot, vol. 16, pág. 390 y ss. – extraído de “Likkarat Shabat”)
Tres cosas que Moshé escuchó de Hashem y retrocedió…
📜 “Cuando Hashem le dijo: ‘Cada persona dará el rescate por su alma’ (Shemot 30:12), Moshé preguntó: ‘¿Quién puede dar un rescate por su alma?'”
Entonces, Hashem tomó una moneda de fuego de debajo de Su Trono de Gloria y le mostró a Moshé diciendo:
📜 “Esto darán, así darán.” (Bamidbar Rabá, Parashá 12)
La enseñanza de la moneda de fuego
Esto es similar a un hombre que decide aprender el arte de la orfebrería.
🔹 Fue con un orfebre experto, quien le enseñó todos los secretos del oficio.
🔹 Sin embargo, hubo un detalle que el maestro no le explicó, porque lo consideró obvio:
💡 “Antes de trabajar el oro o la plata, primero hay que encender el fuego debajo de ellos.”
El aprendiz siguió todas las instrucciones, pero olvidó encender el fuego.
📌 El oro y la plata permanecieron inalterados.
El mensaje para Moshé y para nosotros
🔥 Por eso, Hashem le mostró a Moshé una moneda de fuego.
Para enseñarnos que: 🔹 Dar una moneda por sí sola no puede servir como expiación por el alma.
🔹 Solo cuando la moneda se da con fuego, con pasión y vitalidad, con la chispa del alma,
🔹 Entonces sí puede expiar.
📌 La “moneda de fuego” representa la chispa del alma judía, que es comparada con una llama:
📜 “La lámpara de Hashem es el alma del hombre.” (Mishlé 20:27)
🔥 Cuando se da el medio shékel con fuego, con entrega y devoción, entonces realmente puede expiar el alma.
(Basado en Likutei Sijot, vol. 3, pág. 529)
2 Tres enseñanzas sobre la caída y la elevación en el pueblo de Israel
🔹 El pecado como una prueba para una elevación mayor
La Jasidut explica el versículo:
📜 “Temible es la trama sobre los hijos del hombre” (Tehilim 66:5).
Nuestros Sabios enseñan que el pecado del Árbol del Conocimiento ocurrió porque una trama fue atribuida a Adam Harishón,
es decir, el instinto del mal fue enviado contra él desde lo Alto para llevarlo al pecado.
📌 De la misma manera, cada vez que un judío es superado por la inclinación al mal, no es porque esté naturalmente inclinado al pecado, sino porque desde lo Alto se permitió que esta prueba lo desafíe.
¿Por qué Hashem haría esto?
🔹 Porque por su esencia, los hijos de Israel no están conectados al pecado.
🔹 Pero en Su gran misericordia, Hashem les da la oportunidad de alcanzar una elevación aún mayor.
Por lo tanto, a veces Hashem permite que un judío experimente una caída temporal,
📌 Pero solo con el propósito de llevarlo a una elevación mucho mayor.
El propósito final: una elevación eterna
📜 Como dice el versículo:
“Por un breve instante te abandoné, pero con gran misericordia te recogeré” (Ishaiahu 54:7).
📌 La caída no es real, sino solo una ilusión externa y temporal,
porque su verdadero propósito es una elevación infinita y eterna.
No se trata solo de una elevación momentánea después de una caída,
sino de un crecimiento continuo y eterno, sin más exilio después de esto.
🔹 Cada descenso en la historia de Israel no es realmente una caída, sino el primer paso hacia una elevación sin límites.
📌 “Irán de fuerza en fuerza, hasta ver a Dios en Tzión” (Tehilim 84:8).
El pecado del becerro de oro y el propósito de la Teshuvá
📌 Lo mismo se aplica al pecado del Becerro de Oro, que es similar al pecado del Árbol del Conocimiento.
🔹 La Guemará explica que Israel no era realmente apto para caer en ese pecado,
sino que Hashem lo permitió solo para abrir el camino a la Teshuvá.
📜 “Israel no hizo el Becerro de Oro sino para dar una oportunidad a los que regresan en Teshuvá.”
📌 No fue un pecado “natural” del pueblo judío, sino parte de un plan divino más elevado.
📌 A través de este proceso, se abrió una puerta de retorno para todas las generaciones.
👉 Cada “caída” de Israel es solo el preludio de una elevación sin fin.
(Basado en “Hitvaaduyot 5752”, vol. 2, pág. 341)
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EL BECERRO DE ORO
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EL BECERRO DE ORO Y LA BÚSQUEDA DE LA PRESENCIA DIVINA
Desde una perspectiva jasídica, el pecado del Becerro de Oro no es simplemente idolatría, sino una manifestación del anhelo del pueblo por una conexión tangible con lo Divino. Temían la aparente ausencia de Moisés, lo que simbolizaba para ellos una ruptura con la Presencia de Dios.
El becerro representa una búsqueda de una forma más baja, más accesible y comprensible de lo divino, en lugar de esforzarse por alcanzar una comprensión más elevada y trascendente.
La rotura de las Tablas por parte de Moisés, no es solo un acto de ira, si no una forma de demostrar que no se puede contener la torah en algo tan material, y de la forma en que el pueblo lo hizo.
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Del Libro de Éxodo, contiene episodios fundamentales en la historia del pueblo judío. Aquí hay un resumen de sus puntos principales:
- Censo y Contribución del Medio Shekel:
- Se ordena un censo donde cada hombre debe contribuir con medio shekel, lo que sirve tanto para el censo como para las contribuciones al Tabernáculo.[1] (1)
- Construcción del Tabernáculo:
- Se dan instrucciones detalladas sobre la construcción del lavabo, el aceite de unción y el incienso.
- Mandamiento del Shabat:
- Reafirmación del mandamiento de guardar el Shabat como señal del pacto entre Dios y el pueblo de Israel. 31:12
- El Pecado del Becerro de Oro: RASHI 31:18
- Mientras Moisés está en el Monte Sinaí, el pueblo, temeroso de que haya desaparecido, construye un becerro de oro y lo adora.
- Dios, enfurecido, planea destruir al pueblo, pero Moisés intercede apasionadamente.
- Al descender del monte y ver el becerro, Moisés rompe las Tablas de la Ley.
- Moisés destruye el becerro de oro, y hace que los hijos de Leví maten a los principales instigadores del pecado.[2] (2)
- Intercesión de Moisés y Segundas Tablas:
- Moisés sube nuevamente al monte para implorar el perdón de Dios.
- Dios perdona al pueblo y ordena a Moisés tallar nuevas Tablas de la Ley.
- Moisés desciende con las segundas tablas, y su rostro irradia luz, por lo que debe cubrirse con un velo.
En esencia, Ki Tisa narra un período de grave transgresión y redención, destacando la importancia del arrepentimiento, la intercesión y la renovación del pacto con Dios.
UNA EXPLICACIÓN JASÍDICA
El Becerro de Oro y la Búsqueda de la Presencia Divina
- Desde una perspectiva jasídica, el pecado del Becerro de Oro no es simplemente idolatría, sino una manifestación del anhelo del pueblo por una conexión tangible con lo Divino. Temían la aparente ausencia de Moisés, lo que simbolizaba para ellos una ruptura con la Presencia de Dios.
- El becerro representa una búsqueda de una forma más baja, más accesible y comprensible de lo divino, en lugar de esforzarse por alcanzar una comprensión más elevada y trascendente.
- La rotura de las Tablas por parte de Moisés, no es solo un acto de ira, si no una forma de demostrar que no se puede contener la torah en algo tan material, y de la forma en que el pueblo lo hizo.
La Intercesión de Moisés y el Poder del Líder
- La apasionada intercesión de Moisés ante Dios revela el papel esencial del líder espiritual. En el jasidismo, el Rebe, o líder, tiene la capacidad de interceder y elevar las oraciones del pueblo.
- Moisés representa la cualidad de “daat” (conocimiento), que une las emociones y el intelecto. Su capacidad para apelar a la misericordia de Dios demuestra el poder del conocimiento en la reparación del mundo.
- La jasidut enseña que todo lider justo puede interceder por los demas, y que cada persona tiene la capacidad de poder actuar como un lider espiritual, dentro de su esfera de influencia.
Las Segundas Tablas y el Arrepentimiento
- El hecho de que Dios perdone al pueblo y les dé segundas Tablas simboliza el poder del “teshuvá” (arrepentimiento). En el jasidismo, el arrepentimiento no es solo un acto de contrición, sino un proceso de retorno al estado esencial del alma.
- Las segundas tablas eran talladas por moises, esto significa que el hombre tiene la capacidad de ayudar en moldear el mundo, y hacerlo un lugar apto para la presencia de lo divino.
- La luminosidad del rostro de Moisés después de recibir las segundas tablas representa la transformación que ocurre a través del arrepentimiento genuino.
El Shabat como Conexión con lo Infinito
- El mandamiento del Shabat se enfatiza como un recordatorio del pacto eterno entre Dios y el pueblo judío. En el jasidismo, el Shabat se ve como un tiempo sagrado de desconexión del mundo material y de conexión con lo Infinito.
- El Shabat es un tiempo de unidad y armonía, un reflejo del mundo venidero. Se ve como una oportunidad para experimentar una “chispa” de la redención final.
En resumen, la jasidut ve en la Parashá Ki Tisa un mensaje de esperanza, resaltando el poder del arrepentimiento, el papel del líder espiritual y la importancia de buscar una conexión genuina con lo Divino.
UNA EPLICACIÓN DEL REBE DE LUBAVITCH
El Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson, solía ofrecer profundas interpretaciones de la Torá, que extraían lecciones prácticas para la vida cotidiana. Respecto a la Parashá Ki Tisa, sus enseñanzas abarcan diversos temas centrales, con un enfoque en la conexión del individuo con Dios. Aquí te doy una explicación que refleja las enseñanzas del Rebe:
El Pecado del Becerro de Oro: Una Lección en la Búsqueda de lo Divino
- El Rebe enfatizaba que el pecado del Becerro de Oro no era simplemente un acto de idolatría, sino una manifestación de un deseo distorsionado de cercanía con lo Divino. El pueblo buscaba una manifestación tangible de Dios, algo que pudieran percibir con sus sentidos.
- Esto, según el Rebe, nos enseña la importancia de refinar nuestro deseo de conexión con Dios, asegurándonos de que no buscamos atajos o sustitutos materiales para la verdadera espiritualidad.
- La rotura de las tablas, también conlleva a el concepto de que incluso cuando caemos, siempre tenemos la posibilidad de elevarnos.
La Importancia del Líder y la Unidad del Pueblo:
- El Rebe resaltaba el papel crucial de Moisés como líder, especialmente en su intercesión por el pueblo. Esto subraya la responsabilidad de los líderes de guiar y defender a su comunidad.
- También enfatizaba la importancia de la unidad del pueblo judío, especialmente en tiempos de crisis. El pecado del Becerro de Oro fue en parte resultado de la desunión, mientras que la intercesión de Moisés y el posterior arrepentimiento demostraron el poder de la unidad.
Teshuvá: El Poder del Retorno:
- El Rebe hablaba extensamente sobre el poder del “teshuvá” (arrepentimiento). Las segundas Tablas de la Ley, dadas después del pecado del Becerro de Oro, simbolizan la capacidad de cada individuo de retornar a Dios, sin importar cuán lejos se haya desviado.
- El concepto de teshuvá en las enseñanzas del Rebe es uno de optimismo y esperanza. Siempre hay una oportunidad para el crecimiento espiritual y la rectificación.
El Shabat: Una Isla en el Tiempo:
- El Rebe consideraba el Shabat como una fuente de fortaleza espiritual, un tiempo para elevarse por encima de las preocupaciones mundanas y conectarse con lo Divino.
- El Shabat, explicó, proporciona la energía espiritual necesaria para enfrentar los desafíos de la semana venidera.
En resumen, las enseñanzas del Rebe de Lubavitch sobre Ki Tisa enfatizan la importancia de la búsqueda genuina de Dios, la unidad del pueblo judío, el poder del arrepentimiento y la santidad del Shabat. Estas enseñanzas proporcionan guía práctica para la vida diaria y fomentan un sentido de responsabilidad personal y comunitaria.
Puntos de las Sijot Sagradas sobre la Redención y el Mashíaj
Hasta que se agoten las almas en el cuerpo
En los días del rey Shelomó, cuya sabiduría era tan grande que todos los reyes de las naciones del mundo se sometieron ante él, reinaba la paz en el mundo. Sin embargo, al final, esta paz no continuó en las generaciones posteriores y el mundo volvió una y otra vez a estados de odio y guerra, lo que finalmente llevó a la destrucción del Beit Hamikdash.
En la Redención futura, el nivel de paz será aún más alto que el que reinaba en los días del rey Shelomó. La diferencia radicará en que esta paz será eterna y nada podrá anularla jamás.
(Sijá de Shabat Parshat Bamidbar 5717, extraído de Likrat Shabat)
El propósito final de la creación del mundo es que haya para Hashem “una morada en los planos inferiores”. Por lo tanto, no es suficiente que las almas permanezcan arriba, sino que deben descender específicamente abajo, pues ese es el “lugar de la morada”. Y cuando todas las almas hayan descendido abajo, esto traerá la llegada del Mashíaj y se completará la intención de “una morada en los planos inferiores”.
Es decir, cuando nace un niño judío, no es solo una alegría privada para sus padres y su familia, sino que es una alegría en todos los mundos y para todo el pueblo de Israel a lo largo de las generaciones. Porque todos anhelan y desean alcanzar su propósito y plenitud, que es la llegada del Mashíaj, y cada nacimiento judío acerca y acelera la Redención.
(Sijá de Shabat Parshat Bamidbar 5716, extraído de Likrat Shabat)
Shuká de Varskei (El mercado de Varskei)
Sobre el versículo: “Y aun estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los rechazaré ni los aborreceré para destruirlos completamente” (Vayikrá 26:44), se explica en el Zohar (final de Parshat Bejukotai): En el tiempo del exilio, los hijos de Israel son como una novia que está en un “Shuká de Varskei” (un mercado de curtidores, que tiene mal olor). Y el novio (Hashem), debido a su gran amor por la novia, va al lugar donde ella se encuentra, sin importarle el mal olor. Y no solo eso, sino que para Él es como un mercado de perfumes.
Todo esto es el orden del tiempo del exilio. Pero ahora ya ha llegado el momento del “Dalai Galut”, el final del exilio. Debemos estar preparados y listos para la Redención futura. Es claro, entonces, que no se puede ir a la “Jupá” con Hashem con las mismas vestimentas que eran suficientes cuando la calle era un “Shuká de Varskei”…
(Likutei Sijot, pág. 178. Extraído de Likrat Shabat)
VER TAMBIÉN
MAAMAR DEL REBE KI TISÁ
“Eleva la cabeza (haz el censo) de los Hijos de Israel, etc., para expiar por vuestras almas.” Y es conocido el diuk (precisión) en esto, que el asunto del conteo es [mencionado como] 1 vuestras almas.
Aquí se dice con la lengua de ‘elevar’ precisamente, cuya explicación es levantamiento, como se dice aquí en la lengua de ‘elevar’ precisamente, cuya explicación es levantamiento, y sobre. Y como está en la Gemara en Baba Batra, dijo Moisés ante el Santo Bendito Sea, ‘Soberano del mundo, ¿con qué elevarás el cuerno de Israel?’
Le dijo, ‘Cuando eleves’, pues a primera vista hay cuántas lenguas en el asunto del conteo, y cuál es la razón por la que se precisa aquí decir la lengua de ‘elevar’ precisamente, cuya explicación es levantamiento, y sobre la manera de esto se dice en el Jumash Pekudei ‘Elevad la cabeza de toda la congregación de los Hijos de Israel’, elevad precisamente. También es necesario entender lo que se precisa decir, ‘Cuando eleves la cabeza, etc.’, pues el asunto del conteo y el cálculo no pertenece a la cabeza precisamente, sino a la totalidad del asunto contado, y si es así, debería haber dicho, ‘Cuando eleves a los Hijos de Israel’.
Y particularmente según lo que se dice que ‘elevar’ es la lengua de levantamiento, y a primera vista no pertenece a decir esto sobre la cabeza y el cerebro que es el rey el excelente y loable que hay en el hombre, sino sobre los miembros inferiores y bajos que hay en él, y si es así, ¿por qué se dice aquí ‘Cuando eleves la cabeza’ y sobre esto en el Jumash Pekudei se dice ‘Elevad la cabeza’?”
Explicación de los Términos:
- תשׂא (Tisa): “Elevarás” o “Levantarás”. Esta palabra tiene implicaciones de exaltación, conteo y otras connotaciones dependiendo del contexto.
- ראשׁ (Rosh): “Cabeza”.
- בּני ישׂראל (Benei Israel): “Hijos de Israel”.
- דּיּוּק (Diuk): “Precisión” o “Exactitud”.
- גמרא בבא בתרא (Guemara Baba Batra): Referencia a una sección del Talmud.
- הקּבּ”ה (HaKadosh Baruj Hu): “El Santo, Bendito Sea Él”, una forma de referirse a Dios.
- חומש פקודים (Chumash Pekudei): El Libro de Números en la Torá.
Interpretación General:
El texto se centra en la aparente discrepancia en el uso de la frase “elevar la cabeza” cuando se refiere a contar al pueblo de Israel. Se pregunta por qué la Torá especifica “cabeza” en lugar de referirse a la totalidad del pueblo. Además, el texto cuestiona por qué se utiliza la palabra “elevar” cuando contar no implica necesariamente una acción de elevación física. Los comentadores talmúdicos a menudo examinan estas sutilezas de lenguaje para extraer significados más profundos.
En el versículo:
“Había un hombre judío en Shushán, la capital, y su nombre era Mordejai, hijo de Yair, hijo de Shimi, hijo de Kish…” (Ester 2:5),
Se menciona en la Guemará (Meguilá 12b) que todos estos nombres se refieren a Mordejai mismo:
- “Ben Yair” – Porque iluminó los ojos de Israel con su oración.
- “Ben Shimi” – Porque Dios escuchó su plegaria (shama el tefilato).
- “Ben Kish” – Porque golpeó (hizo sonar) las puertas de la misericordia y se le abrieron.
A partir de esto, se entiende que la intención del versículo no es solo mencionar su linaje, sino destacar la esencia de Mordejai como un líder espiritual cuya conexión con Dios influyó en la salvación del pueblo de Israel.
El versículo dice:
“Había un hombre judío en Shushán, la capital, y su nombre era Mordejai, hijo de Yair, hijo de Shimi, hijo de Kish…” (Ester 2:5).
La Guemará (Meguilá 12b) explica que todos estos nombres reflejan cualidades de Mordejai:
- “Ben Yair” – porque iluminó los ojos de Israel con su oración.
- “Ben Shimi” – porque Dios escuchó su plegaria (shama el tefilato).
- “Ben Kish” – porque golpeó (hizo sonar) las puertas de la misericordia y se le abrieron.
A partir de esto, se enfatiza la grandeza de Mordejai en la tefilá (oración).
Sin embargo, se necesita comprender lo siguiente:
📌 Aparentemente, la principal grandeza de Mordejai no estaba en la oración sino en la Torá,
ya que él era el líder del Sanedrín (corte suprema judía) y uno de los Hombres de la Gran Asamblea (Anshei Kneset HaGuedolá).
📌 Además, la interpretación de sus nombres está vinculada a Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento):
1️⃣ “Ben Yair” (hijo de quien iluminó) – Representa Jojmá, porque la sabiduría es luz (or), y se dice que “Jojmá es una luz sin recipiente”.
2️⃣ “Ben Shimi” (hijo de quien escuchó) – Representa Biná, ya que escuchar está relacionado con comprensión y profundidad.
3️⃣ “Ben Kish” (hijo de quien golpeó en las puertas de la misericordia) – Representa Daat, que conecta y vincula ambos niveles.
🔹 Como estos conceptos representan el intelecto y el estudio de la Torá, surge la pregunta:
¿Por qué aquí se enfatiza la grandeza de Mordejai en la tefilá, que está asociada con el corazón más que con el intelecto?
📜 Como dice el versículo:
“Y le servirán con todo su corazón…” (Devarim 11:13),
y nuestros Sabios explican (Taanit 2a): “¿Cuál es el servicio del corazón? ¡La tefilá!”
“Ish Iehudí” y la esencia de Mordejai
🔹 La palabra ‘Yehudí’ también está relacionada con la tefilá.
Nuestros Sabios dicen en la Guemará (Meguilá 13a) que Mordejai era de la tribu de Binyamin, pero lo llaman “Yehudí” porque rechazó la idolatría.
📌 Todo aquel que reniega de la idolatría es llamado ‘Yehudí’,
ya que quien rechaza la idolatría afirma la fe en toda la Torá.
🔹 La esencia del término “Hodaa” (agradecimiento, sumisión) significa anularse ante Aquel a quien se agradece y reconoce.
- La Torá requiere una postura de fortaleza, con un enfoque de liderazgo:
📜 “¿Quiénes son los reyes? ¡Los sabios de la Torá!” (Guitín 62a). - La tefilá, en cambio, requiere sumisión y anulación total, como un siervo que está ante su amo.
💬 Como está explicado en el Shulján Aruj y en el Shulján Aruj HaRav del Alter Rebe.
Conclusión
Aunque Mordejai era el líder del Sanedrín y su grandeza estaba en la Torá, la Meguilá enfatiza su grandeza en la tefilá,
porque la esencia de su liderazgo en el milagro de Purim radicó en su profunda conexión con Dios a través de la plegaria.
👉 La verdadera victoria contra Hamán no fue solo intelectual, sino espiritual y basada en la fe y la tefilá.
✨ ¡Purim Sameaj! 🎭🎶
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MASHÍAJ
La Redención es Atribuida a Quien la Concluye
Se dice en la Guemará (Sotá 13b):
📜 “Una mitzvá se atribuye únicamente a quien la concluye.”
🔹 Esto significa que aunque la Torá y el servicio de los tzadikim de las generaciones anteriores eran como la labor de ángeles (Shabat 112b),
y su nivel era incomparablemente superior al nuestro, la Redención final será atribuida a nuestra generación.
📌 La Redención solo se considera completada por quien la culmina,
y por lo tanto, llegará en mérito del esfuerzo y la labor de los judíos en nuestra generación,
pues a través de nosotros se finaliza y completa el trabajo espiritual del pueblo de Israel a lo largo de todas las generaciones.
📖 (Likutei Sijot, vol. 19 – extraído de “Likkarat Shabat”)
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La Primera Aliá
La razón por la cual en la aliá a la Torá, el orden es que “el kohen (sacerdote) lee primero, luego el leví y después un israel”, es debido a la norma de “mipnei darchei shalom” (para mantener la paz), como se menciona en el Tratado de Guitín (Mishná, capítulo 5).
Si no se estableciera este orden, cada persona podría argumentar:
“Yo soy un talmid jajam (erudito) más grande que tú”, como explica Tosafot Yom Tov allí.
📌 Con respecto a la llegada del Mashíaj, surge la siguiente cuestión:
Todos estarán de acuerdo en que el Mashíaj es el más grande y honorable de todos.
Por lo tanto, parecería lógico que él reciba la primera aliá.
Sin embargo, por otro lado, se podría argumentar que después de tanto tiempo en el exilio, donde se mantuvo el orden de precedencia del kohen, luego el leví y después el israel, este debería continuar incluso después de la llegada del Mashíaj.
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Todo el propósito: Conocer a Hashem
El Rambam precisa en su lenguaje al decir:
📜 “No habrá otra ocupación en el mundo más que conocer a Hashem.”
Esto excluye incluso aquellas ocupaciones que en nuestro tiempo son necesarias según la Torá.
Como el mismo Rambam dicta en Hiljot Talmud Torá (cap. 3, halajá 9):
Incluso aquel cuya ocupación principal es el estudio de la Torá, debe realizar algún trabajo todos los días en la medida necesaria para su sustento.
📌 Sin embargo, en los días del Mashíaj, ni siquiera será necesario ese mínimo esfuerzo en ocupaciones materiales.
(Likutei Sijot, vol. 27, pág. 238 – extraído de “Likkarat Shabat”)
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Cada acción contribuye a la Redención
No hay motivo para desanimarse al ver que, a pesar de tantos esfuerzos en Torá y mitzvot, aún no hemos sido redimidos.
📌 La Redención futura se logrará mediante la acumulación de todas las acciones espirituales realizadas a lo largo de las generaciones.
Cada mitzvá y cada acción es un “ladrillo” adicional en la construcción de la Redención.
Cuando se agregan ladrillo tras ladrillo, finalmente el edificio se completa, y así alcanzamos la Gueulá completa y verdadera.
(Discurso de Parashat Beshalaj 5744 – extraído de “Likkarat Shabat”)
“Decir algo en nombre de quien lo dijo”
Nuestros Sabios dicen:
📜 “Quien dice algo en nombre de su fuente, trae redención al mundo.” (Pirkei Avot 6:6)
Esto significa que cuando el estudio de la Torá se realiza de manera que queda claro que es la Torá de Hashem (es decir, “en nombre de quien la dijo”),
se logra revelar la Divinidad en el mundo.
📌 De esta manera, se trae la Redención al mundo, en lugar del ocultamiento y la oscuridad del exilio.
(Discurso de Parashat Balak 5743 – extraído de “Likkarat Shabat”)
¿Quién es la estrella?
El versículo dice:
📜 “Saldrá una estrella de Yaakov…” (Bamidbar 24:17).
El Talmud Yerushalmi (Taanit, cap. 4, halajá 5) explica que esta estrella se refiere al Rey Mashíaj.
Mientras que en el Yerushalmi de Maasrot (cap. 4, halajá 6) se dice que se refiere a cada judío,
como se relata allí sobre un gentil que soñó con una estrella que era tragada,
y la interpretación del sueño fue que había matado a un judío, quien es comparado con una estrella.
📌 Ambas interpretaciones son correctas,
pues en cada judío existe una chispa del Mashíaj.
