PESAJ פֶּסַח
PESAJ
Primero lo primero: orden espacial 10
- SALIR DE EGIPTO 37
- EL ULTIMO ESTÁ PRIMERO EN EL SEDER 38
- EL BOLETÍN DE ESTA SEMANA ES PARA SHABAT HAGADOL Y PESAJ. 38
- LIBERTAD DE EXPRESIÓN 39
- LA TABLA PERIÓDICA Y PESAJ 41
“Saltando y Pasando por Alto: Dios, los electrones y nosotros 41
Saltando y pasando por alto en el servicio de Dios 42
- El Ohev Israel de Apta: LA MATZÁ NO ES RAZÓN PARA PELEAR 45
- UN TESORO DE ORO 48
- El Baal Shem Tov: LA MANIFESTACIÓN DE LA SHEJINÁ EN LA SIMPLICIDAD 49
- KEARÁ O PLATO DE PESAJ 52
- Mapá o cubierta de las matzot de tela 52
- LA MARAVILLA DIARIA 9 Nisán 5782 53
- NUEVO ORDEN MUNDIAL EN LA NOCHE DEL SEDER 54
- UN REMEDIO PARA LAS ENFERMEDADES MENTALES 56
- Preguntas y respuestas: EL PLATO DEL SEDER Y LAS SEFIROT 57
- ♦*SHVIÍ SHEL PESAJ – SÉPTIMO DÍA DE PESAJ*♦ 58
???? Banquete del Mashíaj ???? 58
La Seudat Mashíaj. El Banquete del Mashíaj 58
Cuatro Vasos correspondientes a las Cuatro letras de Mashíaj 59
- CANTO DE LAS ASCENSIONES PARA LA RELACIÓN DE LA PAREJA 60
- EN LA HAGADÁ DE PESAJ MENCIONAMOS LA MISHNÁ: 61
- REVISTA DIMENSIONES 62
Meditaciones sobre la bandeja del Seder 72
Karpás – apio o papa o cebolla 73
El Poder Transformador de Pesaj 74
La Clave para Penetrar en el Corazón 75
Transformando los Defectos en Milagros 75
Pesaj: La Revelación de las Maravillas Divinas 75
LA SALIDA DE UN DOMINIO A OTRO DOMINIO 76
LA ALEGRÍA QUE HAY EN SALIR EN IOM TOV 77
LA PROHIBICIÓN DE SACAR EN SHABAT 78
SALIMOS EN SHABAT SOBRE ALAS DE ÁGUILA 78
- SÉPTIMO DÍA DE PESAJ: REMEDIOS PARA LAS ENFERMEDADES MENTALES 82
- SEDER DE PESAJ: HACIENDO ORDEN 82
- PORQUÉ LAS PREGUNTAS DEL SEDER 83
- MENSAJE DEL RABINO GINSBURGH 83
- LIBERTAD DE PALABRA 84
Escuela Jeider Gal Einai en Ierushalaim 85
SEGULÁ PARA LOS PREPARATIVOS DE PESAJ Y EDUCACIÓN DEL NIÑO 88
BASE DE LA EDUCACIÓN Y COSTUMBRE DE CUMPLEAÑOS 90
Comienzo de la plegaria de Shajarit jol hamoed Pesaj 94
Jag Sameaj con el Banquete del Mashíaj 94
SÉPTIMO DÍA DE PESAJ: Martes a la noche y Miércoles 95
las Cuatro Preguntas del Seder de Pesaj y comenzamos con Pirkei Avot 96
Halajot y costumbres del mes de Nisan y preparación para Pesaj de este año que cae en Shabat 99
Cabalá de la parashá Metzorá y Pesaj 99
desde la playa de Ashdod, Israel, una linda historia de Pesaj 101
La verdadera Liberación y el Banquete del Mesías 102
- TRES MOTIVOS DE LA JALÁ CON FORMA DE LLAVE 102
- PLEGARIA DE HALEL. LECTURA DE LA TORÁ PARA 5TO DE PESAJ 105
y Meditación para este Shabat Séptimo de Pesaj 5781 105
Que hay conspiraciones no es nuevo. 105
Mensaje del Rabino Ginsburgh 108
¿El Mashíaj está llegando? 109
Las 22 Etapas de la Creación – Seder Hishtalshelut 110
- EL BANQUETE DEL MASHÍAJ – ÚLTIMO DÍA DE PESAJ 5780 111
- 21 DE NISAN: DÍA 6 DEL OMER Y EL BANQUETE DEL MASHÍAJ 112
http://www.jabad.org.ar/sederencasa/#Pesaj-Kit 112
La Alegría del Pan Pobre Año Nuevo de las Festividades 113
- Jametz y Matzá: SAL RÁPIDO DE LA ESCLAVITUD, NO MIRES PARA ATRÁS 114
- ANTES SHABAT HAGADOL 5780 EN CASA 114
- ESTUDIAMOS EN CASA LA CREACIÓN DE UN NUEVO PUEBLO EN PESAJ 115
- EL PAN DE LA CURACIÓN Y EL BAAL SHEM TOV VIAJA 117
- KEDOSHIM: SAGRADOS EN PESAJ 5772 117
- LA NOCHE DE LA EDUCACIÓN 118
- SHABAT HAGADOL METZORÁ 5779 118
Kimja de Pisja : Harina para Pesaj 119
- MURO OCCIDENTAL 119
- SER LIBRE PARA SER QUIEN SOY 120
- EL BANQUETE DEL MASHIAJ 120
- DE LA TORÁ DE ESTE MUNDO A LA TORÁ DEL MASHIAJ 121
- LA LETRA HEI Y EL PODER DEL HABLA RECTIFICADA 125
- TANIA 41 parte 3 y PESAJ 126
- TRES HISTORIAS PARA PESAJ 126
- PESAJ Y LA CABALA 127
3 Segulot para tener todo lo necesario para Pesaj 129
PRIMERA HISTORIA: “EL RABI ELIMELEJ, EL JASID Y EL LICOR” 129
SEGUNDA HISTORIA: “EL IEHUDÍ, EL REY, EL ANILLO Y EL CURA DAIEINI ” 130
HISTORIA TERCERA: “EL IEHUDÍ, EL TERRATENIENTE Y EL MONO”, 131
MEDITACIONES JASÍDICAS
Año 5783
CABALÁ Y JASIDUT
PESAJ
DIMENSIONES INTERNAS DE LA HAGADÁ
Los pasos del Seder de Pesaj como fases del desarrollo de la conciencia de Dios y de Su presencia en la creación.
(Contiene al final las correspondencias entre el Seder y el orden de la creación: el Seder HaHishtalshelut)
Experiencia auténtica
En uno de sus escritos más breves pero centrales, el Rebe Dov Ber de Lubavitch analiza la naturaleza de la experiencia auténtica. Nuestra intención consciente en la meditación judía, escribe, es alcanzar la verdad, y no lograr una experiencia o una “subida”. La experiencia trascendente ocurrirá, pero lo hace espontáneamente y por sí sola una vez alcanzada la verdad. Sin embargo, si uno se concentra en la experiencia per se, uno no se está concentrando ipso facto en el tema, que es la única forma de generar una experiencia auténtica y pura. Centrarse en la experiencia es, por lo tanto, un método seguro para garantizar que no se produzca una verdadera experiencia. Por lo tanto, podría ser que el verdadero fruto de la meditación judía sea tener la experiencia y ni siquiera ser consciente de ella.
Aun así, una experiencia espiritual genuina depende de un estado emocional. La emoción existencial más básica del judaísmo es la gratitud, hodaá (הוֹדָאָה). De hecho, el significado literal de la palabra judío es “el que agradece”. Expresar gratitud por los regalos de Dios es la base de todas las demás experiencias religiosas que siguen.
Esto se refleja en el hecho de que, según el Sefer Ietzirá, el mes de Nisan corresponde a la letra hei, al sentido del habla, y a la tribu de Judá (יְהוּדָה). La letra hei es la letra básica del habla; todos los sonidos de las vocales se forman a partir de la respiración simple y básica, el sonido de la hei. La última rectificación del sentido del habla ocurre cuando lo usamos para alabar y reconocer la bondad de Dios. Y el nombre Judá es otra forma análoga de la palabra “gratitud”. Además, el hecho de que Nisán sea el primer mes y Judá la tribu real principal, indica que el sentido del habla es el principal sentido rector del hombre, y que su rectificación es la base de toda experiencia espiritual rectificada.
Volviendo a la Hagadá, comenzamos a ver cuán importantes son el habla y la letra hei en el contexto de Pesaj. La mayor parte de la Hagadá se encuentra en la sección llamada Maguid, que es la quinta etapa de la noche del Séder. Maguid significa literalmente hablar, el sentido del mes de Nisán. Cinco es, por supuesto, el valor numérico de la letra hei. La primera (y por lo tanto principal) palabra del Maguid es la letra hei deletreada: “Este (hei) es el pan de la “aflicción”, hei lajmá ania” (הֵא לַחְמָא עָנְיָא)
Por lo tanto, el trasfondo general y básico del Seder es el sentimiento de gratitud a Dios por poder cumplir esta mitzvá, ya sea como parte de una familia o en cualquier circunstancia en la que uno se encuentre.
Primero lo primero: orden espacial
Seder en hebreo significa “orden”.[1] De acuerdo con la división fundamental de toda la realidad en tres dimensiones de espacio, tiempo y alma, como se encuentra en el Sefer Ietzirá, el concepto abstracto de “orden” se refiere al orden espacial, al orden temporal o al orden temporal, a al orden espiritual (es decir, el orden inherente de los niveles de conciencia). En el Seder de Pesaj, primero creamos un orden espacial colocando el plato del Seder con tres matzot, una encima de la otra, encima de las cuales se colocan, en un orden específico, seis elementos adicionales relacionados con el Seder que sigue. Las tres matzot, denominadas Cohen, Levi e Israel, corresponden a los tres poderes de la mente, sabiduría, entendimiento y conocimiento (jojmá, biná y da´at); los seis elementos adicionales corresponden a los seis poderes emotivos del corazón, bondad amorosa, fuerza, belleza, victoria, reconocimiento y fundamento (jesed, guevurá, tiferet, netzaj, hod y iesod). El plato en sí corresponde al décimo, último poder del alma, reino (maljut). Según la Cabalá, la correspondencia completa es así:
| בִּינָה
Entendimiento (Biná) Levi matzá |
חָכְמָה
Sabiduría (Jojmá) Cohen matzá |
|
| דָּעַת
Conocimiento (da´at) Israel matzá |
||
| גְֹבוּרָה
Poder (Guevurá) Beitzá (huevo) |
חֶסֶד
Bondad-amorosa (Jesed) Zero´a ( “Brazuelo”) |
|
| תִּפְאֶרֶת
Belleza (tiferet) Maror (Hierbas amargas) |
||
| הוֹד
Agradecimiento (hod) Karpas (verduras) |
נֶצַח
Victoria (Netzaj) Jaroset |
|
| יְסוֹד
Fundamento (iesod) Jazeret (Hierbas amargas) |
||
| מַלְכוּת
Reino (Maljut) Plato del Seder |
De todos estos elementos, los más esenciales son las tres matzot; incluso ahora, cuando el Templo no está en pie, la Torá nos obliga a comer matzá en la primera noche de Pesaj. Como se dijo, las matzot representan la mente o la conciencia en general.
Organizar el tiempo
Después de crear el orden espacial adecuado, procedemos al orden temporal de los quince pasos del Seder, uno tras otro. Tanto el orden espacial como el temporal reflejan el orden espiritual, los niveles de conciencia del alma, ya que existen todos juntos, simultáneamente, así como el orden en que se desarrollan en el proceso creativo.
El proceso creativo en las enseñanzas jasídicas se conoce como seder hahishtalshelut (“el orden de las etapas” en las que el mundo fue creado.(סֵדֶר הַהִשְׁתַּלְשְלוּת . Cualquier otro “orden” en el mundo (especialmente uno determinado explícitamente por la Torá, el “plano de la creación”, tal como el Seder de Pesaj) no es más que un reflejo de esta progresión y desarrollo arquetípico y cósmico. El orden completo del hishtalshelut comprende 22 etapas equivalentes a las 22 letras del alef-beit hebreo, así como al número de atributos de misericordia que se encuentran en las dos veces que se mencionan estos atributos en la Torá: 13 y 9.[2] También corresponde a los 22 componentes de la psique humana.[3]
Es importante establecer que los pasos de la creación no son desarrollos “dentro” de Dios porque Dios no cambia. La creación es simplemente un desarrollo de la conciencia, es decir, un proceso experimentado por el alma en su descenso de ser “una parte real de Dios en lo alto” y, por tanto, vacía de su propia conciencia, para ser la fuerza animadora de un ser humano. Así, explicaremos los pasos del Seder como fases del desarrollo de la conciencia de Dios y de Su presencia en la creación.
Las etapas del Seder se dividen en 15. Siendo: Kadesh, urjatz, karpas, iajatz, maguid, rajatza, motzi, matza, maror, korej, shuljan orej, tzafun, beraj, halel, nirtzá.
En matemáticas, el fenómeno de Seder, el desarrollo ordenado, está simbolizado por el operador triangular (∆),[4]donde definimos que
∆n= 1┴ 2 ┴ 3 ┴ … ┴ n
El triángulo de 5 (el valor numérico de hei, la letra del habla) es, por lo tanto: r5= 1┴ 2 ┴ 3 ┴ 4 ┴ 5=15. Así, las 15 etapas del Seder pueden ordenarse en forma de triángulo de 5. Otro punto que se pone de manifiesto es que el número de etapas del Seder simboliza en sí y de por sí, la expresión evolutiva del agradecimiento. ¿Cómo es eso? La raíz verbal de “agradecer” (הוֹדָאָה) es hod (הוֹד) cuyo valor numérico es también 15. Además, el nombre Iehuda (יְהוּדָה) puede verse como la palabra hod (la raíz del nombre) entre la letra(prefijo) iud y la letra (sufijo) hei, que juntas forman el Nombre Divino Kah (י-ה), cuyo valor numérico también es 15.
Dado que, como hemos dicho, agradecer es el fundamento de la conciencia judía, los quince pasos de la Hagadá corresponden a los primeros quince de los veintidós pasos del completo seder hahishtalshelut.
Observemos que el último, decimoquinto paso del Seder, Nirtza (“todo ha sido aceptado”) corresponde a Ima Ila’á, el poder esencial del intelecto puro. Por lo tanto, podemos entender el Seder como un proceso de construcción de la conciencia rectificada (mojin) que culmina en el nivel de intelecto puro. Entonces, todo ha sido verdaderamente aceptado. Veremos en este momento que, efectivamente, todas las etapas del Seder se relacionan con la rectificación de los dos poderes intelectuales de jojmá y biná. También veremos que las emociones (incluido el origen de las emociones en la propia mente,[5] se reflejan en las cuatro copas de vino.
Dado que el Seder es matemáticamente el triángulo de cinco, es decir, 1┴ 2 ┴ 3 ┴ 4 ┴ 5, se divide, por tanto, naturalmente en cinco unidades, la primera de las cuales contiene un paso; la segunda, dos; la tercera, tres; la cuarta, cuatro; y la quinta, cinco. Explicaremos estas divisiones tal y como aparecen.
En su comentario sobre la Hagadá, el Rebe de Lubavitch cita una explicación de su padre, Rabi Levi Itzjak Schneersohn, considerado el más grande cabalista de la generación anterior. Rabi Levi Itzjak pregunta por qué solo los nombres de los dos primeros pasos del Seder – Kadesh y Urjatz, están conectados entre sí por la palabra “y” (significado en hebreo para la letra-prefijo vav) y por qué son los únicos que se han expresado en forma imperativa. Kadesh y Urjatz significan literalmente “santificar y purificar”. Los conceptos de santidad y pureza aluden a las dos primeras sefirot conscientes, sabiduría y entendimiento, respectivamente. La santidad es la experiencia de la trascendencia; tratar o considerar algo “sagrado” es separarlo de la norma. De manera similar, la sabiduría es el destello de intuición en la mente que penetra al receptor y lo saca de su forma normal de pensar. La pureza, por el contrario, es el resultado de un proceso de limpieza, en el que se eliminan las impurezas de una mezcla. Esta es la experiencia de la comprensión, la facultad mental que refina y purifica la intuición de la sabiduría, eliminando cualquier impureza subjetiva que pueda haberse infiltrado inadvertidamente en la experiencia de la intuición. Kadesh y Urjatz, por lo tanto, aluden a la sabiduría y la comprensión (o sus partzufim correlativos, Aba e Ima).
Se explica en la Cabalá, continúa el padre del Rebe, que en el mundo de Tohu, donde ocurrió la Rotura de los Recipientes, el colapso principal tuvo lugar en el nivel de las emociones; las sefirot del intelecto sufrieron sólo un colapso parcial. Concretamente, las tres primeras de las diez sub-sefirot de Aba y las cuatro primeras de las diez sub-sefirot de Ima no colapsaron[6], mientras que las otras trece sub-sefirot restantes de Aba e Ima sí lo hicieron. Dado que no se fragmentaron, los dos conjuntos de sub-sefirot de Aba e Ima se consideran una sola unidad, mientras que cada una de las sub-sefirot que se colapsaron se considera una unidad diferenciada. Así pues, nos quedan dos unidades intactas y trece “piezas” de intelecto caídas que deben ser rectificadas como parte del proceso cósmico de restauración (tikun). Estas quince unidades de intelecto son los quince niveles de conciencia que corresponden a los quince pasos del Seder. La palabra Kadesh, que tiene tres letras, alude a los tres aspectos intactos de sabiduría, y la palabra Urjatz -que tiene cuatro letras- alude a los cuatro aspectos intactos de entendimiento.
Estas dos etapas están conectadas por una vav para mostrar que sólo ellas no experimentaron la ruptura. Están en imperativo para indicar que debemos santificar (Kadesh) y limpiar (Urjatz) -y por tanto rectificar y restaurar- los otros trece pasos del seder, que corresponden a los trece niveles de Aba e Ima que sí colapsaron.
En otras palabras, nuestra tarea en el Seder es llevar los niveles de conciencia representados por los dos primeros pasos (Kadesh y Urjatz) a los estados de conciencia representados por los siguientes pasos del Seder. Continuemos ahora examinando la dimensión interior de las cinco primeras etapas del Seder. Continuaremos en otra parte de este artículo que se publicará próximamente.[7] En nuestra presentación utilizaremos cierta terminología jasídica avanzada, pero trataremos de definirla a medida que avancemos.
1. Kadesh corresponde al nivel de Iajid, la conciencia de la absoluta singularidad o unicidad de Dios, de que todo lo que hay – es Él. Este nivel se refiere, pues, a Dios en sí, fuera del contexto de la creación. En el alma, este nivel es la existencia primordial del alma como “una parte real de Dios en lo alto”, en la que no posee conciencia de sí misma como entidad independiente.
Hacer kidush es algo anómalo. ¿Cómo puede una persona de carne y hueso santificar algo, cambiar su estado existencial de mundano a sagrado? Esto sólo es posible en virtud de la parte de Dios que hay en nosotros, es decir, gracias a nuestra alma Divina. Por lo tanto, sea o no consciente de ello, el hecho de que el judío haga kidush es una expresión del aspecto de Dios dentro de él que afecta y cambia el mundo.
2. Urjatz corresponde al nivel de Ejad, la experiencia de que Dios es Uno. El hecho de ser “uno” implica la posibilidad de un “segundo” u “otro”,[8] por lo que se nos enseña que en este nivel Dios comienza a despertar en sí mismo, por así decirlo, un deseo de creación, de existencia de un otro. El término del Zohar para esta conciencia pre – creacional de Dios con respecto al mundo que Él iba a crear es “el “Resplandor Supremo”, tehiró ilaá (טְהִירוֹ עִלָּאָה) pues aquí se utiliza la palabra aramea “Resplandor” -טְהִירוֹ- que significa “pureza”, aludiendo al significado de Urjatz, “limpieza”. El término luriánico para este nivel de existencia es “el Infinito”, ein sof (אֵין סוֹף).
Se explica en Jasidut que hay un número de niveles dentro de este Resplandor Supremo. Dividiendo la palabra Urjatz (וּרְחַץ) en dos, la vav (ו) significa el origen del rayo de luz infinito (el kav, explicado en el paso número 6) en la belleza (tiferet) del Ein Sof, y rjatz (רְחַץ) significa el reino (maljut) de Ein Sof, o la luz del infinito (אוֹר אֵין סוֹף)
(En cuanto al origen del kav, podemos observar que las iniciales de estos dos primeros pasos, Kadesh Urjatz (קָדֵּשׁ וּרְחַץ) deletrean la palabra que significa “rayo” kav (קַו). Este hecho indica que hay un origen oculto, último, del rayo de luz infinito, que precede incluso antes de la belleza de Ejad, en Iajid. Existe un impulso absolutamente oculto para la creación incluso dentro del estado absoluto de singularidad de Dios. (Más adelante hablaremos de esto con más detalle).
Experimentalmente, este es el primer punto en el que el alma es consciente de sí misma como entidad independiente de Dios. La primera conciencia de sí misma del alma es la de su propia infinitud. (Por el contrario, la experiencia del alma en Kadesh no es todavía infinita, ya que la esencia de Dios trasciende todas las limitaciones, ¡incluso la de ser ilimitada! Su esencia paradójica está más allá del infinito; es a la vez finitud, infinitud y ninguna de las dos cosas). La experiencia del infinito es la de la claridad absoluta. La percepción no está obstruida y el alma en este nivel puede “ver” todo, especialmente todo lo que se relaciona con el desarrollo de su propio futuro. Esta experiencia se describe en Jasidut como la del alma que se siente paradójicamente como “una parte del Creador que se convierte en creado”, jelek boré shenaasá nibrá (חֵלֶק בּוֹרֵא שֶׁנַּעֲשָׂה נִבְרָא).
3. Karpas. La palabra Karpas (כַּרְפַּס) cuando se escribe al revés, deletrea la palabra “Tu Libro”, sifreja (סִפְרְךָ). El libro de Dios es la Torá, al que los sabios se refieren como el “plano de la creación”. Los profetas se refieren a él como la “Parábola Primordial” (mashal hakadmoni, מָשָׁל הַקַּדְמוֹנִי) de la creación. El sufijo acusativo (“Tu”) se refiere a Dios Mismo, aún por encima de cualquier Nombre o conexión directa con la creación; por lo tanto, se refiere a la Torá, tal como existe antes del tzimtzum. La frase utilizada en Cabalá para referirse a esta Torá primordial es: “Él planeó in potentia todo lo que se volvería real, shier beatzmó becoaj col ma sheatid lihiot bapoal (שִׁעֵר בְּעַצְמוֹ בְּכֹחַ כָּל מַה שֶּׁעָתִיד לִהְיוֹת בַּפֹּעַל).
El Zohar comienza: “En la prerrogativa original del Rey, Él grabó marcas en el Resplandor Supremo”. El “Resplandor Supremo” es la luz del infinito correspondiente al nivel de Urjatz, como en punto anterior, y las marcas que Dios grabó en él son la Torá Suprema, el plan de la creación, el nivel de Karpas.
En el Shulján Aruj, se dice que la palabra Karpas es una abreviatura de la frase “seiscientos mil [judíos] que se dedicaron a un trabajo agotador”, samej ribó baavodat perej (ס רִבּוֹא בַּעֲבוֹדַת פֶּרֶךְ). En Jasidut, se explica que cualquier fenómeno negativo abajo tiene un origen en la Santidad Arriba. En nuestro caso, el correlato sagrado de este trabajo agotador es el “trabajo duro del estudio de la Torá”. [9]
El Karpas debe sumergirse en agua salada. En Cabalá, sumergir algo es una expresión de endulzarlo, hamtaká (הַמְתָּקָה). Aquí, al revelar el origen del trabajo agotador, el trabajo duro en el estudio de la Torá, lo endulzamos.
Para Karpas, estamos obligados a comer un trozo de verdura menos que la cantidad que requeriría una bendición después de comer. Esto recuerda la costumbre de que después de haber recitado la bendición sobre los tefilines de la mano, uno no recita una bendición adicional sobre los tefilín de la cabeza, en reconocimiento de que el nivel espiritual de los tefilín de la cabeza es demasiado alto para ser bajado a través de una bendición. De manera similar, al comer el karpas experimentamos la realidad antes del tzimtzum, una experiencia demasiado elevada para ser atraída a través de una bendición posterior. El hecho de que comamos menos de la cantidad habitual significa que Karpas no se relaciona por completo con nuestro concepto normal de cantidad; es en verdad infinito.
(Del mismo modo, cuando nos lavamos las manos en Urjatz, tampoco recitamos una bendición, ya que este paso del Seder tiene lugar antes del tzimtzum y, por lo tanto, es demasiado elevado para ser atraído por el poder de la bendición).
El alma en este nivel experimenta la infinitud de la creación potencial, es decir, la creación tal como existe en la Torá primordial.
4. Iajatz, la ruptura de la matzá del medio, alude claramente al tzimtzum, la contracción de la Luz Infinita. En Iajatz, la matzá se parte en pedazos más grandes y más pequeños y el más grande (el afikoman) se oculta. De manera similar, el efecto del tzimtzum es ocultar el potencial de Dios para expresar Su infinitud (la “pieza más grande”, coaj habli gbul כֹחַ הַבְּלִי גְּבוּל ) y revelar Su potencial para crear una realidad finita (la “pieza más pequeña”,coaj hagbul כֹּחַ הַגְּבוּל ).
El Rebe Rashab solía dividir la pieza más grande, el afikoman, en cinco sub-piezas, que simbolizan los cuatro “elementos” (fuego, agua, aire y tierra) más el elemento básico sin forma conocido como hyle, jomer hiuli (חֹמֶר הִיּוּלִי) de donde se forman los otros cuatro elementos. Esto refleja el hecho de que es específicamente el potencial infinito de Dios (el pedazo más grande de matzá) la fuente de la realidad física.
5. Maguid corresponde al reshimu, la impresión remanente de la luz infinita de Dios que se encuentra en el espacio vacío (jalal, חָלָל) causado por el tzimztum. Esta impresión de infinitud es la capacidad de Dios para crear cualquier cosa que Él quiera en el espacio vacío. Él sólo creó lo que de hecho creó mediante el kav, como se explicará.
Hay tres parábolas usadas en Jasidut para describir el tzimtzum. Estas tres parábolas se relacionan con los tres órganos físicos del cuerpo que poseen un “vacío”, (jalal, חָלָל), lo que implica tzimtzum. El primero es el tzimtzum del intelecto – los tres lóbulos del cerebro se encuentran dentro de las tres cavidades del cráneo. Un maestro debe contraer y limitar su vasto intelecto para poder comenzar a transmitirlo a sus alumnos. El segundo es el tzimtzum del corazón – el corazón posee dos ventrículos. Como explica el Rebe Najman de Breslov, alguien que posee una energía emotiva infinita debe contraerla para experimentar emociones finitas. El tercero es el tzimtzum de la boca – una sola cavidad. Como explicó Rabi Hilel de Paritch, los órganos del habla pueden producir una cantidad infinita de sonidos e inflexiones, pero para comunicarse de una manera adecuada uno debe constreñir este potencial infinito y restringirlo para producir solo ciertos sonidos en ciertas formas. El habla se forma así a partir del potencial infinito dentro del espacio de la boca. Es esta última parábola la que es relevante aquí, ya que la Hagadá en general y el Maguid son obviamente procesos de habla.
Específicamente, el reshimu es la impresión de lo que fue. Así también, la experiencia fundamental del alma judía es el Éxodo de Egipto, y la tarea de Maguid, al contar la historia del Éxodo, es transmitir la impresión de esa experiencia a otros – tanto literalmente a otros, es decir, a otras personas, y a nuestro propio “otro” lado, sus tendencias animales representadas por el alma animal. Vemos aquí que una faceta importante de la rectificación del habla es simplemente elegir (y por lo tanto limitar) de qué se habla.
En el paso #8, Matzá, realizamos la mitzvá de comer, es decir, internalizar, el “pan de la fe” y el “pan de la curación”, como se explicará. Aquí, en el paso #5, Maguid, cumplimos la mitzvá de contar la historia del Éxodo.[10] Estos son los dos mandamientos activos especiales ordenados por la Torá que hoy en día realizamos en el Seder. Ambos son una función de la boca. El primero, Maguid, la boca que habla, se alude en el mismo nombre de la festividad de Pesaj, que en Cabalá se lee peh-saj (“la boca habla”). Hablar palabras de fe fortalece y por lo tanto manifiesta el poder esencial de la fe en el alma, como se dice en Halel (paso #14 del Seder, cuyos dos primeros capítulos comienzan aquí, al final del paso #5, Maguid), “Al hablar, Yo creo”.
Maguid comienza con la declaración: “Este es el pan de la aflicción”. La palabra para “este” (hei, הֵא) es de hecho el nombre de la letra hei (que equivale a 5, aludiendo al número de este paso). A diferencia del resto de la Hagadá, que está en hebreo, esta primera declaración de Maguid está en arameo, aludiendo al secreto del reshimu, porque el arameo es al hebreo como el reshimu (“impresión” o “remanente”) es a la luz esencial o revelación que precedió al reshimu.
Los sabios interpretan “el pan de la aflicción” (ania, עניא) como “el pan sobre el cual se responde a muchas cosas” (onim, עוֹנִים ).[11] Esto refleja la relación explícita entre Maguid y Matzá: el poder espiritual para relatar la historia del Éxodo viene de la matzá, el pan de la aflicción, situado frente a nosotros mientras contamos la historia.
– Segunda Parte –
Continuamos nuestra revisión de las 22 etapas de la Hagadá y el Seder.[12] Seder en hebreo significa orden y en Cabalá y Jasidut, el orden es sinónimo del orden de la creación, que se conoce como el Seder HaHishtalshelut. Como se expone en varias fuentes, el orden de la creación incluyó 22 pasos.
6. Rajtzá es el lavado de manos antes de comer pan. Lavarse las manos siempre significa una atracción de efluvio Divino. Aquí, también, Rajtzá corresponde al kav, el rayo de revelación finita extendido hacia el vacío creado por el tzimtzum para traer a la existencia los mundos creados. Dado que este lavado de manos ocurre después del tzimtzum, recitamos una bendición sobre él.
Este haz de luz es llamado la luz, o revelación de lo Divino, que “llena todos los mundos”, memalé col almin (מְמַלֵּא כָּל עָלְמִין). La palabra Rajtzá (רָחֲצָה) se puede dividir en las dos palabras “lavar los cinco”, rajatz hei (רָחַץ הי), significando la revelación de la inmanente divinidad en los cinco mundos de Hombre primordial (Adam Kadmon), Emanación (Atzilut), Creación (Briá), Formación (Ietzirá), y Acción (Asiá)
El término Zoharico para el vacuo espacio iluminado por el kav es el de “Resplandor Inferior”, tehiró tataá (טְהִירוֹ תָּתָּאָה), en contraste con la infinita revelación de lo Divino, la cual es denominada el “Resplandor Supremo”, tehiró ilaá (טְהִירוֹ עִלָּאָה), como se indicó anteriormente. El resplandor Supremo representa el potencial para la creación; el Resplandor Inferior es el escenario en el que el proceso de creación realmente sucede. Este es la conexión entre Urjatz y Rajtzá (en ambos se lavan las manos): ellos se relacionan con los dos niveles de Resplandor o Pureza.
Como dijimos anteriormente, los pasos 4, 5 y 6 forman una unidad. Y de nuevo, cualquier unidad integral de tres refleja las tres dimensiones de Divinidad, Almas y Mundos. Por lo tanto:
Iajatz — Divinidad
Maguid — Almas
Rajtzá — Mundos
Además, todo el seder hahishtalshelut se divide en tres categorías generales, correspondientes a las tres dimensiones generales de la existencia:
- lo que precede al tzimtzum (niveles #1-3) es el nivel general de la Divinidad;
- lo que está entre este nivel y los mundos creados actuales (niveles #4-6) es el nivel general de las Almas
- y, a partir del nivel #7, los mundos creados, es el nivel general de los Mundos
Así, según este esquema completo, los tres niveles intermedios de las Almas son:
Iajatz – Divinidad de Almas
Maguid – Almas de Almas
Rajtzá – Mundos de Almas
Las experiencias del alma en estos tres niveles son:
(1) el poder esencial inherente a la Divinidad para ocultar la naturaleza infinita del origen del alma y revelar así su estado finito de existencia (aquí se experimenta a Dios “en funcionamiento”, por así decirlo),
(2) el recuerdo del alma de sí misma tal como existía antes del tzimtzum, y,
(3) la experiencia del alma de ser designada como emisaria de Dios en el mundo, para hacer brillar Su luz y providencia a toda la creación.
7. Motzi, así, comienza el nivel de los Mundos propiamente dicho. Corresponde precisamente al primer mundo, el Hombre Primordial (Adam Kadmon). Motzi significa “trae”, y Adam Kadmon es el primer estado de existencia producido -traído- desde la luz del infinito, después del tzimtzum. El pan, el alimento arquetípico, es la revelación del potencial de la tierra para producir sus mejores productos. Así, los sabios se refieren a Adam, la culminación de la creación, como la “jalá de la tierra “[13] – la tierra era como un globo de materia y Adam fue separado como jalá. Del mismo modo, la luz inmanente de Dios (incluyendo el kav, etc.) es el potencial en bruto para crear, y Adam Kadmon es el primer mundo que Dios creó realmente
El alma ve hacia delante para experimentar -como si fuera el presente- el cumplimiento futuro de su misión mesiánica en el mundo. Mientras que el kav es el alma de esta conciencia mesiánica, Adam Kadmon es el cuerpo, o el vehículo de materialización de este potencial.
8. Matzá. corresponde al mundo de Akudim. Akudim es la primera iteración de las sefirot y emana de la boca de Adam Kadmon de una manera conocida como “[alternativamente] tocando y no tocando”, matei velomatei (מַטֵי וְלָא מַטֵּי), es decir, surgiendo y retrocediendo, en resumen, pulsando. Mientras que Adam Kadmon está totalmente por encima del tiempo, y ocurre en un instante eterno, Akudim es el comienzo de (lo que eventualmente será creado como) el tiempo.
Esta dualidad palpitante de Akudim se corresponde con la doble identidad de la matzá como “el pan de la curación”, meijlá deasvata (מֵיכְלָא דְּאָסְוָתָא)” y “el pan de la fe”, meijla demehamenota (מֵיכְלָא דְּמֵהַמְנֹתָה). La palabra hebrea “curación”, refuá (רְפוּאָה) permuta para deletrear “la luz de la boca”, or pé (אוֹר פֶּה), y, de hecho, está dicho que la enfermedad es el resultado metafísico del mal – es decir, del habla no rectificada-.[14] Este aspecto de la matzá corresponde, pues, a la luz que sale de la boca de Adam Kadmon. El aspecto de fe en la matzá corresponde a la luz que regresa a la boca, a su fuente. En Jasidut aprendemos que mientras que la fuerza vital de la nutrición y la comida proviene del mundo de Nekudim (por encima de la fuente del alma humana rectificada -que deriva del mundo de Berudim– razón por la cual es capaz de mantenerla), la medicación proviene del mundo de Akudim.
La imagen es la siguiente: mientras recitamos el texto de la Hagadá, la luz sale de nuestra boca, y la propia articulación de nuestro agradecimiento a Dios nos cura. Como dicen los sabios en la Hagadá, “cuanto más se cuenta sobre el Éxodo, más loable es”, y la palabra “loable” en hebreo, meshubá (מְשֻׁבָּה) también significa “saludable”. Una vez que el recipiente (el cuerpo, etc.) ha sido creado y sanado, la luz brilla de nuevo en la fuente y revela niveles de fe cada vez más profundos. Expresar nuestra gratitud por los milagros que Dios ha hecho por nosotros nos permite alcanzar niveles de creencia y fe que no podríamos haber alcanzado de otra manera. Lo que decimos es lo que sentimos, pero una vez que lo decimos, lo sentimos más
9. Maror, las hierbas amargas, alude claramente al mundo de Nekudim (el mundo de Tohu o del caos), en el que se produjo el cataclismo primordial de la “Rotura de los Recipientes”, shvirat hakeilim (שְׁבִירַת הַכֵּלִים). El valor numérico de Maror (מָרוֹר) es el mos mismo que el de “muerte”, 446, mavet, (מָוֶת). Los recipientes de Nekudim se rompieron (“murieron”) porque mostraban un exceso de ego y autosuficiencia y, por tanto, no podían interrelacionarse. Nekudim emana de los ojos de Adam Kadmon; al comer las hierbas amargas, fluyen lágrimas amargas de nuestros ojos, limpiándolos y rectificándolos de nuestro proceder, “vuelto tras nuestro corazón y nuestros ojos hacia lujurias ajenas”,[15] una clara expresión de autosuficiencia y ego. Aquí sumergimos por segunda vez, esta vez el maror en jaroset, un proceso de endulzamiento, como se ha explicado anteriormente, para asegurarnos de que la rotura de los recipientes es sólo un fenómeno temporal, necesario, y que en breve sobrevendrá la rectificación – la resurrección.
Los dos niveles de Matza/Akudim y Maror/Nekudim son manifestaciones de los dos estados psicológicos generales de desinterés, bitul (בִּטוּל), frente al ego, ieshut (יֵשׁוּת). La matzá, el pan sin levadura, representa el desinterés,[16] en contraste con la levadura (jametz), que representa el ego. El maror representa la ruptura del ego manifiesto del jametz, y por tanto significa el proceso de rectificación directa del ego. El hecho de que comamos la matzá antes del maror refleja la enseñanza del Ba’al Shem Tov de que “hacer el bien” debe preceder a “apartarse del mal”.
10. Koreij significa “conectar juntos”. En el contexto del seder hahishtalshelut, se refiere al comienzo del mundo de Berudim, la síntesis de los dos niveles anteriores, Akudim y Nekudim
El mundo de Berudim emana de la frente de Adam Kadmon. Esta emanación se conoce en la Cabalá como la nueva luz de shem ma (el relleno de Havaia que equivale a 45). Este Nombre conecta con shem ban (el llenado de Havaia que equivale a 52), que representa toda la realidad resultante de la ruptura de los recipientes en el nivel del mundo anterior de Nekudim. Mientras que ban representa la autoconciencia y se considera el origen espiritual del alma animal del hombre -52 es el valor de “animal”, behemá (בְּהֵמָה) – má representa la autoanulación (una “nueva” manifestación de auto-borrado, relativa a lo inherente al mundo de Akudim), el origen espiritual de la conciencia del alma divina de Israel, el alma del “hombre rectificado”, donde el valor de “hombre”, Adam (אָדָם) es también 45. La unión de estas dos fuentes espirituales para formar la realidad rectificada está aludida en el verso: “Hombre y animal Tú salvarás”.[17]
La esencia del orden rectificado de la realidad, el nivel inicial de conciencia de Berudim, se conoce como “la cabeza incognoscible”, que es esencialmente las sefirot intelectuales (sabiduría, entendimiento y conocimiento) de Atik,[18] su nivel más elevado. Este nivel es tan elevado que no está investido en absoluto en Arij Anpin. El alma, en este nivel, se ha recuperado de los dolores de crecimiento de su fase del ego y se ha reconstituido a sí mismo con un sentido de altruismo más profundo incluso que el que poseía en el nivel de Akudim. Su conciencia en este nivel es, por lo tanto, su inefable conciencia de Dios (proporcionada por su desinterés), a la que debe su fe super – racional en Dios. Esta fe subyace a todos los desarrollos de conciencia subsiguientes y es, por tanto, la base del orden rectificado.
Los pasos 7-10 forman la cuarta división del triángulo de 5 = 15. Estos cuatro pasos comprenden a Adam Kadmon y las tres emanaciones básicas que surgen de su boca, ojos y frente, respectivamente. En el Seder, abarcan las mitzvot de comer matzá y maror. (En la época del Templo, el sacrificio de Pesaj se comía en la etapa de Koreij. Así, estos cuatro pasos abarcan las tres mitzvot centrales del Seder: Pésaj, Matzá y Maror).
En el alma, estos cuatro pasos representan colectivamente la experiencia del alma en sí, antes de que su conciencia se haya investido de la voluntad de manifestarse
11. Shuljan Oreij, corresponde a la gulgalta (“cráneo”, גוּלְְגָּלְתָּא) de Arij Anpin, en el que está investido el jesed de Atik Iomin. Esta es el primer investimento de Atik, por lo que, de todos los pasos del Seder, éste es el único que posee dos palabras: Shuljan (“mesa”) referido al cráneo en sí, mientras que Oreij (“servida”) se refiere al investimento del jesed de Atik Iomin dentro del cráneo. La comida es una simple expresión de jesed, como decimos al comienzo de Maguid, “que todos los que tengan hambre vengan y coman”, col dijpin ietei veiejol (כָּל דִּכְפִין יֵיתֵי וְיֵכוֹל). Las iniciales de las palabras Shuljan Oreij (שע) equivalen a 370, aludiendo a las 370 luces que brillan desde el semblante de Arij Anpin.
En el alma, Arij Anpin es la voluntad en general, el gulgalta de Arij Anpin se identifica como la “fuente de toda voluntad”, y jesed de Atik Iomin investido en él es la experiencia del placer Divino (ta’anug,תַּעֲנוּג ) presente en esa fuente. La experiencia del alma de la existencia en general y de su propia existencia en particular, en el contexto de este placer sublime, sirve como poder motivador de su voluntad, que a su vez dará lugar a sus posteriores niveles de intelecto y emoción. El correlato físico de este deleite espiritual es la comida. Así, al comer la comida, uno puede imaginarse comiendo el jesed de Atik Iomin dentro del cráneo de Arij Anpin.
12. Tzafun, significa “oculto” y, por tanto, se refiere a moja stima’a (“cerebro oculto” מוֹחָא סְתִימָאָה), que reside dentro del gulgalta. Como dijimos antes, el afikoman oculto es el potencial infinito de Dios que está oculto por el tzimtzum (es decir, por el iajatz, la rotura de la matzá del medio, que da lugar a la manifestación del afikoman).[19] Comer significa interiorizar, como se mencionó anteriormente; comer el afikoman significa, por tanto, revelar lo infinito en lo finito. El afikoman debe comerse después de la matzá que se come para cumplir con la obligación. Del mismo modo, para revelar lo infinito en lo finito, primero hay que completar todas las etapas de rectificación de lo finito. Sólo entonces lo finito se convierte en un recipiente para lo infinito. Esta es una dimensión adicional del significado de la matzá como “pan de la curación”, en el sentido de que le hace a uno lo suficientemente sano y apto para recibir e integrar el infinito.
El infinito del alma es su moja stima’a, o superconsciente, el potencial infinito del alma para pensar.
Una etimología ofrecida para la palabra afikoman es afiku man (אַפִּיקוּ מָן), “Saca el maná”, siendo el maná el pan del cielo, que refleja el potencial infinito de Dios para concebir o crear. Este nivel es, pues, una infinidad contenida, algo así como la tremenda cantidad de energía contenida en el núcleo de un átomo.
13. Beiraj, la bendición después de las comidas, es cuando sacamos el poder de tomar la energía que acumulamos al comer, expresarla y revelarla en el mundo y en nuestra vida diaria. La raíz hebrea para “bendecir” (b-r-j, ברך) en Jasidut connota descender o ascender. Por lo tanto, corresponde al proceso de bajar la conciencia de moja stima’a a la mente consciente. Esta transferencia ocurre a través de las Trece Rectificaciones de Dikna (“barba”, דִּיקְנָא) de Arij Anpin, que corresponden a los Trece Atributos de Misericordia de la Torá. (El pelo significa una contracción de la mente.) Esto es aludido por el hecho de que éste es el decimotercer paso del Seder. Además, el número 13 es preeminente en la bendición después de las comidas, como se señala en los escritos del Arizal.
Una de las connotaciones más comunes del Todopoderoso es “el Santo Bendito es Él” (HaKadosh Baruj Hu). La primera mitad de este Nombre, “el Santo”, remite al primer paso del Seder, Kadesh, es decir, a la esencia trascendente de Dios, mientras que la segunda mitad, “Bendito”, alude al paso de Beiraj, en el que la trascendencia de Dios se hace inmanente.[20]
14. Halel, es nuestra alabanza a Dios, que sigue como consecuencia natural de agradecer. La alabanza sólo puede producirse si uno se encuentra en un estado de desinterés, bitul (בִּטּוּל), que es la conciencia de la sefirá de sabiduría (jojmá), cuyo partzuf es Aba Ila’á. Halel es también uno de los sinónimos para “luz” en hebreo.[21] Esto refleja el hecho de que la sabiduría es el comienzo de la conciencia revelada, como un relámpago que atraviesa el fondo oscuro del cielo nocturno. En este punto, se ha alcanzado la plena conciencia de los milagros de Dios, habiéndose revelado moja stima’a -la mente oculta o la sabiduría oculta- dentro de la sabiduría suprema (jojmá ila’á)
El desinterés que el alma experimenta en el nivel de Matzá / Akudim es la cualidad intrínseca y objetiva de ese nivel de existencia. En cambio, el desinterés del alma en el nivel de Halel / sabiduría es subjetivo, la respuesta natural del alma a la conciencia Divina de este nivel. Como tal, es la propia abnegación del alma, en lugar de una abnegación externa, “ambiental”, en la que el alma simplemente participa.
Las letras de la palabra Halel (הַלֵּל) pueden vocalizarse para leer a Hilel (הִלֵּל) el gran sabio que aparece en la Hagadá en el paso de Koreij: “Así hizo Hilel, cuando el Templo estaba en pie. Solía unir el sacrificio de Pesaj, la matzá y el maror y comerlos juntos”. La relación intrínseca entre la cabeza incognoscible (reisha delo itiada) (Koreij) y Aba Ila’a (Halel) se expresa en la Cabalá como, “el punto más interno de Aba es en sí mismo el punto más interno de Atik [reisha delo itiada]” pnimiut Aba pnimiut Atik (פְּנִימִיוּת אַבָּא פְּנִימִיוּת עַתִּיק ). Esto lo que significa es que el punto más íntimo del destello de comprensión es una revelación directa de la conexión intrínseca del alma con Dios en una fe perfecta; cualquier visión verdadera es simplemente una nueva comprensión de la presencia de Dios en la vida, en algún contexto específico
15. Nirtzá, significa “aceptado” o “satisfecho”. Corresponde, pues, a la sefirá de entendimiento (biná), cuyo partzuf es Ima Ila’a, el punto de la mente en el que la idea seminal de sabiduría se desarrolla en una estructura mental completa que puede entonces integrarse en la visión del mundo existente. Es, por tanto, la primera etapa en la que uno puede disfrutar plenamente de una idea. Como se expresa en la Cabalá, “la revelación del placer super – consciente [es decir, Atik Iomin] se produce en la comprensión”[22], hitgalut hataanug babiná (הִתְגַּלּוּת הַתַּעֲנוּג בַּבִּינָה).
En la Hagadá del Alter Rebe, los títulos de cada paso se colocan donde cabría esperar, inmediatamente antes de la liturgia o las instrucciones de ese paso en particular. La excepción es Nirtzá: el título no se coloca después del paso anterior, Halel, sino antes de Halel, junto con el título de ese paso. Así, Halel Nirtzá aparece como un único título combinado antes del Halel. Esto alude a la necesidad de la unidad constante entre Aba e Ima, en palabras del Zohar, “Abba e Ima son dos compañeros que nunca se separan “[23] Aba veIma trin rein delo mitparshin lealmin (אַבָּא וְאִמָּא תְּרֵין רֵעִין דְּלָא מִתְפָּרְשִׁין לְעָלְמִין).
En el alma, esto significa que el desinterés de la persona nunca debe abandonar su experiencia de satisfacción. De este modo, su desinterés – que le permite experimentar la vida desde la perspectiva de Dios – se extiende a la satisfacción que percibe al completar cualquier tarea o proyecto, haciendo que no sea su propia autosatisfacción, sino su experiencia de la satisfacción de Dios con él. En otras palabras, cuando alcanzamos Nirtzá, no nos damos una palmadita en la espalda y nos felicitamos por haber completado el Seder, sino que experimentamos la satisfacción de Dios con nosotros. Expresado de forma ligeramente diferente, todos los primeros catorce pasos del Seder son de nuestra incumbencia; cuando hemos completado nuestros catorce, el decimoquinto paso, el paso de la consumación, desciende desde lo Alto, sin necesidad de ningún esfuerzo adicional por nuestra parte. Con ello, nos damos cuenta de que todo el Seder -nuestra capacidad para pasar de un paso a otro- es en realidad de Dios y no nuestro.
Si, al final del Seder, nuestra satisfacción no es la nuestra sino la de Dios, hemos hecho correctamente Kadesh Urjatz, es decir, hemos santificado y purificado todos los niveles de conciencia trayendo a ellos la experiencia de iajid y ejad. Halel Nirtzá es, pues, la prueba de fuego para Kadesh Urjatz. Esto lo indica el hecho de que el valor numérico de estos cuatro pasos es igual al Shemá, es decir, al versículo “Escucha, Israel, Havaia es nuestro Dios, Havaia es uno”:
קַדֵּשׁ וּרְחַץ הַלֵּל נִרְצָה = שְׁמַע יִשְׂרָאֵל הוי’ אֱלֹהֵינוּ הוי’ אֶחָד
Al realizar el Seder correctamente, entonces, cumplimos la mitzvá del Shemá; en nuestra mente, Dios es uno y nuestra perspectiva se fusiona con la perspectiva de Dios.
Así, al final del Seder alcanzamos efectivamente la unidad consumada de la conciencia, de Aba e Ima. Comenzamos con las partes truncadas de los partzufim de Aba e Ima que sobrevivieron a la rotura de los recipientes, y terminamos con estos partzufim totalmente reconstituidos tras la renovación de la conciencia desde su sublime origen en Dios. A esta culminación alude el hecho de que este paso del Seder corresponde a la letra samej, la decimoquinta letra del alfabeto hebreo. El valor numérico de la letra samej es 60, y hay exactamente 60 letras en las dieciséis palabras que componen los quince pasos del Seder.
Los pasos 11-15 forman la cuarta división del triángulo de 5, o 15. Estos cinco pasos comprenden el florecimiento de la autoconciencia rectificada subrayada por el desinterés vital de los pasos anteriores. La autoconciencia comienza con la experiencia del placer sublime en el nivel del Shuljan Oreij/el gulgalta y se desarrolla en la mentalidad plenamente madurada en el nivel del par final de Aba e Ima Ila’a.[24]
Ahora que hemos completado el despliegue de la conciencia divina del alma hasta el intelecto, debemos proceder a formar a partir de esta conciencia una respuesta emocional. Después de todo, el tema interno del Éxodo de Egipto es la liberación del intelecto de sus limitaciones inherentes para que pueda dar nacimiento a las emociones, y la conciencia Divina puede influir no sólo en el intelecto sino también en toda la gama de emociones del individuo.
Pero, como el intelecto y las emociones son dos mundos diferentes, incluso opuestos, para pasar del intelecto a las emociones es necesario un salto cuántico. Dado que este salto es la esencia misma del Éxodo, toda la fiesta de Pésaj – y en concreto su sacrificio central, el korban pesaj (קָרְבַּן פֶּסַח) – lleva su nombre por este salto; Pesaj significa “saltar” o “salto/paso de etapa”.
Durante la época del Templo, este salto se realizaba se realizaba mediante el sacrificio de Pesaj. Como se ha señalado el sacrificio de Pesaj se comía en la etapa de Koreij, correspondiente a cabeza incognoscible (reisha delo itiada), que, más que cualquier otro nivel después del tzimtzum, refleja la esencia de la singularidad absoluta de Dios, el nivel de Iajid antes del tzimtzum. El nivel #10 es el que más refleja el nivel nº 1, como se dice: “El décimo será sagrado para Dios”.[25]
Los sabios nos enseñan que en los tiempos del Templo, la forma de cumplir el mandato de la Torá de alegrarse en las festividades era comiendo la carne del sacrificio y bebiendo vino. El hecho de que el vino nos ayude a regocijarnos está claro por nuestra propia experiencia y se afirma explícitamente en los Salmos: “Y el vino alegra el corazón del hombre”.[26] Esto se debe a que, como dicen los sabios, “Cuando el vino entra, sale el secreto”,[27] nijnas iain iatzá sod (נִכְנַס יַיִן יָצָה סוֹד); el vino se produce revelando el contenido interno de la uva, y por lo tanto posee la propiedad de revelar lo oculto. De este modo, se produce un salto; elude los límites normales de la conciencia y revela cosas que normalmente están ocultas. El hecho de que los sabios afirmen que también debíamos comer carne de sacrificio para regocijarnos en las festividades implica que esta carne también presentaba la misma propiedad. Esto debió de ser especialmente cierto en el caso del sacrificio de Pesaj, cuyo propio nombre implicaba que permitía a quienes lo comían dar el salto del intelecto a las emociones. Hoy en día, sin embargo, este salto se realiza únicamente con las cuatro copas de vino.
El primer salto se produce en el propio intelecto. El intelecto puro y abstracto experimenta una respuesta casi emocional a su propia cognición intelectual, un impulso (la emoción proviene del movimiento, en inglés emotion – motion) para actualizar su idea. Esta respuesta emocional se origina en la idea original (sabiduría); cualquier nueva idea lleva en sí mismo un impulso para rehacer la persona (y en última instancia, la realidad en general) a su imagen. Este impulso emocional inmerso en el intelecto se denomina Israel Saba (“Abuelo Israel”).
La existencia de esta pulsión latente en la idea inicial es similar al origen latente del kav en el nivel de Iajid. Iajid es la experiencia singular de la realidad de Dios; la sabiduría es la experiencia sobrecogedora y transfiguradora de un nuevo destello de conocimiento. Ambos niveles son experiencias simples, no compuestas, pero cada una contiene oculta en su interior la semilla que eventualmente brotará como su manifestación completa en la realidad creada.
Así, es desde Iajid de donde el alma toma su capacidad de saltar al nivel de Israel Saba. El paso de Iajid es Kadeish, hacer kidush y beber la primera copa de vino. Beber el vino del kidush nos permite dar el salto inicial dentro del intelecto, del intelecto puro a la proto – emoción. El final (del Seder, donde debe producirse el salto del intelecto a la emoción) está encajado en el principio (del Seder – Kadeish) y depende de él. En otras palabras, el efecto completo de la capacidad del vino para hacer aflorar el secreto sólo se siente al final del despliegue de la conciencia encarnado en los 15 pasos del Seder.[28]
Una vez que la mente ha experimentado su primera cuasi-emoción, su afán de actualización, debe integrar y absorber esta respuesta emocional en su propio contexto intelectual. Debe descubrir intelectualmente la moraleja, por así decirlo, de la historia del Éxodo, experimentando su impacto e implicaciones. Sólo entonces puede nacer una respuesta emocional plena. Esta absorción de la respuesta intelectual-emocional dentro del intelecto se denomina Tevuná (“comprensión”)
Así, la segunda copa se bebe al final del Maguid, la historia del Éxodo, para permitirnos dar el salto existencial desde el propio relato hasta su moraleja, su relevancia para nosotros. Y, de hecho, al final del relato la liturgia nos hace afirmar que “en cada generación, una persona debe mostrarse como si hubiera salido de Egipto”.
El siguiente salto que debe tener lugar es el nacimiento real de las emociones desde el vientre de la mente. En la Cabalá, el partzuf de las emociones es Ze’er Anpin, construido a partir de las sefirot desde la bondad amorosa (jesed) hasta fundamento (iesod). El poder que impulsa este salto cuántico es la misericordia (o empatía, rajamim), la emoción central y pivote.
Así, bebemos la tercera copa después de la Bendición, Beiraj, ya que esta etapa expresa los Trece Atributos de Misericordia de Dios. Como dijimos anteriormente, recitar la bendición nos permite tomar la energía de la comida (y la energía espiritual celebrada e interiorizada en la comida) e integrarla y utilizarla en nuestra vida diaria. Al igual que el proceso de digestión de los alimentos los introduce en el cuerpo, el proceso de digestión de una idea la transforma en una emoción. Así como el torso es la mayor parte del cuerpo, la mayor faceta de una persona son sus emociones. Ze’er Anpin es, pues, el partzuf fundamental de los cinco partzufim, y su sefirá central es la belleza (tiferet), cuya experiencia interna es la misericordia. Tomamos el poder para saltar, para revelar nuestra misericordia, nuestras emociones, desde la misericordia de Dios.
Sin embargo, las emociones no son un fin en sí mismas, sino que sólo encuentran su realización y fructificación cuando se expresan. La primera fase de esta expresión es la toma de conciencia por parte del individuo en su interior de su nueva respuesta emocional y el compromiso con su intelecto. Este es el salto de la emoción pura a la expresión emocional. Aquí se requiere un salto cuántico porque, al igual que la propensión del intelecto a permanecer centrado en su interior y resistirse a la transición a las emociones, las emociones internas del corazón también prefieren la intensidad de su propio ser a la reorientación hacia el exterior. La cuarta copa, que se bebe después de completar el Halel, facilita este salto. Como mencionamos anteriormente, Halel es sinónimo de “luz”, y el salto de la cuarta copa permite que las emociones internas del corazón iluminen la expresión facial propia.
Halel, como dijimos, corresponde a jojmá, la idea prístina experimentada en el desinterés. Es tanto la intensidad del pensamiento (que inherentemente se esfuerza hacia la autorrealización y la autoexpresión) como el desinterés de su experiencia (que hace que las emociones puras se sometan a la llamada Divina para difundir la conciencia Divina a través de la realidad) lo que impulsa al alma a dar este salto final.
Por lo tanto, si cumplimos con el Seder correctamente, desarrollamos toda la gama de poderes divinos que nos hacen estar a la altura de la tarea de llevar la creación a su propósito, haciendo de este mundo un hogar para Dios. En la terminología cabalística, podemos descender a los mundos inferiores de Beriá, Ietzirá y Asiá – para participar en la misión de elevar las chispas – y salir indemnes. En nuestras realidades personales, estos tres mundos corresponden a la expresión externa de los tres poderes del alma: pensamiento, palabra y acción, respectivamente.
Sobre la tabla gráfica, estos mundos corresponden a las tres últimas letras (ר ש ת), que deletrean la palabra “red” reshet (רֶשֶׁת), recordándonos el verso: “Mis ojos miran siempre a Dios, porque Él sacará mi pie de la red”,[29] es decir, de la trampa de la realidad inferior. “Mi pie” se refiere a reino (maljut) de Atzilut, correspondiente a la letra kuf (ק) en la tabla, que es la única letra (aparte de las formas finales) que se extiende por debajo de la línea, lo que significa el descenso del pie de reinado en los mundos inferiores (durante la semana) para crearlos y gobernarlos. La oración de quien debe descender a un área desprovista de conciencia Divina es “No me lleves a la arrogancia “[30], al teboeni reguel gaavá (אַל תְּבוֹאֵנִי רֶגֶל גַּאֲוָה, literalmente, no me rebaje el pie de la arrogancia), es decir, no permitas que mi participación en los reinos inferiores me afecte y me haga perder mi abnegación ante Ti.
El siguiente cuadro resume las correspondencias entre el Seder y el orden de la creación: el Seder HaHishtalshelut del que hablamos.[31]
| Etapa | Etapa o Faceta del Seder | Etapa en el Seder haHishtalshelut | |||
| 1. | א | קַדֵשׁ | Kadesh (Santificar) | יָחִיד | Iajid (Singular) |
| 2. | ב | וּרְחַץ | Urjatz (y lavar) | אֶחָד | Ejad (Uno) |
| 3. | ג | כַּרְפַּס | Karpas (Vegetal) | קַדְמוֹן | Kadmon (Plan Primordial) |
| 4. | ד | יַחַץ | Iajatz (Rotura) | צִמְצוּם | Tzintzum (Contracción) |
| 5. | ה | מַגִּיד | Maguid (Relato) | רְשִׁימוּ | Reshimu (Impresión) |
| 6. | ו | רָחֲצָה | Rajtzá (Lavar) | קַו | Kav (Rayo) |
| 7. | ז | מוֹצִיא | Motzí
(Traer consigo) |
אָדָם קַדְמוֹן | Adam Kadmon (Hombre primordial) |
| 8. | ח | מַצָּה | Matzá
(Pan sin levadura) |
עֲקוּדִים | Akudim (Aglutinados) |
| 9. | ט | מָרוֹר | Maror
(Hierbas amargas) |
נְקוּדִים | Nekudim (Puntos) |
| 10. | י | כוֹרֵךְ | Koreij
(Sandwich) |
רֵישָׁא דְּלָא אִתִיָדַּע | Reisha delo Itiada
(la cabeza incognoscible) |
| 11. | כ | שֻׁלְחָן עוֹרֵךְ | Shuljan Oreij (Mesa servida) | גֻלְגָּלְתָּא | Gulgalta (El cráneo) |
| 12. | ל | צָפוּן | Tzafun (Oculto) | מוֹחָא סְתִימָאָה | Mojá Stima´a (El cerebro oculto) |
| 13. | מ | בֵרַךְ | Beiraj (Bendecir) | י”ג תִּקוּנֵי דִּיקְנָא | 13 Tikunei Dikna (Las 13 rectificaciones de la barba) |
| 14. | נ | הַלֵּל | Halel (alabanza) | אַבָּא עִלָּאָה | Aba Ila´a (El Padre Suprema) |
| 15. | ס | נִרְצָה | Nirtzá (Satisfecho) | אִמָּא עִלָּאָה | Ima Ila´a (La Madre Suprema) |
| 16. | ע | Salto de la primera copa | יּשְׂרָאֵל סָבָא | Israel Saba (Abuelo Israel) | |
| 17. | פ | Salto de la segunda copa | תְּבוּנָה | Tevuná (Comprensión) | |
| 18. | צ | Salto de la tercera copa | זְעֵיר אַנְפִּין | Zeir Anpin (Microcosmos humano) | |
| 19. | ק | Salto de la cuarta copa | נוּקְבָא דִּזְעֵיר אַנְפִּין | Nukva d´Zeir Anpin
(La pareja del microcosmos humano) |
|
| 20. | ר | Rectificación del pensamiento | בְּרִיאָה | Beriá (Creación) | |
| 21. | ש | Rectificación del habla | יְצִירָה | Ietzirá (Formación) | |
| 22. | ת | Rectificación de la acción | עֲשִׂיָּה | Asiá (Acción) | |
KIMJA DE PISJA – HARINA PARA LA MATZÁ
En el Israel antiguo se le daba harina a los judíos para que puedan hacer matzá especial para la festividad de Pesaj.
Luego se empezó a dar dinero para que cada uno compre lo que necesite para su familia para el jag.
Esta mitzvá de dar tzedaká al necesitado para celebrar la salida de Egipto caracteriza al pueblo de Israel y nos mantiene unidos durante nuestros 3335 años de existencia.
EL CALENDARIO HEBREO
FESTIVIDADES
Breves meditaciones Pesaj 5783
Mazal judío
El día 14 del mes de Nisán, el día anterior a Pesaj, se nos ordena traer un sacrificio comunal/personal especial, conocido como el sacrificio pascual. Este sacrificio fue traído por primera vez por el pueblo judío, justo antes de salir de Egipto. También se les ordenó marcar sus puertas con sangre tomada del sacrificio de Pesaj para distinguirlos de sus esclavizadores egipcios. Además, a pesar de que el cordero era un objeto de culto egipcio, se requería que el sacrificio de Pesaj fuera exactamente eso. Así, el sacrificio pascual se convirtió en un símbolo de la separación entre el pueblo judío y el egipcio.
El valor del “sacrificio de Pesaj”, korbán pesaj (קָרְבָּן פֶּסַח) es 500. La palabra número 500 en la Torá es ain en el verso, “y nadie estaba presente para labrar la tierra” [32] veadam ain laabor et haadamá (וְאָדָם אַיִן לַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה). La palabra ain (אַיִן) en el verso indica una negación. Multiplicando las letras de ain (אַיִן) entre sí – א o 1, multiplicado por י, o 10, multiplicado por ן, o 50, encontramos que su producto también es 500. La palabra ain aparece en la declaración talmúdica, “Israel no tiene mazal”[33], ein mazal leisrael (אֵין מַזָּל לְיִשְׂרָאֵל), que el Ba’al Shem Tov enseñó que puede significar que “lo que no se puede asir”. (אַיִן) es el mazal del pueblo judío, mientras que las naciones del mundo tienen cada una un mazal real, una constelación de estrellas, o los poderes espirituales que impulsan esas estrellas, que las gobierna. Tanto el sacrificio de Pesaj como el inasible – el ain – representan la singularidad del pueblo judío.
Sangre que da vida
El Profeta Ezequiel dice:
“Cuando pasé sobre ti y te vi revolcarte en tu sangre, te dije:
’ Vives gracias a tu sangre ‘”[34]
וָאֶעֱבֹר עָלַיִךְ וָאֶרְאֵךְ מִתְבּוֹסֶסֶת בְּדָמָיִךְ וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי
Vaeebor alaij vaerej mitboseset bedamija vaomer laj bedamaij jai
Dicen los sabios que este versículo se refiere a cuando Dios “pasó por alto” al pueblo judío en Egipto, y así la sangre que da vida a la que se refiere el profeta es tanto la sangre del cordero de Pesaj como la sangre de la circuncisión, que muchos los judíos tenían en ese momento. La palabra hebrea para “sangre”, dam (דָּם) está relacionada con la palabra para “imaginación”, dimaion (דִּמְיוֹן). Mientras estábamos esclavizados en Egipto, también fuimos esclavizados por la falsa imaginación impresa en nosotros. Fuimos liberados de eso por la sangre del cordero de Pesaj y la sangre de la circuncisión.
¿Por qué la necesidad de ambos? Hay dos tipos de falsa imaginación, una que lleva a la idolatría y otra que causa promiscuidad y adulterio, como decimos en el Shemá, “No sigas tu corazón y tus ojos”[35], velo taturu ajarei lebabejem einejem (וְלֹא תָתֻרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם עֵינֵיכֶם). La sangre del cordero de Pesaj nos libró de la falsa imaginación que lleva a la idolatría; la sangre de la circuncisión nos libró de la imaginación que causa la promiscuidad y el adulterio.
SALIR DE EGIPTO
Pregunta:
Estoy muy insatisfecho con la forma en que estoy viviendo mi vida. Permítanme decir que está muy lejos de un estilo de vida moral y religioso. Sin embargo, a pesar de lo mal que me siento sigo cayendo en los mismos pozos. Parece que no puedo salir de este lugar, romper con mi comportamiento inmoral y progresar a un lugar mejor. ¿Me puede ayudar?
Respuesta:
Para ‘salir’, tienes que dar un ‘get’ (divorcio) a Egipto. Cada alma judía tiene dentro de sí una parte real de Dios. Sin embargo, mientras uno está absorto en su propio ego y orgullo esa parte de Dios en su alma está escondida en el exilio en Egipto. Uno debe expulsar el mal jurando fidelidad al Dios de Israel exclusivamente, “¡No hay nada más que Él!” Está dentro de sus posibilidades lograr esto ya que tiene libre albedrío.
EL ULTIMO ESTÁ PRIMERO EN EL SEDER
“No tengo vino para Pesaj. ¿es posible usar leche en lugar de vino en la noche del Seder? Alguien le preguntó al rabino.
El rabino le dijo al gabai, el encargado de la tzedaká que le diera dinero al hombre para comprar todo lo necesario para la festividad.
“Solo preguntó por el vino, ¿por qué le tienes que darle para todas las demás cosas?” preguntó el gabai. El rabino le respondió: “Si tiene la intención de beber leche en la noche del Seder, probablemente no tenga dinero para comprar carne y para todas las necesidades de la festividad”.
En unos días nos sentaremos alrededor de la mesa del Seder y recordaremos a los cuatro hijos, el sabio, el malvado, el simple y el que no sabe preguntar. El versículo de la Torá que se cita en la Hagadá “le contarás a tu hijo”, se refiere en especial al que no sabe preguntar ¿Por qué el que no sabe preguntar recibió una atención especial y si es tan importante por qué se menciona último?
El Rebe explica que es precisamente porque no sabe cómo preguntar es que debemos dirigirnos a él de forma especial, e incluso en el caso de que se encuentre al final, también debemos comunicarnos con él.
El domingo 11 de Nisán celebraremos el cumpleaños 121 del Rebe quien nos enseñó que conectarnos y dirigirnos a todos y cada uno no es una acción de una sola vez, es una forma de vida, es la cultura y la esencia de cada judío para con cada judío.
Precisamente y especialmente en este período en el que hablamos de discordia, ruptura y separación, necesitamos agregar pensamientos, palabras y acciones que enfaticen la conexión y la unificación de todos nosotros.
Shalom y Shabat Shalom
Shalom Estimados compañeros,
EL BOLETÍN DE ESTA SEMANA ES PARA SHABAT HAGADOL Y PESAJ.
Uno de los fundamentos importantes en el servicio de Dios es evitar la búsqueda de experiencias como fin en sí mismo. Incluso los sentimientos sagrados como el amor y el temor, el entusiasmo y el apego a Dios, pueden ser erróneamente relegados al campo de un proverbial ‘despertar’, un viaje espiritual que no hace más que intensificar nuestro propio sentido del yo.
Incluso podemos decir que cuando una persona está en esa situación, no está sirviendo a Dios sino que se está sirviendo a sí mismo. El sentimiento en sí no es negativo, por el contrario, el objetivo final es que nuestro servicio a Dios afecte nuestros corazones hasta que sintamos un amor ardiente por Dios o temblemos de temor ante Él. Esto, sin embargo, tiene que venir como resultado de un trabajo serio, no como un intento de crear artificialmente estos sentimientos. (A veces la diferencia puede ser sutil).
La prueba viene cuando no sentimos gusto ni entusiasmo en nuestro servicio a Dios. Decimos, “¿No siento ninguna luz de esto, así que no lo haré?” ¿O estamos dispuestos a servir a Dios y aceptar Su yugo sobre nosotros, incluso cuando no sentimos nada y nuestro corazón no está encendido?
Este es el secreto de la matzá. Jasidut explica que la matzá no tiene aires de grandeza, su masa no sube y para ser honestos tampoco tiene mucho sabor. No obstante comemos la matzá simplemente porque estamos cumpliendo el mandamiento de Dios. Esto es servir a Dios aceptando Su yugo sobre nosotros, el primer paso en el verdadero servicio de Dios.
Disfruta de los muchos artículos inspiradores de este boletín. Hay más artículos de lo habitual, así que asegúrate de ver hasta el final.
Deseándoles un Shabat Shalom y un feliz y kosher Pesaj,
El equipo Gal Einai en Español
*MENSAJE POR EMAIL Y BOLETIN MARAVILLAS PARA TZAV Y SHABAT HAGADOL*
LIBERTAD DE EXPRESIÓN
En hebreo, la palabra para Pesaj (פסח), también se puede leer Pe Saj (פה סח), “la boca habla”. Pesaj celebra la libertad, sobre todo la libertad de expresión.
Dios no revela exactamente ni siquiera al más grande de los profetas cuándo vendrá el Mashíaj y traerá la redención al mundo. Dios quiere que creamos que Mashíaj puede llegar este mismo día y oremos tan fervientemente como podamos para que realmente llegue hoy. Los sabios nos han proporcionado varias señales para saber cuándo ha llegado el momento, pero nunca podemos saberlo con certeza, solo podemos creer y rezar. Esto es exactamente lo que Dios quiere, porque Él desea que alimentemos en nuestras almas la conciencia mesiánica, un estado de conciencia que no es de conocimiento sino de fe y oración.
“Su corazón no (y no puede) informar a Su boca”. Esta es la expresión que usan los sabios para describir el bloqueo que existe, por así decirlo, entre el corazón y la boca de Dios, es decir, Su incapacidad para revelarnos la fecha de la redención.
Todos podemos identificarnos con Dios a este respecto, todos sabemos lo difícil y prácticamente imposible que es expresar con palabras nuestros pensamientos y sentimientos más profundos, aquellos que yacen escondidos en nuestro corazón.
La capacidad de hurgar en las profundidades de nuestros corazones y encontrar las palabras correctas para dar expresión verbal a nuestros pensamientos y sentimientos hasta ahora inconscientes, es en sí mismo el secreto de la venida de nuestro Mashíaj individual y personal.
Dicho de otra manera, que Dios nos diga cuándo vendrá el Mashíaj es en sí mismo la venida del Mashíaj. ¡Si nos dijera que Mashíaj vendrá mañana no nos está diciendo nada! Mashíaj es la revelación del corazón de Dios a nosotros, por lo que cuando Él anuncia su llegada ya está aquí.
Pesaj es la fiesta de la libertad, la libertad de expresión. No solo libertad para expresar con palabras nuestros pensamientos conscientes, sino libertad para expresar las profundidades de nuestro inconsciente, las profundidades de nuestra fe (comemos matzá, “el alimento de la fe”, para decir palabras de fe). Dios comienza a expresarse hacia nosotros al liberarnos de Egipto en el plano físico externo, despertándonos así para que nos expresemos a nosotros mismos. Nuestra autoexpresión entonces lo estimula a Él para expresarse de forma absoluta a Sí mismo. Esta es la venida del Mashíaj.
Como fuera de Israel Pesaj es jueves y viernes y después de Shabat, desde Israel vamos a despedimos hasta después de Shabat con un mensaje original:
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ.
LA TABLA PERIÓDICA Y PESAJ
“Saltando y Pasando por Alto: Dios, los electrones y nosotros
Qué gran alegría – ¡Llegó la primavera, Pesaj ya está aquí!
Como explica Rashi en el Pentateuco, el nombre Pesaj proviene de la expresión de saltar y pasar por alto: Dios pasó por alto las casas de los israelitas en Egipto cuando golpeó a los egipcios con la plaga de los primogénitos.
Uno de los fascinantes fenómenos de los saltos en la naturaleza aparece en la tabla periódica, tal y como la descubrió la mecánica cuántica cuando se enseña la tabla periódica en las escuelas se explica que cada átomo tiene ‘capas’ de átomos o niveles de energía: en los primeros elementos las ‘capas’ más cercanas al núcleo del átomo están llenas de electrones y a medida que avanza en la tabla el núcleo del átomo es más grande y los electrones son más numerosos, por lo que llenan más capas exteriores, y es más grande cada capa que contiene más y más electrones.
Aunque según la mecánica cuántica el asunto es más complejo: los electrones no giran de manera simple en forma circular en cada capa de energía. Cada electrón tiene una ‘pista’ especial donde se puede encontrar: ciertas áreas donde se puede encontrar y otras áreas donde no (y la transición de un área a otra es un salto milagroso inexplicable). Estas órbitas se llaman orbitales y tienen diferentes formas (creadas por las ecuaciones matemáticas que describen las posiciones de los electrones).
El descubrimiento de los orbitales reveló un fenómeno inusual e interesante: resulta que el principio simple según el cual los electrones llenan las capas de energía de adentro hacia afuera, primero las capas más cercanas al núcleo y luego las capas externas, no es absoluto. Hay un orbital (‘órbita’) en la tercera capa (la tercera fila de la tabla) que los electrones la ‘saltan’, y proceden a llenar la cuarta capa antes de que se llene la anterior. Solo después de llenar un orbital en la cuarta capa, se llena el orbital vacío en la tercera capa al igual que las capas siguientes. El fenómeno es especialmente notable en la sexta capa, donde se llena un orbital de la cuarta capa (¡dos capas ‘abajo’!). elementos conocidos como ‘lantánidos’. Es decir que los electrones ‘saltan’ la órbita más cercana a ellos y ‘saltan’ directamente a la capa superior.
La explicación física de esto es que los electrones ‘apuntan’ a la energía mínima y por lo tanto prefieren capas más cercanas que requieren menos energía. Aunque, cuando un determinado orbital en una capa requiere más energía que otro orbital en una capa superior, existe una preferencia por el orbital superior (este es el principio absoluto, que explica todo el llenado de las capas).
¿Qué se puede aprender de esto en el servicio a Dios?
Saltando y pasando por alto en el servicio de Dios
Incluso en el servicio de Dios hay situaciones en las que es necesario ‘saltar’: ir más allá del orden normal y lógico y hacer cosas un poco más elevadas y alejadas de nuestra situación real. De hecho, un buen ejemplo de ello es el propio éxodo de Egipto: en el jasidismo se explica que el pueblo de Israel huyó de Egipto (como dice el verso, “y el pueblo huyó”) porque se encontraba en un estado impuro y degradado y la única forma de salvarse era escapar de Egipto y del mal saltando y pasando por alto más allá del paso apropiado y lógico [de hecho, en el desierto más de una vez los israelitas se quejaron y ‘soñaron’ con Egipto]. Por supuesto, después del salto y la fuga se requiere un largo trabajo de corrección y trascendencia para corregir y ajustar al pueblo de Israel al nivel al que saltó (y este es el trabajo de contar el Omer), pero en el primer momento se requiere un salto y escape.
Incluso en la obra de Dios en el presente sucede que una persona se ‘atasca’ y no logra avanzar hacia la meta que es lógica y apropiada para él y luego se le exige que se salte a un orden superior de trabajo, a través del cual llegarán las fuerzas para completar lo requerido en el nivel más simple y básico.
Por lo tanto, en la festividad de Pesaj reflexionamos sobre Dios y saltamos: vamos más allá de los límites y estrecheces del orden fijo y vinculante hacia lo que es cada vez más alto y así recibimos poderes renovados y frescos como también podemos aprender de los electrones. en la tabla periódica.
¡Y un Pesaj casher y sameaj, feliz y kosher!
Shabat Shalom
El Equipo de Gal Einai en español
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Festividades del Año
Pesaj
LIBERACIÓN DEL YO EN LA NOCHE DEL SEDER
Con el debido respeto a las delicias que se sirven en la mesa del Seder de Pésaj, nuestro enfoque principal está en la matzá y el vino. Estos dos elementos simples están repletos de un profundo significado espiritual. Echemos un vistazo más profundo a estos dos alimentos:
La anulación de la matzá
¿Qué dice la matzá? En hebreo la palabra מצה (matzá) se compone de una mem y una hei en los extremos y una tzadik en el medio. El valor numérico de mem es 40 y el valor de hei es 5. Tzadik es 90, el doble del valor de mem y hei juntos, que a su vez forman la palabra מה (má). Má alude a la autoanulación, como dijo Moshé “Y nosotros somos má (qué)”[36], una expresión de humildad y anulación. La matzá expresa el atributo de la humildad, no se infla de orgullo, todo lo que tiene son sus dos ingredientes básicos, harina y agua, sin levadura ni otras especias.
La matzá representa la ain (la nada). La levadura está llena de un sentimiento de sí mismo, que se eleva y se infla. La persona que come levadura también se siente saciada y llena. Por el contrario la matzá siente su su origen. No hay tiempo que transcurra entre la preparación de la masa y su horneado, y no tiene nada que pueda dar testimonio del yo, la individualidad.
Este es el sentimiento apropiado para el momento del éxodo de Egipto. Ayer mismo éramos siervos del Faraón y ahora somos libres. Sin embargo, no nos redimimos de Egipto nosotros mismos, sino que sentimos la Mano de Dios liberándonos de la esclavitud y guiándonos hacia la redención, como si Él nos estuviera amasando y horneando ahora. Nos sentimos como si hubiéramos sido creados de nuevo, iesh meain (algo a partir de la nada).
La Canción del Vino
¿Qué dice el vino? El vino canta alabanzas a Dios. “Cantamos alabanzas solo con una copa de vino.”[37] Bebemos vino y revelamos los secretos, ambos tienen el mismo valor numérico 70: iain (יין, vino) y sod (סוד, secreto). Después de la matzá que alude a la autoanulación y la humildad, se supone que el vino no nos debe enorgullecer, sino simplemente alegrarnos.
Cuando comemos la matzá, todavía no sentimos alegría porque estamos anulados ante el ain Divino (la nada). El vino, sin embargo, resalta el “algo”, el ser que hay dentro de nosotros y nuestros corazones se llenan de alegría. Curiosamente, una permutación diferente de las palabras que describen la característica de la matzá יש מאין (iesh meain – algo de la nada) es אש מיין (esh miiain – fuego del vino). Este es el fuego sagrado que se enciende dentro de nosotros con cada una de las cuatro copas de vino que bebemos en el Seder.
Yo y No Otro
Para una persona que lleva su vida con humildad y anulación como la matzá, la sensación del ain (אין la nada) es tan fuerte que no es capaz de pronunciar la palabra aní (אני, “yo” – una permutación de ain ). ¿Quién soy y qué soy? Todo lo que existe es Dios, Quien me creó.
Este sentimiento, sin embargo, no debe ser nuestro objetivo final. Junto con la matzá, necesitamos que el vino libere algo dentro de nosotros, para que podamos transformar el ain en aní. Necesitamos internalizar el mensaje de auto-anulación de la matzá hasta el punto en que se vuelva parte de nosotros, y luego al decir “ani” en realidad nos estamos refiriendo a la Shejiná, la Presencia Divina de Dios que mora dentro de nosotros.
En las palabras que podemos ver como el clímax de la Hagadá de Pesaj recitado en el Seder, decimos: “Yo y no un ángel…Yo y no un saraf (ángel de fuego)…Yo y no un emisario…Yo, Dios, Yo soy El y no otro.”[38] La palabra ani (yo) aparece aquí cinco veces. Sólo Dios dice “yo”, pero lo decimos junto con Él.
Después de internalizar este punto, sentiremos aún más agudamente que aún falta el plato principal de nuestra fiesta del Seder: la carne de la ofrenda de la Pesaj, que por ahora solo lo simbolizamos en el plato, y sacrificaremos a Dios en el Templo Sagrado de Ierushalaim, rápidamente, en nuestros días, ¡Amén!
El Ohev Israel de Apta: LA MATZÁ NO ES RAZÓN PARA PELEAR
Rabi Avraham Iehoshúa Heschel de Apta nació en 5508 (1748) de su padre, rabi Shmuel, el jefe de Beit Din y de la ieshivá en Neustat. Después de su boda, Rabi Avraham se convirtió en rabino en Kolvesov en Galicia, al sur de Polonia. Mientras estuvo allí, Rabi Levi Itzjak de Berditchev y Rabi Moshe Leib de Sasov visitaron su ciudad y lo influenciaron para que estudiara Jasidut.
Como jasid, primero aprendió de rabi Iejiel Mijel de Zlotshov y luego de rabi Elimelej de Lizhensk. Rebe Elimelej lo amaba y lo atrajo a su círculo íntimo y Rabi Avraham es considerado uno de sus cuatro herederos. Antes de su fallecimiento Rabi Elimelej le dio uno de sus poderes a cada uno de estos cuatro discípulos: le dio sus ojos al Vidente de Lublin, su intelecto a Rabi Menajem Mendel de Riminov, su corazón al Maguid de Kuzhnitz y su boca al Ohev Israel de Apta.
En 5546 (1786) los jasidim comenzaron a reunirse alrededor del Ohev Israel en Kolvesov y en 5560 (1800) se convirtió en el rabino de Apta en Polonia, donde estableció una casa de estudio jasídica. Allí fue rabino de Apta durante ocho años y solicitó ser conocido como Rebe de Apta. En 5569 (1809) se convirtió en rabino de Iasi. Como Iasi era la principal ciudad judía de Rumania, rabi Avraham Iehoshúa Heshel se desempeñó como rabi principal de Rumania. En 5573 (1813) falleció rabi Baruj de Medzhibuzh y rabi Avraham se convirtió en el Rebe jasídico allí. Hacia 5575 (1815) era el rabi jasídico de mayor antigüedad en Europa (después de que sus tres amigos, los discípulos del Rebe Elimelej hubieron fallecido). Fue considerado el mayor tzadik jasídico de su tiempo. Falleció el 5 de Nisan 5585 (1825) y fue enterrado en Medzhibuzh en el ohel del Baal Shem Tov.
Una vez el Torat Jaim de Kosov llegó al santo Ohev Israel de Apta para Shabat. La costumbre del santo Ohev Israel era que cuando probaba las delicias de Shabat antes del Shabat, solo se permitía a una sola persona que esté en el cuarto. En esa víspera de Shabat, el Torat Jaim tuvo el privilegio de ser esa persona. Vio que se le sirvió un tazón de pescado al tzadik y pensó que el Ohev Israel seguramente probaría un poco y dejaría el resto. Para su asombro, el Ohev Israel acabó con todo el cuenco. Lo mismo sucedió con la sopa y con el resto del menú. “¿Cómo podrá el Rebe volver a comer algo en la cena de Shabat si comió tanto solo en la degustación?” se preguntó el Torat Jaim. Pero durante la celebración en la noche de Shabat, cuando el Torat Jaim vio el servicio sagrado del Ohev Israel -y la cantidad de comida que consumió- entendió que la comida entera que había comido antes de Shabat era verdaderamente un “aperitivo”.
El Ohev Israel de Apta era conocido por su servicio Divino de comer, por lo que fue elogiado por los tzadikim de su generación. En su libro “Ohev Israel”, el tzadik escribió: “Cuando una persona deja de lado su deseo y no presta atención al aspecto físico de la comida, sino a todo lo que sale de la boca de Dios, a la vitalidad espiritual que está investida en ese alimento, y eleva las chispas sagradas en ese alimento, etc., entonces ese acto de comer se considera un servicio Divino en lugar de un sacrificio, y la mesa es como el altar que expía, porque su comer es en santidad.” Si bien se nos instruye a no permitirnos comer demasiada carne común, por otro lado es digno comer grandes cantidades de carne de los sacrificios en el Templo Sagrado. Quizá por esta razón, se dice que el Ohev Israel dio instrucciones para que su ataúd fuera construido con la madera de la mesa sobre la cual comía en santidad.
Hasta la edad de 36 años, el Ohev Israel ayunaba regularmente. Fue solo después que comenzó a comer:
Una vez, el Ohev Israel de Apta se enfermó tanto que parecía estar muriendo. Vio diferentes alimentos que lo estaban reprendiendo por no comerlos y elevarlos. “Temo que comer me haga daño”, dijo el Rebe, “ya que hace mucho tiempo que estuve acostumbrado a no comer”. El Rebe recibió una promesa del Cielo de que no sufriría ningún daño al comer esos alimentos. “Temo que me puedan dañar espiritualmente comer esos alimentos”, continuó. Recibió otra promesa del Cielo para eso, y entonces comenzó a comer. No obstante, eliminó su deseo de comer hasta tal punto que atestiguó que “Desde que aprendí del Rebe Elimelej las intenciones especiales para comer, en todo lo que como, literalmente pruebo el polvo”.
Si comer era un tema importante para el Ohev Israel durante todo el año, comer matzá en la noche del Seder era particularmente especial. Cuando se horneaban las matzot en su ciudad, el Rebe de Apta se encerraba en su habitación y ayudaba a hornear la matzá a su manera: Aunque no entraba muchas veces a la panadería, el Ohev Israel se sentía particularmente responsable de la cocción, y protegía las matzot de la gente de su pueblo desde lejos. Este deber de guardia espiritual fue el centro de su atención, y durante esos días no recibía a sus jasidim.
Más que ser diligente en su servicio a Dios, el Ohev Israel fue gran amante de sus hermanos judíos, como el título de su libro, y el nombre por el que era conocido, el “Amante de Israel”.
Una vez, después de Pesaj, una pareja vino al Ohev Israel y le dijeron que deseaban divorciarse. ¿Por qué? La costumbre del marido era no comer gebrojts (matzá mojada) en Pesaj, mientras que la esposa, que no creció en un hogar jasídico no estaba dispuesta a aceptar esta costumbre para ella. El Ohev Israel les dijo: “Les diré lo que pasó en mi casa este Pesaj. Este año preparé matzot muy especiales para el seder de Pesaj, con todo el rigor y las santas intenciones que pude poner en ellas. En la víspera de la festividad, mi esposa por error tomó mis matzá especiales y se las dio a una persona pobre que necesitaba matzá. Cuando se dio cuenta de que había cometido un gran error, se sintió terrible y tomó matzá simples y las puso en el lugar de mis matzá especiales. ¿Crees que no noté la diferencia? Con mi ruaj hakodesh (espíritu sagrado) vi lo que había sucedido. Pero no dije nada para que no hubiera ira en nuestra casa. Si comí matzá simples este año en lugar de mis matzot especiales sin enojo, también puedes llevarte bien con tu esposa aunque ella no adopte la costumbre de no comer gebrojts.
El Ohev Israel, quien heredó el poder de la boca del Rebe Elimelej de Lizhensk, sabía comer y hablar. Podemos decir que el poder de comer es paralelo a su nombre, Avraham, de quien está escrito: “Soy un maguén (escudo) para ti”[39]. El Rebe Meir de Premishlan explicó que Abraham, cuya tienda siempre estaba abierta para los invitados, le pidió a Dios que le diera un estómago fuerte (en idish, maguén significa estómago) para poder comer con cada invitado, cumpliendo así la mitzvá de hospedar personas de la manera más hermosa. El poder del habla del Ohev Israel es paralelo a su segundo nombre, Iehoshúa, sobre quien está escrito: “Un dabar (líder) para la generación”[40] Dabar significa ‘orador’ y el liderazgo tiene que ver con la capacidad de hablar.
En nuestra historia vemos que el Ohev Israel también sabía permanecer en silencio. “Tiene platillos (de balanza) de oro en la boca”, dijo uno de los tzadikim sobre él, “y pesa cada palabra antes de pronunciarla”. Con su silencio el Ohev Israel nos enseña que la unidad y la paz son posibles solo cuando las personas no son demasiado estrictas entre sí. Esta es una de las razones por las que los jasidim celebran la última comida de Pesaj, la Fiesta del Mashíaj, el último día de Pesaj (que es el séptimo día hasta el anochecer y el final de la festividad). En el último día de Pesaj en la diáspora, incluso los jasidim comen gebrojts. La fiesta de Mashíaj y la venida de Mashíaj dependen de la unidad entre los judíos. La fiesta del Mashíaj tiene que ser una fiesta en la que todos los judíos, los estrictos y los menos estrictos, puedan participar juntos.
PARASHÁ DE LA SEMANA
METZORÁ
Pesaj
UN TESORO DE ORO
“Cuando entres en la tierra de Canaán que Yo te doy como posesión, e inflija una plaga de tzara’at sobre una casa en la tierra que posees”[41] (כִּי תָבֹאוּ אֶל אֶ֣רֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם לַאֲחֻזָּה וְנָתַתִּי נֶגַע צָרַעַת בְּבֵית אֶרֶץ אֲחֻזַּתְכֶם)
Rashi escribe: “Esto fue un anuncio para ellos, cuando estas plagas caigan sobre ellos porque los Amoritas han ocultado tesoros de oro en las paredes de sus casas durante los cuarenta años que los israelitas estuvieron en el desierto [para que los israelitas no se apoderaran de su oro cuando conquistaran la tierra]. Gracias a la plaga, la casa fue derribada y los podían descubrir”.
Antes de Pesaj las casas de muchas familias judías parecen haber sido destrozadas. La limpieza a fondo no deja una piedra sin remover. Pero por el mérito de esta limpieza, que se hace en aras del Cielo, con dedicación y amor, todos merecemos encontrar tesoros en la casa. El tesoro encontrado es aludido en las palabras cuidadosamente elegidas por Rashi, “tesoros de oro”, matmonim shel zahav (מַטְמוֹנִים של זהב) ¿Qué tesoro es el que todos encontramos gracias a que despedazamos la casa para la limpieza de Pésaj?
La palabra hebrea para “tesoros” (מַטְמוֹנִים) puede leerse como “se cuentan 49”, mem tet monim (מט מוֹנִים), una hermosa referencia a los 49 días de la cuenta del Omer. El oro revelado al final de los 49 días es la Torá, de la que el rey David dice: “Prefiero la Torá que Tú hablas más que miles de [piezas] de oro y plata”.[42]
Historias de Tzadikim
El Baal Shem Tov: LA MANIFESTACIÓN DE LA SHEJINÁ EN LA SIMPLICIDAD
El santo Rebe Raiatz, Rabi Iosef Itzjak Shneerson dijo: Les contaré una historia sobre el santo Ba’al Shem Tov, de una de las tres veces que mostró a sus discípulos, y que vieron con sus propios ojos, lo que estaba sucediendo en un lugar lejano, similar a lo que encontramos con respecto a Elisha el Profeta.
Una vez el Baal Shem Tov estaba sentado con sus discípulos en la mesa de la noche del Seder y se echó a reír. Los discípulos le preguntaron por qué se reía. Les mostró a un simple aldeano que ocasionalmente viajaba al Baal Shem Tov para escuchar sus enseñanzas. El aldeano oía las palabras de Torá del Baal Shem Tov y aunque no las entendía del todo, las repetía hasta saberlas de memoria.
Este hombre y su esposa no tuvieron hijos. Él y su esposa se sentaron para el Seder de Pesaj después de todo el arduo trabajo que habían realizado para prepararse para la festividad. Después de que la esposa hizo las Cuatro Preguntas y después de varias copas de vino, el aldeano pensó en el Baal Shem Tov y la Torá que había escuchado de él: Cuando un hombre y su esposa están juntos, la Shejiná, (la Presencia Inmanente de Dios) mora entre ellos. En hebreo ‘hombre’ (ish) se escribe איש, que es אש (fuego) y la letra iud. ‘Mujer’ (ishá) se escribe אשה, que es אש (fuego) y la letra hei. Si lo ameritan las letras iud de ish y hei de isha cuando se unen forman la palabra del Nombre de Dios, Iud-Hei. Cuando el aldeano recordó que él y su esposa estaban trayendo una revelación de la Divinidad a la tierra, comenzó a bailar con ella.
El Baal Shem Tov les mostró esto a sus discípulos para que ellos también vieran cómo bailaba el aldeano con su esposa. Dijo que este baile creó una gran alegría Arriba y por eso, él también se rio.
La enseñanza anterior del Baal Shem Tov seguramente expresa profundidades dentro de profundidades, pero el aldeano entendió solo el significado simple de sus palabras, sin profundizar en los mensajes ocultos. Según las enseñanzas del Baal Shem Tov, “Un judío simple está conectado con la simplicidad de la esencia” (de Dios). A través de esta simplicidad es posible captar la esencia de Dios y no solo Sus ‘Nombres’, que se refieren al efecto y las manifestaciones de Dios en el mundo.
Un judío que está conectado únicamente con la sabiduría de Dios, comprenderá los secretos cabalísticos del hombre y la mujer, el fuego y el Iud-Hei , pero no necesariamente se pondrá a bailar con su esposa. Uno puede irse a dormir con elevadas intenciones y secretos, pero el significado simple es una realidad viva, alegre y que induce a la danza.
Otro punto interesante de esta historia es que la enseñanza presentada aquí en nombre del Baal Shem Tov es en realidad una cita de Rabí Akiva (Avot DeRabi Natan, 28). No se agregó nada a esta enseñanza, pero la forma en que el Baal Shem Tov lo dijo y la intensidad de sus palabras crean la sensación de que esta no es una enseñanza antigua de 2000 años, sino una revelación verdaderamente nueva.
Se cuenta de un joven sabio a quien al regresar de un período de estudio en lo del Baal Shem Tov se le preguntó: ¿Qué aprendiste allí todos estos años que no sabías antes? “Shehacol nihiá bidvaró”, respondió el joven. (Estas son las palabras de la bendición final recitada antes de comer diversos alimentos, recitadas muy a menudo durante el día. Las palabras significan “por cuya palabra todo ha llegado a ser”). Tal como en nuestra historia, esta expresión es un dicho explícito de los sabios. El joven aprendió del Baal Shem Tov que su significado simple es su esencia.
El poder del significado simple expresado en estas historias puede explicar la diferencia entre la “Esencia” de Dios y Su “Nombre”. Cuando estudiamos Torá o nos enfocamos en secretos o palabras elevados, el aprendizaje puede permanecer dentro de los límites de un “Nombre”, sin sentir lo qué hay detrás. A diferencia de la Cabalá, el Jasidut se satisface con eso y se esfuerza por captar la esencia. Justamente el significado simple es el que está intrínsecamente conectado con la esencia. Cuando un judío simple dice: “¡Baruj Hashem!” (“Bendito sea Dios”) se refiere a la esencia de Dios, que está por encima de toda captación intelectual. El cabalista más grande, por otro lado, solo aprehende Nombres específicos de Dios.
Se cuenta otra historia bien conocida sobre el Baal Shem Tov: Una vez que el Baal Shem Tov se acercó al grupo de sus santos discípulos y dijo las palabras de la mishná en Pirkei Avot 3:10, “Aquel que es agradable a su prójimo, es agradable a Dios. Pero el que no agrada a su prójimo no agrada a Dios.” El Baal Shem Tov no agregó nada y luego se fue. “Presten atención a lo que están leyendo”, el Baal Shem Tov les estaba queriendo decir sin palabras. “Si la gente te ama, esta es una señal de que Dios te ama. Si la gente no te quiere, es señal de que no…”
En Shaar Haijud Vehaemuná, el Alter Rebe cita la enseñanza de Baal Shem Tov sobre el midrash en Salmos 119:89 “Por siempre Dios, Tu palabra permanece firme en los Cielos” (con respecto a las letras de las declaraciones de Dios con las que trae el firmamento a la existencia). Esto no es un error. Sin el Baal Shem Tov y sus enseñanzas, podríamos haber pensado que se trataba de un midrash alegórico. Con el énfasis del Baal Shem Tov, entendemos que el firmamento está literalmente en pie por la declaración permanente de Dios en Génesis, “Que haya un firmamento”.
Con su apego a la esencia de Dios, un verdadero Rebe puede inspirar vida en todos los ‘Nombres’ de la Torá. Algo que de otro modo podría haber sido considerado una bonita alegoría se revela de repente como completamente real. Por esta razón, el Baal Shem Tov consideró el Nombre de Dios ככה, que también puede significar “simplemente así”, como el Nombre más sagrado de Dios, por encima y más allá de las palabras כתר כל הכתרים (keter col haketarim, la corona de todas las coronas) de las cuales este nombre es un acrónimo.
Los ejemplos presentados anteriormente con respecto a un significado simple que fue reforzado y hecho realidad por el Baal Shem Tov, nos enseñan tres pensamientos importantes en tres dimensiones de la realidad:
Primero, en la dimensión de los mundos, es “por Cuya palabra todo ha llegado a ser” y “Tu palabra está firme en los Cielos”. El mundo se renueva literalmente a cada momento por la palabra de Dios. El segundo, en la dimensión de las almas, es el amor del hombre como barómetro del amor de Dios por la persona. La tercera, en la dimensión de la Divinidad, es la morada de la Shejiná entre marido y mujer.
¿Por qué bailó el aldeano? Porque entendió que si el Baal Shem Tov dijo que la Shejiná habita entre él y su esposa, entonces esta es una manifestación real de la Divinidad. No es el resultado de algo que ellos hacen o porque son especialmente amados por Dios. La conexión intrínseca entre ellos es la manifestación de la Divinidad aquí en la tierra. Esto es más alto que la creación del mundo en “por cuya palabra todo ha llegado a ser” e incluso que la voluntad del hombre de ser amado por Dios, como en la segunda historia. El aldeano simplemente quiere hacer feliz a Dios bailando con su esposa. Aunque a primera vista esto pueda parecer una tontería, vemos que los tzadikim más grandes invirtieron esfuerzos en traer alegría a los novios y bailaron ante ellos, de manera similar al esposo y la esposa de esta historia. Los tzadikim bailaban y hacían todo tipo de proezas para alegrar a los novios, tanto que otros sabios los ridiculizaban. la esposa del rey David, Mijal, también lo ridiculizó por bailar ante el Arca Sagrada.
En la primera noche de Pesaj, la noche del éxodo de Egipto, la Nación de Israel no tenía preparación previa ni comprensión de la manifestación Divina que experimentaron. Como entonces, en esta noche encumbrada en que “el Rey de Reyes se manifiesta” a los judíos simples, el aldeano crea una morada para Dios en los mundos inferiores.
Imagen: Morné van Rooyen –
KEARÁ O PLATO DE PESAJ
Mapá o cubierta de las matzot de tela con tres separaciones para poner las 3 matzot separadas en su interior.
¡¡nada que una mujer de hogar no pueda hacer por sí misma!!!
LA MARAVILLA DIARIA 9 Nisán 5782
Milagros
LA MARAVILLA DIARIA 10 Nisán 5782
El Yugo Placentero
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El Calendadio Judío
Pesaj
NUEVO ORDEN MUNDIAL EN LA NOCHE DEL SEDER
Al realizar la mitzvá de “Y le contarás a tu hijo” en la noche del Seder de Pesaj, el padre tiene que perfeccionar su mensaje para que entre en los corazones de todos sus hijos. La Hagadá de Pesaj habla de cuatro hijos, donde cada hijo hace su pregunta en un estilo diferente, ya que brota de un lugar diferente en su psique.
En hebreo, una pregunta no es solo una oración que se pide para aclarar un punto, también significa deseo o anhelo. Los Cuatro Hijos del Seder están expresando las profundidades de sus almas con sus preguntas. El padre tiene que activar los receptores en su propio corazón para poder recibir lo que sus hijos le están transmitiendo. Tiene que entender sus preguntas en el plano intelectual y también conectarse con la pregunta del alma escondida detrás de ellos, y entonces debe responder a cada uno de sus hijos de acuerdo a lo que cada uno necesita.
El hijo sabio hace preguntas abstractas e intelectuales, detrás de ellas se esconde la aprensión ante la amenaza de la realidad material. El hijo sabio también le pide a su padre que lo guíe fuera de su mundo espiritual abstracto y lo lleve a la acción para rectificar los mundos inferiores.
El hijo simple expresa un asombro general, detrás de eso se esconde un deseo de una orientación directa, sencilla y adecuada a su lugar. Quiere que su padre lo ayude a franquear los problemas del mundo, que siempre está lleno de sorpresas para él.
El hijo malvado pregunta con insolencia: “¿Qué es este servicio para ti?” Detrás de su pregunta se esconde su aspiración al reconocimiento de su realidad personal, tanto en el plano revelado como en el plano más profundo. Necesita pertenecer y le pide a su padre que lo ayude a salir de su mundo egocéntrico, solitario y conflictivo y que lo ayude a conectarse con la Congregación de Israel y su Fuente Suprema.
Pero ¿qué se esconde detrás del silencio del hijo que no sabe hacer preguntas?
El Arizal explica que el hijo que no sabe preguntar pertenece al Mundo de la Formación. Este es el lugar del beinoni, la persona intermedia del Tania que siempre está en medio de una guerra entre sus buenas y malas inclinaciones. El Alter Rebe dice que el “nivel del beinoni es el de cada uno de nosotros.” En ese caso, todos somos el hijo que no sabe preguntar. Una persona que intenta evitar el conflicto en la guerra entre sus dos inclinaciones está expuesta a entrar en un estado de parálisis. Conoce las limitaciones de su intelecto y no se permite hacer preguntas intelectuales (por un temor latente de que al saber algo nuevo también le requerirá un nuevo compromiso). Por otro lado, teme que todos sus deseos no sean más que una expresión de su inclinación al mal (y en el fondo, ni siquiera sabe lo que realmente quiere).
En nuestra generación el beinoni es también el baal teshuvá, el que regresa a la observancia religiosa que no sabe por dónde empezar a preguntar. Quiere acercarse a Dios pero ni siquiera sabe lo que se está perdiendo, lo que debería estar buscando y lo que necesita rectificar.
La Hagadá de la noche del Seder nos lleva a “abrir”, a desinhibir y liberar a este niño que no sabe hacer preguntas. El endurecimiento del corazón, la apatía o la confusión que se traducen en falta de preguntas lo dejan estancado en su lugar. Todo el éxodo de Egipto depende de un proceso de preguntas y respuestas. Incluso la pregunta insolente del hijo malvado es mejor que no hacer ninguna pregunta. El padre tiene que abrir el corazón de su hijo, despertar su interés y su disposición a hacer preguntas. Después de que haya logrado despertarlo para que pregunte, podrá responder cada pregunta específica.
En el nivel de microcosmos, ejad (uno) sabio, ejad malvado, ejad simple y ejad que no sabe preguntar están todos incluidos en cada ben (בן, hijo). ‘Ben’ es el valor numérico de cuatro veces ejad, אחד, ‘uno’, en cada uno de nosotros.
A nivel de macrocosmos, los cuatro hijos reflejan la humanidad en su totalidad, desde el sabio y el sinceramente simple hasta el malvado y el apáticos. Con las preguntas y respuestas de la noche del Seder (seder significa ‘orden’), estamos
Psicología Judía y el Calendario Hebreo
Las Festividades del Año
UN REMEDIO PARA LAS ENFERMEDADES MENTALES
Los días sagrados traen consigo remedios para las enfermedades mentales:
El primer día de Pesaj salimos de Egipto (Mitzraim, que también significa “constreñido”). Esta es la liberación de la claustrofobia, el miedo a los lugares estrechos y restringidos.
Incluso después del primer día de la liberación de Egipto, todavía teníamos miedo de los egipcios, que nos perseguían. Fue solo el séptimo día de Pesaj que fuimos curados de este miedo, cuando los egipcios se ahogaron en el mar. Esto es la liberación de la paranoia. (Es posible ser paranoico incluso cuando uno realmente está siendo perseguido).
El resto, en pocas palabras: La festividad de Shavuot rectifica la ansiedad. El sublime temor en el Monte Sinaí alivia los temores inferiores. La coronación de Di-s en Rosh Hashaná es la rectificación de la megalomanía. El arrepentimiento, particularmente hatarat nedarim (anulación de las promesas) en Iom Kippur es la rectificación de la obsesión. Sucot es la rectificación de la depresión maníaca, el movimiento entre la alegría extrema y la tristeza extrema, porque Sucot es “el tiempo de nuestra alegría”. Tiene un enfoque rectificador de la tristeza (en la atmósfera de arrepentimiento y el Rollo de Kohelet que leemos en Sucot). Purim rectifica la esquizofrenia, el desorden de salir de nuestra propia mente, que rectificamos con el “hasta que no se sepa la diferencia entre maldito Amán y bendito Mordejai” y con la derrota absoluta del mal. Janucá es la salvación de la antigua cultura griega, la salvación de ser irremediablemente normal…
Preguntas y respuestas: EL PLATO DEL SEDER Y LAS SEFIROT
Pregunta: ¿Qué representan los diferentes alimentos en el plato del Seder?
Respuesta:
Primero, antes de que comience la festividad de Pesaj, eliminamos todo el jametz (fermento) de nuestros hogares. Jametz corresponde a ieshut, ego, la dimensión exterior de la sefirá del entendimiento, biná, de la que surgen los juicios severos.
El vino corresponde a la alegría, la dimensión interior de la sefirá de biná, entendimiento.
Matzá corresponde a la auto anulación, que es la dimensión interior de la sefira de jojmá, sabiduría.
Maror (hierbas amargas) despierta la gran compasión de la sefirá de tiferet, belleza.
Jaroset la argamasa simbolizada por el jaroset representa la construcción eterna (netzaj) de la Nación de Israel.
Karpas: Según el Sefer Ietzirá, el Libro de la Formación, el sentimiento de esclavitud es una manifestación negativa de la sefirá de hod (esplendor). La manifestación positiva de hod incluye un sentimiento de gobernar. El karpás representa la esclavitud y la redención de la esclavitud. Karpas (כרפס) es un acrónimo de samej (ס, 60 veces 10.000 o 600.000 judíos) פרך, perej – en esclavitud.
♦*SHVIÍ SHEL PESAJ – SÉPTIMO DÍA DE PESAJ*♦
???? Banquete del Mashíaj ????
es importante leer antes de comenzar el jag
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Y más judíos ameritarán observar la costumbre del Baal Shem Tov
La Seudat Mashíaj. El Banquete del Mashíaj
En la ciudad de Baal Shem Tov, la ciudad de Mezhibuzh, los judíos de la ciudad solían venir a la casa de Baal Shem Tov para comida del último día de Pesaj.
La puerta de la casa del santo Baal Shem Tov está abierta para todos, y todos los que estaban presentes en su casa en ese momento probaban la comida.
Esta fiesta fue llamada por el Santo Baal Shem Tov Seudat Mashíaj, el Banquete del Mashíaj.
¿Por qué la comida recibió ese nombre?
Porque según las palabras del Baal Shem Tov en este día ilumina la revelación de la luz de nuestro justo Mashíaj.
Así, cuando una vez al año brilla una chispa de esta luz especial, queremos atrapar un poco de ella, preservarla, darle un lugar en la dimensión física además de la espiritual por medio de la Comida del Mashíaj.
Por eso es costumbre aún hoy celebrar esta comida el Séptimo día de Pesaj (este año el viernes por la tarde y el Shabat por la tarde fuera de Israel).
En esta comida:
????Comemos matzá
????Bebemos 4 copas de vino????????????????.
Entonamos el orden de 10 nigunim de los Rebeim, desde el Baal Shem Tov hasta el Rebe de Lubavitch. Y Otros cantos tradicionales de Pesaj.
Contamos historias jasídicas.
Es conocida la carta escrita por el Baal Shem Tov, en la que habla de la “aliat neshamá”, “el ascenso del alma” que tuvo en Rosh Hashaná, y durante el cual llegó hasta el palacio celestial del Mashíaj.
El Baal Shem Tov le preguntó al Mashíaj: “¿Eimatai Kaati Mar?” (¿Cuándo vendrá Maestro?),
Y el Mashíaj respondió:
“Cuando tus manantiales (tus enseñanzas y costumbres) sean difundidos hacia afuera”.
Se sabe que el Baal Shem Tov actuó por el poder del amor y el poder de la fe.
El Baal Shem Tov amaba cada a criatura, incluso a los bandidos de las naciones del mundo.
Tampoco tuvo miedo de nada más que el Creador del mundo.
Deseamos que todos nosotros nos adhiramos a las virtudes del santo Baal Shem Tov y por el poder de la fe y el amor que hemos aprendido de las costumbres del santo Baal Shem Tov ameritemos con la ayuda de Dios la revelación de nuestro justo Mashíaj ya.
El Mashíaj será el que anunciará la visión última del final de los días, el día en que el odio y la envidia se extinguirán del mundo y la paz y la armonía ocuparán su lugar.
El día que venga el Mashíaj se cumplirá el propósito de la creación: la conexión eterna con el Creador del mundo.
Cuatro Vasos correspondientes a las Cuatro letras de Mashíaj
El Rebe Rashab, quinto Rebe de Jabad, estableció beber en el banquete del Mashíaj cuatro copas de vino, y el Rebe Menajem Mendel resaltó que meditemos en que esas copas corresponden a las cuatro letras de la palabra משיח, Mashíaj, primera copa מ mem, segunda copa ש, shin, tercera copa י iud, y cuarta copa ח, jet.
Y una pequeña explicación: Se explica en el Sefer Ietzirá que las letras mem y shin como las letras de maim, מים, agua, y esh, אש, fuego. Y así el primer vaso es de acuerdo al secreto del agua, cuya finalidad es lavar a la persona de las cosas no deseadas, que le impedimentos y oposiciones al Mashíaj, y hacerlo un recipiente para una revelación nueva.
Luego la segunda copa va de acuerdo al secreto del fuego, cuya finalidad es encender y avivar a la persona con los asuntos del Mashíaj.
Como se ve el orden de las cuatro copas es de elevación, como el ascenso que hay del agua al fuego. ¿Cuál es la virtud del fuego sobre el agua?
Nos enseñan los sabios que respecto de la salvación de Jananiá, Mishael y Azariá del horno de fuego en Babilonia, hubo un diálogo entre Gabriel, el ministro del fuego, y Mijael el ministro del agua, y allí dijo Gabriel que el comportamiento de Mijael natural es que no revela el rigor de Dios, porque como sabemos el agua apaga el fuego, y su comportamiento es milagroso cuando se congela por dentro y por fuera. Al fluir su virtud es como “el agua fresca para el alma cansada”. En cambio el fuego su comportamiento penetrante y que perfora es milagroso, y su máxima virtud es cuando el ministro del fuego actúa a manera de “milagro dentro de milagro”, y dentro del fuego mismo hay un punto de agua fría.
Y he aquí que entre los jasidim es sabido que el jasid verdadero es frío y no se impresiona por lo exterior, en cambio en el centro de su corazón arde una llama de fuego por Hashem y Su servicio, lo inverso del comportamiento de milagro dentro de milagro del fuego, donde el punto frío está dentro y el fuego arde por fuera.
Pero hay que decir que “uno y otro son palabra del Dios viviente”, y el estado deseado del Jasid es que por fuera se comporte como el agua natural, y por dentro arda una llama de fuego. Porque dentro de suyo hay un agua interior. Y dentro del fuego de “reuta de liba”, el amor ardiente del corazón, que es el fuego del deseo interior, existe un punto de “uvneta deliva”, la fe del corazón, en la que hay un apego interior oculto por Dios, “fresco” como la naturaleza del agua.
Luego de esos dos casos, la copa que enjuaga y la copa que enciende el punto interior del corazón, viene la tercera copa, correspondiente a la Iud. Es la iud del יין, iaiin, el vino. Las dos primeras copas preparan a la persona para la revelación y lo inspiran a desear a Hashm, pero solo después de tomar el vino se cumple “cuando entra el vino salen los secretos”, la revelación del secreto del Rey Mashíaj.
La revelación del Secreto del Mashíaj en el exterior, sin ningún impedimento ni molestia, es la libertad, חרות. Jerut, la liberación חרות = חכמה בינה דעת, la jet del cuatro vaso, que finaliza Pesaj, la festividad llamada zman jeruteinu, el “tiempo de nuestra libertad”. Con la que se completa la palabra Mashíaj.
También corresponde a las cuatro letras del Nombre de Dios.
Jag Sameaj, Shabat Shalom,
Mashíaj Ya
Rabino Ginsburgh
CANTO DE LAS ASCENSIONES PARA LA RELACIÓN DE LA PAREJA
Desde el 11 de Nissan este año, se recomienda decir todos los días el capítulo 120 de Salmos, con motivo del 120 aniversario del nacimiento del Rebe de Lubavitch.
Este es el primer capítulo de los Quince Canto de las Ascensiones Que aluden a la paz en el hogar y una feliz relación matrimonial
15 = י-ה, el Nombre Sagrado entre el hombre y la mujer, איש-אשה
“si lo ameritan, la Shejiná está entre ellos”.
Cada uno tiene que esforzarse por difundir en el mundo la noticia del Shalom Beit, en los próximos quince años…
de las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh
en la noche del Séptimo día de Pesaj 5781
EN LA HAGADÁ DE PESAJ MENCIONAMOS LA MISHNÁ:
“Todos los días de tu vida sean para traer a los días del Mashíaj” (Berajot 1,5).
Toda la vida debemos recordar y saber que el exilio no es un fin en sí mismo. El verdadero propósito del exilio es la redención. Nuestro trabajo y todos nuestros hechos deben estar imbuidos de la intención de que en todo traigamos y apresuremos la venida del Mashíaj.
(Rebe de Lubavitch, Recopilación de discursos)
Que tengas sueños jasídicos!!! ❤️❤️
REVISTA DIMENSIONES
Especial Pesaj
5781 y anteriores
26 Nisan
LA VICTORIA SOBRE LOS NAZIS: UNA SILLA LLENA EN EL SEDER
Una vez, una mujer le escribió al Rebe de Lubavitch, diciendo que quiere agregar una silla vacía en la mesa de la noche del Seder de Pesaj, en recuerdo de las víctimas del holocausto, para educar a sus hijos.
El Rebe le contestó: “¡No agregues una silla vacía, agrega una silla llena, con otro judío que se siente con ustedes en la mesa!
El malvado Hitler, sea eliminado su nombre, quiso que haya menos judíos en el mundo. Pero nuestra victoria es que haya otro judío en el mundo.
Que todo judío tenga una vida más judía, esa es nuestra victoria.
“La oscuridad se elimina solo con luz.”
En recuerdo y elevación del alma de los sagrados millones asesinados, de bendita memoria.
NISAN 5768 NO SABER PREGUNTAR
¿Alguna vez te has encontrado con un judío que no sepa cómo hacer una pregunta? ¿Por qué, cómo, qué…? Incluso si le haces una pregunta responden con otra pregunta, ¿y por qué no habrían de hacerlo? Entonces, ¿de dónde apareció este hijo que no sabe preguntar? ¿Pueden por lo menos responderme a esa pregunta, por favor?
De clase séptima del rabino Ginsburgh Shevat 5773 (y Seudat Mashíaj 5768)
¿Quién es la persona más importante en la mesa del Seder? Con el debido respeto a la querida madre que se tomó tan grandes dolores y “lo hizo posible “, al padre que se sienta a la cabecera de la mesa, al abuelo y la abuela quienes trajeron todos los regalos, y a todos nuestros queridos huéspedes, no hay duda de que las verdaderas estrellas del espectáculo en esta noche auspiciosa son los niños. Desde el momento en que comienzan a entender lo que está pasando, todo el mundo gira alrededor de los niños, los halándolos para que se sienten alrededor de la mesa, y tratando de darles de comer la Hagadá y la historia del Éxodo de Egipto con cuchara.
El hecho es que toda la Hagadá está relatada como una respuesta a la pregunta épica de los niños, “¿Por qué esta noche es diferente…?”1 y las respuestas del padre: “Esclavos fuimos…” Pero, incluso si no hay ningún niño disponible, alguien tiene que hacer el papel de “niño”: “Si no tiene hijos, entonces su mujer tiene que preguntarle, y si no tiene esposa debe preguntarse a sí mismo por qué es diferente. E incluso si sólo hay dos estudiosos de la Torá en la mesa, ambos fluidos en las leyes de Pesaj, se debe preguntar a su compañero por qué es diferente”.2
Los cuatro hijos
Un niño es suficiente para preguntar: “¿Cuál es la diferencia…”, sin embargo, no muy lejos en la Hagadá leemos que “La Torá habló con referencia a cuatro hijos, uno sabio, uno malvado, ¿uno simple y uno que no sabe cómo preguntar”? El líder de la Seder no se enfrenta a una unidad homogénea, tiene que hacer frente a cuatro tipos de caracteres diferentes al mismo tiempo, ajustando sus respuestas a la medida de cada uno de ellos: “En función de la capacidad mental del niño, el padre les enseña.” Eso significa que la noche del Seder es una lección en el arte de la educación, “Educar al muchacho conforme a su naturaleza”.3
Algunas personas sienten ansiedad cuando se enfrentan a una multitud de niños con una multitud de caracteres diferentes y preferirían que todos ellos se parezcan. Pero un padre o un educador genuino no se amilanan ante tal perspectiva, y es feliz de ver que cada uno de ellos tiene su propio “color”. ¡Oi-va-voy si todos nuestros niños y estudiantes fueran copias calcadas! En la terminología cabalística y jasídica, siempre y cuando la psique no se haya desarrollado, se considera que está en un estado embrionario, nutriéndose dentro del útero de su madre, donde sus características individuales están sin expresarse. Pero, después del nacimiento la psique madura a través de dos etapas más y es entonces cuando las diferencias entre los niños se hacen más evidentes. El éxodo de Egipto es el nacimiento de todo el pueblo judío, por eso tan pronto como empezamos a relatar la historia del Éxodo, nos damos cuenta de que hay cuatro hijos, cada uno de los cuales tiene su propia historia que contar.
Una nuez dura de romper
¿Cómo debemos relacionarnos con cada uno de los hijos? ¿Cómo debemos relacionarnos con todos ellos juntos? En primer lugar, tenemos que prestar atención a los aspectos positivos de cada uno de ellos y saber que no obstante pueden comportarse bien o no tan bien, “Todos son llamados hijos”.4 Si un judío es un pecador y un criminal, no importa hasta qué punto se ha desviado del camino de la Torá, incluso si ha abandonado por completo el yugo de las mitzvot y aunque ya no se comportan como un judío, sin embargo ellos siempre serán considerados como hijo de Dios. Es cierto, le decimos al hijo malvado, “Si él hubiera estado allí, no habría sido redimido”, pero cuando todo está dicho y hecho, él está aquí con nosotros, y se nos ha prometido que “Incluso el más alejado nunca será abandonado”.5 Puesto que Dios nos trajo al monte Sinaí y nos dio la Torá, ningún judío volverá a perderse.
Una vez que hemos hecho esto, tenemos que reconocer cada una de las cualidades únicas de nuestros hijos, tomando nota de lo que más les interesa, y percibiendo cómo debemos reaccionar correctamente. Tres de los niños tienen un diagnóstico relativamente simple: el niño sabio hace una pregunta académica detallada, “¿Cuáles son los testimonios, los estatutos y las leyes que Havaiá, nuestro Dios os mandó?” El niño malvado pregunta desafiante: “¿Qué significado tiene este servicio para a ustedes?” y el niño sencillo (que en algunas fuentes se conoce como “poco inteligente”6 le pregunta simplemente: “¿Qué es esto?” Cada uno de estos niños se pueden identificar por el tipo de pregunta que hace, como se explica en Jasidut que la frase “lo que están diciendo” significa que una persona es lo que dice, es decir, su verdadera esencia se puede identificar a través de su discurso. Sin embargo, ¿qué sucede cuando lleguemos al cuarto hijo, que sólo se sienta obstinadamente en silencio como si no estuviera presente? ¡No te desesperes tampoco por ellos! “Y al que no sabe preguntar, abre el camino para él.” Él podría ser una nuez dura de romper, pero en Pesaj nos gusta comer frutos secos.
Entonces, ¿cómo “abrimos el camino para él”? “Y le contarás a tu hijo en ese día, diciendo, por esto Dios hizo por mí cuando salí de Egipto.” Este verso aparece en la Torá sin pregunta previa (sólo el mandamiento de comer matzá), de lo que aprendemos que se relaciona con el niño que no sabe preguntar. Pero, ¿qué pasó aquí? ¿No acabamos de decir que ese verso es nuestra respuesta al hijo malvado?! “Y tú también apretarás los dientes, y le dirás: “Porque esto hizo Dios por mí cuando salí de Egipto, por mí y no por ellos, porque si hubieran estado allí, no habrían sido redimidos”. La explicación es que la Torá hace alusión a la respuesta al niño malvado en la respuesta al niño que no sabe preguntar.7 sin embargo, todavía tenemos que entender por qué la Torá hace eso.
El niño silencioso es un enigma. ¿Cuál es la verdadera razón de su silencio? ¿Es porque ellos realmente no saben cómo hacer, o porque no quieren preguntar? ¿Realmente tienen problemas para expresarse, incluso más que el hijo simple? ¿O tal vez ni siquiera nos toman en cuenta, y por dentro piensan como el niño malvado? Por otra parte, podría permanecer en silencio porque es un tipo introvertido, tranquilo. Tampoco ese es el estado óptimo, ya que “Una persona tímida no puede aprender”,8 lo que significa que deben ser alentados a hablar, persuadidos de expresar sus pensamientos, incluso si son negativos, el propósito es encontrar algo a que aferrarnos para poder empezar una conversación con ellos. En cualquier caso nunca debemos juzgar a este niño de acuerdo con la primera impresión o estigmatizarlo. Todas las opciones permanecen viables, por lo que podemos aludir a la respuesta a la que el niño travieso en nuestra respuesta al niño que no sabe preguntar, porque tal vez ellos también piensan como el niño malo y también necesitan un ser “aguijoneados” para incitarlos… Este es sólo un posible alusión, pero la explicación literal del verso no se dice como una crítica al niño, pero “Dios hizo por mí” tu padre, cuando yo estaba allí por mí mismo y puedes optar por unirte a mí o hacerme frente como tu hermano, el hijo malvado.
Una pregunta abierta
Tal vez nos ingeniamos para incitar a quien no sabe cómo preguntar, que revele que bajo ese velo de silencio se esconde un niño malo, Dios no lo quiera. O, tal vez su reticencia podría estar escondiendo un humilde tzadik oculto, modesto en sus caminos. Pero si este niño se queda con la definición de “que no sabe preguntar” entonces es nuestro turno para preguntar si ¿puede haber alguien que real y verdaderamente no sepa cómo preguntar?
El niño que no sabe preguntar es evidentemente un hecho muy común, de hecho, se pueden encontrar en alguna medida en todos y cada uno de nosotros. En nuestra generación, podemos percibir los cuatro hijos como cuatro judíos, cada uno de los cuales tiene un enfoque diferente al judaísmo. El hijo sabio es el que está profundamente instalado en la Torá y las mitzvot y posee un interés detallado en todos los aspectos de los preceptos y sus razones, “¿Cuáles son los testimonios, los estatutos y las leyes?” El inicuo está enojado y desafiante hacia los “tan poco sofisticados judíos religiosos” que se preocupan por lo algo que ven como “rituales sin sentido”. Tal vez escribe apasionadamente artículos educados para explicar qué anticuada y perjudicial es la Torá, pero al menos se relaciona con ella. Es por eso que en la mesa del Seder el niño malvado se sienta junto al niño sabio, para que el niño sabio le pueda enseñar como su compañero de estudios y gradualmente traerlo de vuelta al redil. El niño simple está poco familiarizado con el judaísmo, pero se interesa y está abierto a oír hablar de eso, preguntando “¿Qué es esto?” Sólo tenemos que abrir la boca y explicarle. Pero el niño que no sabe preguntar es completamente indiferente al judaísmo, tanto que ni siquiera se molesta en contradecirlos. Cuando nos acercamos a ellos parece como que no hay nadie con quien hablar. Él podría estar dispuesto a hablar de dinero y de negocios, vacaciones o cualquier otra cosa que el mundo material tenga que ofrecer, pero la Torá no es de ningún interés. Es por eso que él es el último en la lista aquí, debido a que parecería ser una causa totalmente perdida.
¡Pero, espera un momento! ¿Alguna vez te has encontrado con un judío que no sepa cómo hacer una pregunta? ¿Por qué, cómo, qué…? Incluso si le haces una pregunta responden con otra pregunta, ¿y por qué no habrían de hacerlo? Entonces, ¿de dónde apareció este hijo que no sabe preguntar? ¿Pueden por lo menos responderme a esa pregunta, por favor?
¡No te desesperes! Hacia el final del Seder tendremos lograremos descifrar al niño que no sabe preguntar. De hecho, toda la Hagadá está dirigida a ese niño. Ellos son los primeros en aparecer en los versos citados de la Torá y de los cuales les decimos que aprendemos, “Por esto -es decir, en el momento en que la matzá y las hierbas amargas son colocadas delante de ti.”
Sin embargo, con el fin de observar correctamente este precepto, “Tú le abres el camino” (es decir, ya que no han pedido nada, tú inicias la discusión), tenemos que llegar a la raíz más profunda de “el que no sabe preguntar.” Hay algo bueno acerca de la falta de cuestionamiento, porque significa que no hay una definición. Por un lado, todo parece impenetrable, pero por otro lado todo está abierto a la interpretación, al igual que la etérea materia prima con la que se puede llegar a las más altas creaciones espirituales.
De hecho, Rabi julin de Breslev explica9 que el niño que no sabe cómo preguntar es un potencial baal teshuvá (retornante al judaísmo).10 El hecho de que ellos “no saben cómo preguntar” se relaciona con su incapacidad para pedir expiación por todos aquellos pecados inconscientes que (“no saben”) que han cometido. Para convertirlos en un baal teshuvá, en la práctica tenemos que creer en su punto de judeidad oculto, su pulso de vitalidad. Tienen un alma Divina, que es “literalmente una parte de Dios en lo Alto” y si no son de hacer preguntas, significa que su alma pertenece a un punto que está por encima de todo cuestionamiento. En cada pregunta que nos hacemos, esperamos una respuesta, una invitación a retornar. Pero hay algunas personas que no hacen preguntas porque están dispuestos a aceptar incluso la mayor sorpresa. ¿Y qué pasa si por ahora disfrutan relacionándose con el mundo material y tangible? En lo profundo de ellos están a la espera de una total innovación, algo creado ex nihilo. Y puesto que la innovación viene de la nada, no podemos preguntar nada al respecto. Este niño está esperando que el secreto más abstracto y oculto se convierta en la cosa más tangible de que exista, que la redención misma llegue de repente, aquí y ahora. “Y de pronto vendrá a Su Templo, el Amo que buscas,”11 exactamente como el Éxodo de Egipto, que fue una sorpresa completa, de u brinco.
Si le explicamos al niño silencioso e indiferente cómo Pesaj es relevante para él, aquí y ahora, se convertirá en el mayor baal teshuvá de todos. No hacen preguntas pero llegarán a la teshuvá (una respuesta, retornar a Dios12) que resuelve todas las preguntas en su origen. Este niño necesita algo tangible para ilustrarle la redención que tuvo lugar en Egipto, y una vez que comenzamos a hablar de la redención, ya puede ver la redención final tangible ante sus propios ojos.
De clase séptima del rabino Ginsburgh Shevat 5773 (y Seudat Mashíaj 5768 )
NOTAS
1 Mishná Pesajim 10: 4.
2 Shulján Aruj Harav 473:40.
3 Proverbios 22:6.
4 36a Kidushin ; Rashba Responsa Parte 1, 194.
5 Véase Samuel II 14:14.
6 Véase, por ejemplo, Rashi Éxodo 13:14: “¿Qué es esto? Esto se refiere a un niño inteligente que no sabe cómo pedir más profundamente, pero ingenuamente le pregunta: “¿Qué es eso?”
7 Éxodo 13:08.
8 Avot 2:05.
9 Likutei Moharán 30.
10 En hebreo , la palabra “responder” (תְּשוּבָה ) es idéntica a la palabra para “retornar a Dios.”
11 Malaquías 3:1.
12 Ver la nota 10 arriba.
BEDIKAT JAMETZ
La noche anterior a Pesaj se hace la búsqueda del jametz. Los jasidim de Jabad, después de limpiar toda la casa de Jametz, nos vestimos con el capote, el sombrero y cumplimos el precepto de la búsqueda con una cuchara de madera, una pluma y una vela. La mujer esconde 10 pedacitos de jametz envueltos en papel o aluminio (anotando la lista de los lugares por las dudas). El padre y el resto de la familia busca en toda la casa para encontrarlos después de decir la bendición:
“Baruj Atá Hashem Elokeinu Melej Haolam asher kideshanu vemitzvotav, vetzivanu
al biur jametz”
“Bendito eres tú, Havaiá nuestro Dios Rey del Universo que nos santificó con sus preceptos y nos ordenó eliminar el jametz.”
Luego decimos una oración de anulación del jametz que quede en la casa y al día siguiente lo quemamos antes del mediodía.
La noche de la búsqueda de jametz. El rav Hakadosh Rabi Levi Itzjak Shniersohn de bendita memoria, padre del Rebe de Lubavitch, era muy meticuloso en todos los asuntos de Pesaj. Su mujer, la rabanit Jana, sea sobre ella la paz, contó que cuando su marido buscaba el jametz, y revisaba todos los agujeros y grietas que había en el piso de la casa, lloraba mientras hacía la revisación a tal punto que mojaba el piso con sus lágrimas…
¿Por qué lloraba Rabi Levi Itzjok? Cada mitzvá hay que cumplirla con alegría, “Sirvan a Dios con alegría”. El motivo es que en la búsqueda del jametz revisamos también el jametz que hay en el corazón, el orgullo oculto. En la psiquis hay agujeros y grietas, “lugares que la persona pisa con la suela de su zapato”, que se tienden a menospreciar y dejar de lado, y en ellas se esconden migajas de orgullo.
Esto es lo que buscamos en la búsqueda del Jametz, y quien hace este trabajo a conciencia y en profundidad, no puede dejar de llorar por el arrepentimiento y su deseo de retornar a Hashem, teshuvá elioná a Hashem, mientras cumple la mitzvá con alegría.
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Es costumbre guardar el lulav, las 4 especies de Sucot, y aunque no es jametz lo quemamos en Pesaj. Una forma de unir, los hombres, las dos mitades del año. Las mujeres lo hacen en forma similar: tienen un periodo antes y después de Pesaj que están apuradas, sin paciencia y se enojan por cualquier cosa, están muy sensibles porque tienen mucho trabajo para que no quede jametz en su casa, ¡¡¡y sobre todo en su marido!!! Pero no se preocupen compañeros, ese tiempo solo les dura un poco. Si, solo 6 meses antes y 6 meses después de Pesaj.
LA MATEMÁTICA DEL SEDER 5774
Las Bases de la Educación Matemática judía
Extracto de un próximo volumen de la Torá y Matemáticas
por Harav Itzjak Ginsburgh – Editado por el Rabino Moshe Genuth
En la Noche de Pesaj, justo antes de la celebración del Seder, la costumbre de muchas familias es recitar o cantar el antiguo poema titulado: “¿Quién sabe uno?” (יֹודֵעַ אֶחָד מִי ). El poema aparece en casi todos los textos de la Hagadá, el texto recitado en esta noche especial. Está estructurado en un formato de pregunta y respuesta.
El poema comienza:
¿Quién sabe uno? Yo sé uno: Uno es nuestro Dios en el cielo y en la tierra.
En este formato, el poema continúa con cada estrofa ponderando el significado judío de los números (los enteros) de 1 a 13. La guematria de “uno” (אחד ) es 13. Por eso, en esencia el poema comienza con 1 y termina con “uno” (אחד ).1 La respuesta dada en el poema identifica a cada número entero con un símbolo o concepto judío muy conocido.
Es bien sabido que la Seder es uno de los rituales realizados en la práctica por casi todos los judíos, independientemente de su nivel de adherencia religiosa. Debido al lugar central que ocupa el Seder en la vida ritual judía, sería apropiado decir que la forma en que este poema trata a los números sirve en efecto como el ejemplo fundamental para la educación matemática judía.
Siguiendo el contenido del poema, podemos afirmar que el fundamento de la educación matemática judía está forjando una asociación entre números y conceptos judíos particulares con los que se relacionan. Se le enseña al niño que cada número se relaciona directamente con un símbolo judío, de tal manera que la mera mención del número hará aparecer su símbolo asociado en la mente.
Los números y el Éxodo
Podríamos preguntarnos ¿en el primer lugar, por qué aparece este poema en la Hagadá que está dedica a relatar la salida de Egipto? Para responder a esta pregunta debemos comenzar por señalar que la noche del Seder es el momento por excelencia dedicado a la educación de la familia judía. La Torá ordena a todos los padres a educar a sus hijos acerca de la salida de Egipto:
Y le dirás a tu hijo en ese día, diciendo:
“En mérito de esto, Dios hizo esto por mí en Egipto.”2
La educación es tan esencial para la noche del Seder que la educación de nuestros hijos en esta noche es considerada como uno de los 613 mandamientos de la Torá. Por lo tanto, se podría concluir que de alguna manera, educar a los niños acerca de los números está relacionado con contar la historia del Éxodo de Egipto, el cual debe incluir la mayor cantidad posible de matemática. De hecho, los sabios que compilaron la Hagadá nos dicen que: “cuanto más se cuenta la historia de la salida de Egipto, se es más digno de alabanza.”
En el momento del Éxodo, Egipto era la superpotencia mundial, el centro del conocimiento y la ciencia humanos. Cuando Dios predijo a Abraham acerca del exilio en Egipto, también le prometió que sus hijos saldrían con grandes tesoros. Gran parte de este tesoro era físico (representando los pagos atrasados y la reparación de 210 años de esclavitud forzada). Pero parte de ella era más conceptual e incluyó lo que en su momento fue el más avanzado conocimiento de la ciencia de las matemáticas.
El propósito del éxodo era en última instancia la revelación de Dios y la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Por lo tanto, el Éxodo no puede entenderse como meramente la liberación del Pueblo judío de la esclavitud física en Egipto. Más bien, el éxodo representa el primer paso para liberar a toda la humanidad, y todo el conocimiento de la humanidad, de estar atrapada en una realidad puramente mundana. El propósito de la Torá es elevar el espíritu de la humanidad a través de reconectarnos a todos nosotros con el Creador, quien desea que lo espiritual y lo mundano existan como una sola cosa.
Un paso sumamente importante para elevar el conocimiento y la ciencia se logra revelando los profundos significados Divinos de los números. Los sabios hacen hincapié en que los números son los componentes básicos de nuestra realidad.3 Esta declaración va mucho más allá de la famosa afirmación de Galileo de que: “La naturaleza es un libro y el lenguaje del libro son las matemáticas.”
De hecho, para hacer hincapié en la importancia de los números y la necesidad de santificar su significado y su uso, nos encontramos con que el primer mandamiento que Dios dio al pueblo judío, mientras todavía estaban en Egipto, fue el precepto de santificar la luna nueva. En otras palabras, establecer el calendario judío es la base misma de la práctica judía. Este precepto más que cualquier otro, requiere una profunda comprensión de la interacción entre los números y las leyes de la naturaleza.
Por lo tanto, la primera cosa que aprendemos de la inclusión del poema “¿Quién Sabe Uno?” en la Hagadá es que el establecimiento de una relación adecuada con los números en particular, y las matemáticas en general, es la piedra angular del programa educativo de la Torá. Más adelante, cubriremos las asociaciones básicas entre números y conceptos que se encuentran en este poema y en la Torá en general. Por ahora, vamos a ocuparnos de analizar la estructura del poema. Veremos que sus contenidos no sólo están destinados a desarrollar una comprensión basada en la Torá de los números y su significado, sino que su forma también refleja algunos de los patrones más básicos utilizados para analizar textos matemáticamente.
CABALÁ Y EL SEDER DE PESAJ
Meditaciones sobre la bandeja del Seder
El Seder de Pesaj está repleto de significados revelados y ocultos. El siguiente es un pequeño esbozo de la dimensión mística de la Bandeja del Seder de Pesaj.
Zroa – “Brazuelo”
Correspondiente a la sefirá de jesed,” bondad”, el Zroa representa el brazo extendido de Dios para redimir a Su Pueblo. Con esto se nos recuerda emular este rasgo y demostrar bondad hacia Sus creaciones.
Beitzá – “Huevo”
Corresponde a la sefirá de guevurá, “temor-rigor”, por lo que representa nuestro temor a Dios y despierta nuestro compromiso hacia la Torá y las Mitzvot. Hay dos versículos que son nuestra guía en nuestro servicio a Dios. El primero dice: “Ivdu et Hashem besimjá“, “Sirvan a Dios con alegría.” El segundo nos ordena a servir a Dios con temor y regocijarnos con estremecimiento. La dimensión interior de ese temor es la alegría.
Maror (Hierbas Amargas)
Correspondiente a la sefirá de tiferet, “belleza y misericordia”, el maror representa lo amargo de las pruebas y tribulaciones de este mundo y nuestras plegarias que despiertan la misericordia infinita de Dios para redimirnos.
Jaroset
Esta mezcla de manzanas, peras, nueces y vino simboliza tradicionalmente los ladrillos y la argamasa utilizados por los esclavos hebreos en Egipto. Corresponde a la sefirá de netzaj, “victoria”, representando nuestra confianza en la fuerza que Dios nos brinda para tener éxito con nuestros propósitos en la vida.
Karpás – apio o papa o cebolla
Corresponde a la sefirá de hod, “agradecimiento”, representando nuestro sincero agradecimiento por todo lo bueno que Dios nos concede, particularmente, en esta noche, nuestra redención de Egipto.
Jazeret – Hierbas Amargas
Correspondiente a la sefirá de iesod, “fundamento”, el jazeret nos recuerda nuestra fuerte conexión existencial con Dios en todas las situaciones de nuestra vida. Este es un estado de arrepentimiento continuo, jazará (en hebreo “retorno”, que comparte la raíz gramatical de jazeret) bteshuvá.
Tres Matzot
Corresponden a la sefirá de jojmá, biná y daat (Jabad), “sabiduría, entendimiento y comprensión”, representando nuestra meditación y conocimiento de Dios en un estado de bitul, “auto anulación”. Las matzot también nos recuerdan constantemente ser concientes de la continuidad del judaísmo a través de nuestro amor por todos los judíos, compuestos por las tres categorías de Cohen, Levi e Israel, paralelando también las tres matzot.
Las Cuatro Copas de Vino
La habilidad de fluir libremente y conectar todos estos niveles se cumple en forma cabal bebiendo las cuatro copas de vino en la noche del Seder. “Cuando entra el vino salen los secretos”.
El Recitado de la Hagadá
La revelación del secreto es el recitado de la Hagadá de Pesaj, relatando y revelando las maravillas que Dios prodigó a Su pueblo, Israel.
Con Bendiciones para un Pesaj Casher Vesameaj.
Harav Itzjak Ginsburg
TRANSFORMANDO LAS IMPERFECCIONES EN MARAVILLAS DIVINAS
En el mes Nisán festejamos la fiesta de Pesaj. Esta palabra se refiere a un hecho milagroso que ocurrió la noche del 15 de Nisán, cuando el pueblo de Israel se preparaba para salir de Egipto. Era la noche en que se produjo “la plaga de los primogénitos” en Egipto, y Hashem “salteó” las casas de los judíos que habían pintado en los marcos de la puerta con la sangre del cordero. En esas casas no hubo muerte, y ese “salto” o “pasaje” es rememorado por todas las generaciones del pueblo judío desde entonces.
Esa noche damos rienda libre al potencial especial que tiene todo judío de expresar Divinidad. En hebreo, el país de Egipto es llamado Mitzraim, que significa “estrechez” o “restricción”, y en especial la incapacidad de poder expresarse. En Egipto el pueblo judío estaba restringido y no podía expresar Divinidad cabalmente. La redención de las restricciones de Egipto es el poder Divino y el milagro de la festividad de Pesaj.
El Salto Misericordioso
De acuerdo con el comentarista bíblico Rashi, la palabra hebrea Pesaj, פסח , tiene dos significados:
- Saltear o pasar por alto : Dios salteó o brincó sobre las casas de los judíos en Egipto durante la plaga de los primogénitos.
- Compasión : saltear las casa de los judíos fue una gran expresión de la compasión de Dios.
En la Torá la palabra que se usa para describir a una persona que “cojea” es pisaiaj, que comparte la raíz con Pesaj, y en esto se basa la explicación de Rashi de “saltear”. Esta especie de brinco que da la persona que cojea es considerado una imperfección y excluye a un sacerdote de servir en el Templo Sagrado. De la misma manera, un animal que es un pisaiaj es imperfecto y no puede ser traído en ofrenda al Templo.
El Poder Transformador de Pesaj
En Ishaiahu 35:6 hay una hermosa imagen de la futura redención:
“Y en esa época (cuando venga el Mashíaj) el cojo brincará como un cabrito”.
A menudo observamos o experimentamos en la vida cosas que parecen malas, pero la belleza de la creación que se encuentra en la Torá, nos confiere el poder de transformar lo malo en bueno. Pesaj tiene ese poder transformador; puede convertir la cojera en un salto verdaderamente bello y libre. La visión del cojo que salta como un cabrito es una imagen importante que debemos tener en mente en estos días y en especial en la semana de Pesaj.
El Salto del Futuro
Nos referimos hasta ahora al salto que en Egipto Dios dio sobre las casas de los judíos. Pero en el Cantar de los Cantares (2:8) encontramos una clase diferente de salto:
“La voz de mi amado se acerca; salta sobre las montañas y brinca sobre las colinas”.
De acuerdo con los sabios, las montañas representan a los Patriarcas, y las colinas a las Matriarcas, por cuyo mérito y poder, Dios salta sobre las montañas y las colinas y adentro de nuestros corazones para traernos Su revelación.
La Clave para Penetrar en el Corazón
Las restricciones de Egipto son esas barreras psicológicas impenetrables, que existen en cierto nivel en toda la humanidad, y nos dejan cojeando a todos. Pero la Hashem siempre trae la cura antes de la enfermedad, así encontramos que la Torá se refiere a “compasión”, con el término jemlá ( חמלה ) que es una permutación de la palabra majalá, מחלה , “enfermedad”. Cuando nos acercamos al prójimo con compasión, un acto más profundo incluso que el abrazo de amor, lo redimimos de sus barreras psicológicas. Su estado enfermizo de cojera es así transformado en el brinco mesiánico del cabrito.
La energía transformadora de Pesaj es el poder de romper todas las barreras psicológicas, y con compasión en nuestros corazones brincar por el sendero que nos lleva hacia el corazón de Dios, de nuestra esposa, de nuestra familia y amigos.
Transformando los Defectos en Milagros
El defecto que acompaña mayormente (6veces) a la cojera en la Torá es la ceguera, por lo que estas dos condiciones son interdependientes. El valor numérico de pisaiaj, “cojo” es 148; el de ciego, iver, es 276; sumando ambos 424, el valor numérico de Mashíaj ben David (Mashíaj el hijo de David).
En efecto, el Mashíaj tiene inicialmente estos dos defectos. También es descripto en la Torá como “leproso”, una enfermedad de la piel. En hebreo piel, or ( עור ) tiene las mismas letras que iver, “ciego”. Esta es una alusión a la “piel” virtual que cubre los ojos del ciego y le impide ver. La llegada de la Redención depende de la remoción de las barreras que se cierran a nuestros ojos, para revelar los milagros que ocurren constantemente a nuestro alrededor. En el momento de su arribo, el Mashíaj, con la ayuda de Dios, será redimido de sus defectos, que se transformarán en los milagros de la redención final.
Pesaj: La Revelación de las Maravillas Divinas
En el libro de Mijá 7:15, Dios nos promete “Más que en los días de la redención de Egipto, les mostraré maravillas Divinas”. El poder de Pesaj es el potencial de transformar nuestras limitaciones en maravillas Divinas. Que seamos merecedores de acercarnos a los demás con verdadera compasión, y que en mérito de ella, quiera Dios tener compasión por nosotros y transforme nuestra cojera y nuestra ceguera física y espiritual en un brinco alegre del corazón y en un abrir de ojos para revelar las maravillas de la llegada del Mashíaj.
LA SALIDA DE EGIPTO EN SHABAT
5 de Nisán 5772 – Kfar Jabad – ISRAEL – Marzo 2011
En la salida de Egipto, la acción más importante de todas es el hecho mismo de la salida, Ietziáh, היציאה . Esta es la expresión que abre todo el proceso de la redención: veotzeti etjem, והוצתי אתכם , veotzeti otjem, “y los saqué a ustedes”. Este es el principio y la principal de las expresiones de la redención. HaShem nos saca y nosotros salimos de Egipto [Mitzraim, “restricciones, pesares”].
LA SALIDA DE UN DOMINIO A OTRO DOMINIO
Meditemos sobre este asunto de acuerdo al significado halájico de la acción de salir. Entre los 39 trabajos prohibidos en Shabat, se cuenta el trabajo de amotzí mereshut lereshut, המוציא מרשות לרשות , “sacar algo de un dominio a otro dominio”. Por ejemplo, cuando uno saca un objeto de un dominio privado a un dominio público, de una casa a la calle. Teóricamente, el hecho de sacar algo no produce una modificación en el cuerpo del objeto mismo, como sí lo hacen el resto de los trabajos prohibidos en Shabat, como cocinar, sembrar, cortar, regar. De todas maneras se cuenta como un trabajo, tal cual, como todos los demás, porque hay un significado en la ubicación del objeto.
Lo principal de la salida de Egipto es en esencia el pasaje de un dominio a otro dominio. Del dominio de Egipto al dominio de HaKadosh Baruj Hu. Al principio éramos esclavos del faraón y el quince de Nisán pasamos a ser esclavos-sirvientes de HaKadosh Baruj Hu, como está escrito en Tehilim: הללו עבדי ה’ , Halelú ovdei Hashem, “Alaben siervos de Havaiá”. Una salida que comienza en la noche de Pesaj, cuando el faraón mismo envió al pueblo de Israel, como está escrito: קומו צאו מתוך עמי , kumu tzeu mitoj ami, “Levántense y salgan de en medio de mi pueblo”. Y se completó esta salida al día siguiente, con la salida en la práctica como está escrito: ”בעצם היום הזה יצאו כל צבאות הי מארץ מצרים” , veetzem haiom hazé iatzú col tzivot Hashem meeretz Mitzraim, “y en medio de este día salieron todas las huestes de HaShem de la tierra de Egipto”. [n.t. Esta expresión Tzivot Hashem, “las huestes de Dios”, es una expresión muy querida por nosotros porque todos los chicos del Rebe, todos los jasidim, los chicos jasidim del Rebe, y en general todos los chicos del mundo que dicen los versos y se compromete con los preceptos, son llamados Tzivot Hashem, y es un movimiento especial dentro de Jabad que reúne a los chicos.]
Si vemos esto en más detalle, la salida de Egipto es la salida de un “dominio público” a un “dominio privado”. Por cuanto que “la casa de esclavitud” egipcia que niega a Dios es el dominio público, “turei deperuda”, es el lugar donde todo se disgrega, y cuando el pueblo sale de ahí, ingresa para ser el pueblo de HaKadosh Baruj Hu, es ingresar al dominio privado, como está escrito de HaKadosh Baruj Hu: Iejidó shel Olam, “Él es el Uno del mundo”.
LA ALEGRÍA QUE HAY EN SALIR EN IOM TOV
He aquí, el trabajo de “sacar” es uno de los trabajos prohibidos en Shabat, pero permitido en Iom Tov, [por ejemplo Pesaj es un Iom Tov. Este año es muy especial porque este año Pesaj sucedió justamente igual que aquélla vez en que salimos de Egipto, en Shabat. Como está escrito: veetzem haiom hazé. Entonces al haber sido en Shabat tiene las dos características. Por un lado es Iom Tov y por el otro lado también es Shabat, entonces ¿cómo funciona esto de las tareas prohibidas?]
Para entender un poco lo que es el trabajo en Iom Tov -en los días de festividades-, el Rambam trae dentro de sus leyes,] y vamos a decirlo en forma resumida: “Como es sabido, en Iom Tov está permitido hacer trabajos que tengan que ver con ojel nefesh, אוכל נפש , “alimento humano, como cocinar y hornear. Pero de todas maneras, los sabios prohibieron realizar trabajos que se pueden hacer en la víspera de la festividad si no hay pérdida, aunque sean necesarios para la alimentación humana [como cosechar].
Sin embargo el trabajo de sacar no prohibieron los sabios, dice el Rambam “a pesar de que todo acto de sacar es un trabajo que se puede hacer en la víspera de Iom Tov. ¿Por qué no la prohibieron? Para poder aumentar la alegría el día de la festividad, y lleva y trae todo lo que quiera y cumple su deseo, velo ihié kemi sheiadav asurot, “no se sentirá como quien tiene las manos encadenadas”. Al contrario del resto de los trabajos que se pueden hacer el día anterior de Iom Tov, en que uno tiene un trabajo, y un esfuerzo, y por eso s prohibió hacerlos en Shabat.
Se puede interpretar que sacar de un dominio a otro es una “alegría de Iom Tov”, y así la salida de Egipto es lo principal de la festividad de Pesaj, la alegría de que Hashem, bendito sea, nos sacó del dominio público de los egipcios y nos ingresó dentro de Su dominio privado. En las expresión del Rambam que leímos antes, hay una alusión a esto, en las palabras “y no va a ser como aquel que tiene sus manos encadenadas”, porque Egipto es una gran cárcel, donde las manos de todos estaban encadenados, como es sabido, que ningún esclavo podía salir de allí. Y la salida de Egipto es “completar el deseo” de HaKadosh Baruj Hu, que es el objetivo de la creación del mundo.
Como esa tremenda alegría de la salida de Egipto de todo el pueblo de Israel, también es la alegría de la salida de Egipto particular de cada uno, cada día. Cada uno tiene sus sufrimientos particulares. Está el Mitzraim de la klipá, [las cáscaras impuras] y es esclavo de una mentalidad, de un comportamiento prohibido de acuerdo con la Torá que atan al hombre en una prisión oscura. Y también está el Mitzraim de la santidad, de lo sagrado, cuando hacemos todo de acuerdo con el “Shuljan Aruj”, y aparentemente “todo está en orden”, y sin embargo también estamos confinados a los límites de Meitzarim, [sufrimientos], una obstrucción psicológica que no nos libera para despuntar y hacer lo que verdaderamente podemos hacer, no nos deja completar, revelar y desarrollar todo ese potencial que tenemos en nuestro interior; (desconocido hasta para nosotros mismos). Y ese es el principal Egipto en nuestros días, que la persona no puede realizar, llevar a la práctica toda esa fuerza Divina que mora en él, para poder hacer todo lo que se pueda “Traer los días del Mashiaj” inmediatamente.
LA PROHIBICIÓN DE SACAR EN SHABAT
Este año, el primer día de Iom Tov de Pesaj, el 15 de nisán, es Shabat, comienza el viernes a la noche, y tenemos que meditar en el significado de la salida de Egipto en conexión especialmente con el Shabat.
Vimos que el trabajo de “sacar” de un dominio a otro dominio está prohibido en Shabat, y está permitido en Iom Tov. Entonces hay que entender si sacar de un dominio a otro permitido en Iom Tov “para que se aumente la alegría de la festividad”, ¿Cuál es el motivo interior de que la salida está prohibida en Shabat?
La explicación es que el principal motivo del Iom Tov es la alegría, en cambio el motivo principal del Shabat es el placer, “oneg Shabat”. [El oneg, ענג ,que es la cualidad del keter, del pnimut haketer, de Atik .] La alegría por naturaleza es la revelación hacia afuera, y por lo tanto también “rompe las barreras”, y ese es el tema de las festividades, en los cuales aumentamos la alegría, incluyendo la alegría del cuerpo con la carne y el vino, y con la alegría del canto y el baile. La palabra Jag, חג , festividad, de jug maagal, “girar en ronda”. Mientras que el placer es una sensación más íntima, algo personal que no hace falta revelar hacia afuera.
La prohibición de salir de un dominio a otro afecta a la alegría del Iom Tov, pero no afecta a la sensación de placer interior de Shabat. Dentro de ese placer sabático nos elevamos por encima de los limites y no sentimos que “nuestras manos están encadenadas” a pesar de la limitación exterior de transferir y sacar de dominio a dominio, porque el placer interior nos confiere la pertenecía absoluta en toda situación al reshut haiajid, ese dominio privado del Uno de HaKadosh Baruj Hu. Por eso en el tratado de Shabat del Talmud, lo primero que los jajamim estudian es la prohibición de la salida de un dominio a otro dominio, que es lo que se llama “Ietziot hashabat”, “el trabajo de sacar en Shabat”. ¿Por qué? Porque esta prohibición de sacar es una novedad especial que nos enseña acerca de cuál es el motivo principal del Shabat.
SALIMOS EN SHABAT SOBRE ALAS DE ÁGUILA
Ahora volvamos al calendario de este año, donde Pesaj cae en Shabat, y nos preguntamos ¿HaKadosh Baruj Hu nos saca de Egipto también en Shabat? A pesar que de acuerdo con las palabras de los sabios, jajamim, la salida de Egipto fue en el día quinto de la semana, como está escrito que los iehudim salieron en el día jamishi, חמישי , “quinto”. Esto es un alusión también a meshijí, algo que tiene que ver con el Mashíaj, es jamishí, חמישי , es meshijí, משיחי , y también para alegría, simjá, שמחה .
Pero como en la noche del Seder de Pesaj, experimentamos y revivimos de nuevo la salida de Egipto, tenemos que encontrar un “permiso halájico” para HaKadosh Baruj Hu para que nos saque de Egipto en ese día de Shabat, una salida de un dominio a otro, también ¡cuando Pesaj cae en Shabat!
Aquí viene en nuestra ayuda otra halajá que dice que “en Shabat está permitido sacar de un dominio a otro dominio por encima de diez tefajim” (y en condiciones detalladas en la halajá), por cuanto que el dominio público no se “aplica” sino por debajo de los 10 tefajim.
Se puede ver la salida de Egipto desde el horizonte. Salimos de Egipto y vamos directamente hasta el Iam Suf, el mar Rojo, hacia el monte Sinaí y al final a la tierra de Israel. Pero podemos mirar la salida de Egipto como una salida desde abajo hacia arriba. Para poder salir de Mitzraim HaKadosh Baruj Hu nos elevó por encima de la existencia, de la simple realidad y nos pasó como si fuera por “correo aéreo” directamente a Su dominio privado, como explica HaKadosh Baruj Hu mismo cuando nos sacó de Egipto, “Atem reitem asher asiti lemitzraim vaesá etjem al canfei nesharim veabi etjem elai”, “Y los saqué sobre alas de águila y los traje a Mí”. Así podemos “esquivamos” esa prohibición de salir de un dominio a dominio.
Una salida de Egipto como esta es una salida “sabática”, donde se siente el placer interior, una visión límpida desde el aire sin ninguna fricción inútil. Y esa es la salida de Egipto que experimentamos en especial este año, y con la ayuda de Dios tendremos el mérito que esta salida se conecte con la redención verdadera y completa con la llegada del rey Mashíaj, sobre el cual está dicho que va a venir “sobre nubes del cielo”, pronto en nuestros días, amen.
UNA HISTORIA DE INSPIRACIÓN
UN SEDER DIFERENTE
Era la media tarde de Erev Pesaj, el viernes, 04 de abril de 1958, a pocas horas de que comience oficialmente la festividad. Un grupo de chicos de la ieshivá de Jabad en Brooklyn había terminado de hornear la última matzá de Pesaj. El Rebe de Lubavitch acostumbraba a dar un matzá horneada hecha a mano a las personas como un regalo espiritual en estas últimas horas. El Rebe se quedaba de pie todo el tiempo, saludando a la gente y entregarles matzá. La obra mística judía el Zohar, explica que la matzá es el “pan de la fe”, y simplemente comerla alimenta el alma.
El Rebe les daba matzá primero a las personas que tenían que viajar muy lejos, ya que viajar en un coche o en metro no está permitido en Shabat y las fiestas judías. Yo [Shlomo Cunin] tenía 16 años y tenía que llegar a casa en la 167 y la avenida Jerome en el Bronx, que estaba bastante lejos. Cuando me acerqué al Rebe, me entregó matzá y me preguntó si podía llevar algunas a una determinada familia. Idealmente, me habría tomado un taxi desde la estación de metro, pedido al conductor que me espere, entregaría la matzá y llegaría a casa a tiempo para nuestro seder familiar.
Pero la vida raramente es ideal, ya era demasiado tarde para tomar un taxi. Finalmente encontré la dirección, que resultó ser un complejo habitacional. Llamé a la puerta y salió un hombre sin camisa, tatuajes y una gran barriga.
-“¿Qué es eso?” me espetó. (Es el protocolo acostumbrado que en Bronx se salude así a la gente.) “Perdone, ¿es usted el señor Fulano de Tal?” Le pregunté. “Sí,” dijo.
Noté la hogaza de pan de centeno en la mesa, definitivamente un alimento no tradicional del Seder. Le dije: “El Rebe me envió.”
“¿El Rebe? Oh, por favor entra” dijo. La cocina pequeña contenía sólo una pequeña mesa, algunas sillas y un plato caliente. Yo no entendía lo que estaba haciendo allí, entregando matzá a una familia que no estaba celebrando Pesaj. Entonces pensé, tal vez por eso exactamente estaba allí.
Le pregunté al hombre si le gustaría tener un Seder. Estuvo de acuerdo y llamó a su esposa para que venga. Ella entró, visiblemente embarazada, con dos hermosas niñas de tal vez cinco o seis años detrás. Ambas chicas eran ciegas.
Limpiamos la mesa, puse un sombrero en la cabeza del hombre y le dije:
“De acuerdo, ¡vamos a tener un Seder!”
Traté de recordar las bendiciones en el orden correcto, pero era difícil sin una Hagadá.
Comimos la matzá y utilizamos agua y vasos de papel para recordar las cuatro copas de vino. Traté de pensar en lo que el Rebe haría si estuviera aquí. Miré a las niñas y a su madre, a punto de tener otro hijo, y comencé a contarles algunas cosas que había aprendido del Rebe.
Les dije que tenemos que tener fe. En esta noche, Dios liberó a nuestros antepasados de la esclavitud, y Él nos libera a nosotros también. El esposo y la esposa parecían estar pendientes de cada palabra, como si se estuvieran alimentando con sólo escuchar.
Yo les dije que en Pesaj, viajamos desde nuestro Egipto personal hacia la libertad, y que Di-s no pone sobre nuestros hombros más de lo que uno puede llevar. Una vez que sabes eso y lo crees, ya estás liberado. Cantamos canciones con los niños y el tiempo voló.
A la 1:00 am, la mujer puso a las chicas a la cama y ya era hora de irme, pero yo tenía que preguntarle al hombre cómo conocía al Rebe. Resultó que era un curtidor de cuero y estaba familiarizado con un rabino que trabajaba en otra sección de la planta de carne.
Hacía varios meses, la esposa del hombre había quedado embarazada. Como había una gran posibilidad de que este niño también fuera ciego de nacimiento, su médico le recomendó un aborto. El hombre estaba muy deprimido y no sabía qué hacer. Así que le preguntó este rabino, quien le sugirió que escribiera una carta al Rebe de Lubavitch. El Rebe le respondió, diciendo que debían tener fe en Dios y tener el niño.
Cuando estaba a punto de irme, el hombre me dijo:
“Sabes, mi esposa y yo no estábamos seguros de ello. ¿Cómo se supone que vamos a tener fe? ¿Cómo se supone que vamos a olvidar lo que es tener un hijo ciego y tener esperanzas? No pensábamos que fuera posible. Pero esta noche, al oír acerca de la fe y de cómo Di-s nos da la fuerza para superar nuestro Egipto personal, bueno, ahora lo entendemos.”
Así ella llevó a término su embarazo y dio a luz un hijo, que nació perfectamente sano. Con el tiempo, he perdido contacto con esta familia, pero años más tarde me enteré de que las hijas se habían casado y que cada una tenía varios hijos, todos los videntes.
Describir realmente el amor del Rebe por cientos de miles de judíos y no judíos de todo el mundo, sería imposible. Lo mejor que puedo hacer es escribir acerca de una familia pobre en el Bronx, que vive en un complejo de viviendas para ciegos. Y cómo el Rebe envió fe a domicilio directamente a su puerta.
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Fuente: Adaptado por Ierajmiel Tiles, de Lchaimweekly.org (# 765).
Nota biográfica:
El Rabino Baruj Shlomo E. Cunin ha sido el Sheliaj principal (emisario) del Rebe de Lubavitch y director de Jabad Lubavitch en la costa oeste desde 1966. Este artículo fue publicado originalmente en la revista Farbrengen.
SÉPTIMO DÍA DE PESAJ: REMEDIOS PARA LAS ENFERMEDADES MENTALES
Los días sagrados traen consigo remedios para la enfermedad mental:
El primer día de Pesaj salimos de Egipto (Mitzraim, que también significa “restricción”). Esta es la liberación de la claustrofobia, el miedo a los lugares estrechos y contraídos. En el primer día de la liberación de Egipto aún temíamos a los egipcios que nos perseguían, y solo en el séptimo día de Pesaj fuimos sanados de este temor cuando los egipcios se ahogaron en el mar. Esto es de la liberación de la paranoia. (Es posible ser paranoico incluso cuando uno realmente está siendo perseguido).
El reposo, en pocas palabras: la festividad de Shavuot rectifica la ansiedad. El enorme temor en el Monte Sinaí alivia los miedos más bajos.
La coronación de Di-s en Rosh Hashaná es la rectificación de la megalomanía.
El arrepentimiento, particularmente en la hatarat nedarim (la anulación de las promesas) en Iom Kipur, es la rectificación de la obsesión.
Sucot es la rectificación de la depresión maníaca, el movimiento entre la alegría extrema y la tristeza extrema, porque Sucot es “el tiempo de nuestra alegría”. Tiene un enfoque rectificador de la tristeza (en la atmósfera de arrepentimiento y el Rollo de Cohelet-Eclesiastes que leemos en Sucot).
Purim rectifica la esquizofrenia, un desorden donde nuestra mente se nos escapa, que rectificamos con “hasta que uno no sepa la diferencia entre maldito es Amán y bendito es Mordejai” y con la derrota absoluta del mal.
Janucá es salvarnos de la cultura griega antigua, la salvación de ser irreparablemente normal
SEDER DE PESAJ: HACIENDO ORDEN
En la historia de Rabi Najman de Breslev: “El hijo del rey y el hijo de la sirvienta que fueron intercambiados”, el hijo del rey es desafiado a arreglar un trono único y roto dejado por el rey anterior que nadie ha logrado reparar. El hijo del rey mira el trono y comprende que es necesario trasladar varios elementos de un lugar a otro. Por ejemplo, una rosa colocada en la parte inferior del trono debe trasladarse a su lugar real, arriba. Después de que el trono fue reorganizado de acuerdo con sus instrucciones, comenzó a funcionar y a tocar una melodía maravillosa. El hijo del rey que había completado con éxito la prueba se convirtió en el nuevo rey.
El mal en el mundo es el resultado de la falta de orden, el vacío y el caos, la confusión y el estar fuera de lugar, sin saber qué está arriba y qué está abajo. La persona verdaderamente sabia sabe que en lugar de luchar contra los lados oscuros de la realidad, uno simplemente debe poner orden, asegurándose de que todo esté en su lugar apropiado. El mundo está listo para la rectificación completa; todo lo que se necesita es que todo esté en su verdadero lugar.
Este es el secreto del seder de Pesaj, que significa “orden”: para llegar a Pesaj, redención, todo lo que debemos hacer es crear un nuevo seder, un nuevo orden. Y entonces todo encajará en su lugar.
(Del libro del rabino Ginsburgh, ‘Secretos del Seder’)
PORQUÉ LAS PREGUNTAS DEL SEDER
¿Por qué abrimos la noche del Seder con preguntas?*
Respuesta:
El exilio más severo y opresivo del alma es cuando una persona está tan obstruida que reprime todas sus preguntas. Del mismo modo, un régimen opresivo seguirá gobernando mientras sus gobernados no se atrevan a abrir la boca y hacer preguntas. Pero cuando algo se libera por dentro, comenzamos a preguntar: “¿Hasta cuándo?” y “¿por qué?” Este es el primer signo de rebelión contra el régimen maligno. Es el comienzo de la libertad.
Y cuando recibimos una respuesta clara, esa es la redención en sí misma.
(Del libro del rabino Ginsburgh, ‘Secretos del Seder’)
MENSAJE DEL RABINO GINSBURGH
¡Shabat Shalom y la víspera de Pesaj casher y feliz para todos los amigos!
Estos dos días de Shabat y Pesaj hay que meditar en el dicho de los sabios “Si cuidaron dos Shabatot inmediatamente son redimidos”.
¿Cuándo hay dos shabatot juntos? Solo en la configuración de ese año. Shabat Hagadol e inmediatamente Pesaj, que e llama “Shabat” en la Torá, respecto a la cuenta del Omer que ordena “desde el día siguiente a Shabat”, al otro día de Pesaj”. Iom Kipur, el Shabat Shabaton, no puede caer el jueves ni el domingo. Así también Pesaj no puede caer el viernes.
LIBERTAD DE PALABRA
En hebreo, la palabra Pesaj, פסח, tiene las letras de Pe Saj, פה סח, “la boca habla”.
Pesaj celebra la libertad, sobre todo y principal, la libertad de palabra.
Te deseamos un Pesaj alegre y liberador.
VIDEOS
VIDEOS RAV GUINSBURGH
EL RAV ITZJAK GINSBURGH VA A DAR UNA BENDICIÓN EN VIVO. PESAJ
MENSAJE DE PESAJ 5778
Escuela Jeider Gal Einai en Ierushalaim
https://www.youtube.com/watch?v=lXN4KTDQjKc
SHVII SHEL PESAJ CON EL RAV GUINSBURGH .
Parte 1
https://www.youtube.com/watch?v=kB7cndWteIo
parte 2
https://www.youtube.com/watch?v=TzVQTWrRO7g
parte 3
https://www.youtube.com/watch?v=5UKyNrnWzDw
RECONSTRUYENDO LA TIERRA DE ISRAEL.
PESAJ 5773
https://www.youtube.com/watch?v=xm4ghho1EWA
Discurso del rabino Itzjak Guinsburgh, al finalizar el estudio del tratado talmúdico de levamot, en el segundo día de Pesaj, frente a la multitud reunida en las ruinas del pueblo de Jomesh, destruido en 2.005, para su reconstrucción y de toda la Tierra de Israel
EJAD MI IODEA
SEGULÁ PARA LOS PREPARATIVOS DE PESAJ Y EDUCACIÓN DEL NIÑO
Hitvaadut 11 de Nisan 5770 con el Rabino Itzjak Ginsburgh en la Ieshivá Od Iosef Jai de Itzhar
Se cantó Ejad Miiodea, ¿Quién sabe Uno?
https://www.youtube.com/watch?v=cBNaDrhxxGg
Aparentemente antes de Pesaj no estaremos aquí, de acuerdo a [el viaje programado], salvo que haya alguna sorpresa. Hay preparaciones de Pesaj para todos los maridos aquí, tienen que ayudar un poco a sus esposas. No me incluyo en esto, “la Torá habla para la mayoría” [risas], no porque no quiero ayudar, sino porque no quiero estropear, y además no quiero sacar una promesa de mi boca, [risas]. Ahora, la mujer como dijimos antes se va a sentir presionada. Si no estás casado, entonces tienes que ayudar a tu madre, entonces o a la madre o a la mujer. Y ayudar a la madre en los preparativos para Pesaj es también una segulá para casarse, con la intención y la voluntad que también ayudarás a tu esposa en el futuro. Pero para poder alivianar todo esto conviene estar ya después de eso.
El pensamiento que aliviana todo es pensar que ya estoy después de todo eso, que todo terminó. Hay que ingresar en esa mentalidad. Se imagina todo de una sola vez y me siento como después de todo. Por eso la segulá para que las preparaciones de Pesaj sean livianas, así estará escrito en el libro de Segulot, se puede revelar una nueva segulá, todo eso porque tenemos aquí un violín. La segulá para disfrutar de las preparaciones de Pesaj y que todo termine y sintamos que estamos después de ellas, es cantar Ejad Miiodea, ¿Quién sabe uno? Porque esto se canta al final del Seder. De momento que canto Ejad mi iodea ya estoy después de todo, porque todas las preparaciones son para la noche de Pesaj, no sólo para la comida, sino para llegar al Seder. Entonces para alivianar y que sienta que ya estoy después, la segulá, y también para los niños en el jeider, la escuela y para todos es cantar Ejad Miiodea. Pero con una melidía especial, el nigún de Carlín. No sé si la conoces, como se repite 13 veces, la puedes aprender ahora.
Vamos a explicar algo más: en el sidur el Alter Rebe no escribió Ejad Miiodea, no escribió ninguna poesía. Pero hay una Agadá de Pesaj con los discursos del Alter Rebe y también de rev Baruj [su padre]. Y esa Agadá es de Jabad, y por supuesto es de acuerdo al sidur con la tradición del Alter Rebe, y al final están las poesías en esa edición, que es muy recomendable. Qué tiene que ver con nuestro asunto. Dijimos que el Alter Rebe no puso las poesías, en general, también de Shabat, de Pesaj, porque las poesías es servir a Dios en forma infantil, avodat Hashem vekatnut, es como un adorno. De vez en cuando el Rebe dijo: “yo digo los cantos del Shabat ”, pero las sabía de memoria, no había falta escribirlas en el sidur. Los primeros jasidim sabían todos los cantos de memoria. “Quién sabe uno”, seguro que es fácil aprenderlo de memoria. Como el nigún de Ibn Ezra “liví uzarí” que cantaba el Rebe Maarash, en la noche de Shabat, y era el único canto que el Jatan Sofer entonaba antes del kidush, porque sostenía era el poema más importante de todos los de Shabat. En otra oportunidad vamos a ver otro nigún que tenemos, además del nigun del Rebe Maarash que también es muy hermoso. Como dijimos, “a los 20 años era bella como a los 7” (respecto a Sará Imeinu), se refiere a los cantares de Shabat. Y de los poemas que se entonan al final de la Noche del Seder. ¿Cuándo se aprenden de memoria verdaderamente estos poemas? A los 7 años.
De todas maneras, para no caer en lo pequeño [katán es pequeño]. ¿Cuál es la mentalidad jabadnik? No es por negar y disminuir lo pequeño, el katnut mojín, eso es un error. No se niega lo infantil, salvo que se caiga en el infantilismo. Por eso no hace falta imprimir en el sidur, porque no dudamos de ti. Pero como la naturaleza del mundo es caer, e incluso es divertido caer. “ Nefilá ” es algo “ niflá ”, “la caída es algo maravilloso”. “¡¡Gal Einai veabita nefilot miTorateja”, “Abre mis ojos y me mostrarás “caídas” de Tu Torá!! (entre risas). Por eso ese es el tema con los cantares. Por eso justamente en esa Agadá de Pesaj, del Rev Aarón (de Carlín).
El Rebe (de Lubavitch) mismo canta el Ejad Miiodea (no con la melodía de Carlín). Hay algo importante que hay que saber. La mayoría de los años en la plegaria, cada día había un jasid de Carlín, porque el Rebe dijo que apreciaba la melodía de la Tefilá de Carlín. La versión de la plegaria era de acuerdo a Jabad pero con la melodía de Carlín.
Ahora, si hay una melodía característica más que todas las de Carlín es Ejad MiIodea. Si el propio Rebe dice que ama mucho esta versión de la melodía de Carlín, es conveniente, incluso si eres un jabadnik empedernido, que aprendas esta canción. Vamos a pedir el acompañamiento del violín.
Nuevamente, es una segulá para concluir todos los preparativos de Pesaj con deleite, disfrutando.
Vamos a agregar algo más. ¿Qué es “preparativos” de Pesaj? Dijimos que en general no se obliga a la persona que sea infantil, katnut, en Jabad, quiero que sea adulto, pero no hay una regla que no tenga una excepción. Hay un tiempo especial en que intencionalmente te piden que seas infantil: 2 semanas antes de Pesaj, en todos los preparativos. Preparar las matzot es katnut de aba [ jojmá ], “pequeñez de padre”, “la fe simple”.
Y para que puedas conseguir “ majla demeimenuta ”, “el alimento de la fe” que es la matzá, katnut aba, por eso te obligan a dejar de estudiar. Se cierran las guemarot, se termina el tiempo. La que más cae en lo pequeño es la mujer, por supuesto. ¿Cuál es la señal de katnut ? Es el enojo, la desconfianza, irritación. Alguien que es pequeño, infantil, se irrita, se enoja. Por eso si la mujer se pone nerviosa antes de Pesaj hay que ver su mérito, hay que tratar de dulcificarlo por supuesto. Pero parece que es algo que Hashem quiere, avodat Hashem vekatnut , servir a Dios como infante. Este es otro motivo de que para rectificarlo, dulcificarlo bien, hay que cantar Ejad Miiodea. Es el más infantil de todos los piutim, de todas las rimas. Porque es una canción para niños pequeños. También “jag gadiá” “la festividad del cordero de Dios” es un poema infantil, pero “quién sabe uno” es el más infantil.
¿Incluso por eso se pregunta qué relación tiene con Pesaj? Hay muchas explicaciones, pero todos los comentaristas coinciden en que no tiene ninguna relación directa con Pesaj. ¿Por qué se pone justamente en Pesaj? La respuesta de la mayoría de los comentaristas es que Pesaj es una festividad de educación, para los niños pequeños, y el principio de la educación de los niños es enseñarles números. Si queremos un respaldo, un antecedente de que el comienzo del jeider, entrar aula, es enseñar a los niños guematrias y números, que es el fundamento de los fundamentos, el comprobante es la Noche del Seder, la base de la educación viene de Ejad Miiodea. Por eso, por todas estas causas, todos estos motivos, es una segulá, una gran diversión, para las preparaciones de la festividad de Pesaj.
El rabino Itzjak Ginsburgh enseña el nigún Ejad Mi Iodea. [minuto 12 del video]
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BASE DE LA EDUCACIÓN Y COSTUMBRE DE CUMPLEAÑOS
Luego explica [minuto 28 del video]. En el libro “Día a Día”, el 11 de Nisán que es el cumpleaños del Rebe, escribe las costumbres del día de cumpleaños, y allí dice que hay que aislarse, hitvodedut . Hay que meditar, hacer un balance. En el Igueret Hakodesh también dice que una vez hay que aislarse, y en el libro Haiom Iom, “día a día”, figura que ese día es el del cumpleaños. Por eso hay jasidim que acostumbran en cada cumpleaños del hijo, desde el más temprano, el padre lo lleva fuera de la población, al campo, al bosque, para aislarse. Y el padre o el maestro elige un árbol, y le dice al niño o a la niña que no va a estar lejos suyo para que sienta seguridad pero que no lo vea al padre desde un lugar cercano, y le explica que hoy es el cumpleaños y hay que estar solo, rezar a Hashem, que venga Mashíaj, por supuesto que lo mejor es en medio de la noche, fuera de la ciudad. La costumbre es que cuando se va para estar sólo, se canta “Ejad Mi Iodea”. Estas palabras son sólo para completar la explicación de esta costumbre, respecto a esta melodía. Entonces esta festividad es uno de los fundamentos de la educación.
Se le pregunta al rav ¿cuánto tiempo hay que alejarse? El rav contesta que si se va fuera, hay mucho tiempo, se va cantando el nigún, y allí donde se finaliza de cantar, seguramente será un buen lugar para estar sólo.
Esto es una costumbre sólo para el cumpleaños.
Lejaim Lejaim,
Quien no lo cumplió antes. Si el niño tiene 10 años, y el padre no conocía esta costumbre, puede hacer en un año 10 veces para completar los años que no lo hizo. [risas] Es un fundamento sumamente fuerte. Algo natural y completamente comprensible, que haya momentos en que el niño sienta en lo profundo de su corazón lo que es rezar a Hashem. Como en las historias del Baal Shem Tov. Sale al bosque y allí le reza a Hashem, saca de adentro. Pero en Jabad esto es para los momentos en que el mazal domina, que no se siente en la conciencia, sino del inconciente. Es en el cumpleaños, por eso es el momento.
Lejaim Lejaim,
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
ELIMINAR EL JAMETZ ES ALEJARSE DE LA MENTIRA,
desde Pesaj para Todo el Año
rabino Jaim Frim
LECTURA DE LA TORÁ DE PESAJ 5783
EL PRIMOGÉNITO, LAS OFRENDAS Y EL MIEDO DE SALIR DE LA ESCLAVITUD: El León, el Lobo y la Serpiente
En Jol Hamoed Pesaj se lee diariamente el orden de los sacrificios, la redención del primogénito al salir de Egipto y la orden de celebrar cada año la redención de la esclavitud. Cierra los ojos y siente que estamos en un lugar del desierto, hace 3335 años de la salida de Egipto escapando de la esclavitud y yendo hacia un lugar desconocido, perseguidos por los egipcios que se arrepintieron de dejarnos salir y llegando a un mar que forma una barrera infranqueable. Ese miedo quedó dentro nuestro de distintas formas y debemos eliminarlo. Las 10 plagas representan 10 cosas a las que tememos en nuestra vida, y cada una está dentro nuestro alterando cada uno de los poderes del alma, liberarnos de esos miedos libera nuestra mente, nuestras emociones y conductas y nuestros actos. Y para poder identificarlos mejor y poder rectificar, eliminar y dulcificar Torat Hanefesh, la psicología del Baal Shem Tov nos propone resumirlos en 3 animales que nos acosan y representan 3 fobias o miedos inconcientes que no nos dejan avanzar hacia nuestros ideales. El León, el lobo y la serpiente aluden a 3 miedos existenciales, piensa cuál es el que más te afecta o temes y podrás identificar en tu conciencia qué es lo que te está frenando. más sobre el tema en
Psicología https://new.galeinai.org/universidad-de-l…
Medicina https://new.galeinai.org/medicina/
QUE SE CONSTRUYA EL BEIT HAMIKDASH PRONTO EN NUESTROS DÍAS Y DANOS NUESTRA PARTE EN TU TORÁ.
Comienzo de la plegaria de Shajarit jol hamoed Pesaj
LECTURA Y TEFILÁ ANTES DE CRUZAR EL MAR ROJO UNA VEZ MÁS
Jag Sameaj con el Banquete del Mashíaj
SÉPTIMO DÍA DE PESAJ: Martes a la noche y Miércoles
El Zohar nos enseña que el séptimo día de Pesaj, cuando recordamos la apertura y el cruce milagroso del Iam Suf, el Mar Rojo a la salida de Egipto, se revelaron los secretos más profundos escondidos, y el máximo secreto es la revelación del Mashíaj y la llegada de la Redención.
Durante la noche del cruce nos quedamos despiertos estudiando y recibiendo los secretos de la Torá, con la Cabalá y el Jasidut
El Baal Shem Tov dijo a sus jasidim que antes de terminar el séptimo día hagamos una comida festiva para recibir al Mashíaj: Seudat Mashíaj, con matzá y 4 copas de vino, y así todas las comunidades nos unimos con la esperanza y la seguridad de la revelación y la llegada en este día tan especial.
Encendemos una vela de 24 horas para recordar a los queridos que no están, y en el beit Hakneset recitamos la oración de Izcor.
Jag Sameaj y con mucha alegría.
Jaim Frim
y el equipo de Gal Einai en Español
PARASHÁ SHEMINÍ SALIENDO DE MITZRAIM,
las Cuatro Preguntas del Seder de Pesaj y comenzamos con Pirkei Avot
Año 5782
Estudios Judaicos: EL MES DE NISAN Y PESAJ 1. COSTUMBRES Y LEYES
El Mes de Nisan
Creación del hombre Año 1 – 3761 AEC
Los Patriarcas Abraham 1948 – 1813 AEC
2448: 1 de Nisan: el primero de los meses del año, principio del calendario judío
Se inaugura el Mishkán 2449 – 1312 AEC
Muerte Nadav y Avihu 2449
Rosh Jodesh
Birkat Hailanot: Bendición de los árboles frutales
Bendito eres Tú, Di-s, nuestro Di-s, Rey del universo, que no deja que nada falte en Su mundo, y ha creado en él buenas criaturas y buenos árboles con las cuales da placer a las personas.
Nasí del día: cada día del 1 al 13 de Nisan se lee las ofrendas que trajo el príncipe de cada tribu para la inauguración del santuario del Desierto (Números Cap 7)
Preparativos:
Alimentos, utensilios, limpieza
Hagadá, matzá, vela-pluma-cuchara, plato 6 componentes, comida festiva.
Shabat Hagadol: tzivot Hashem, se lee toda la meguilá, rabanim repasan halajot en las comunidades.
Leyes de Shabat y Iom Tov: este año Pesaj cae en Shabat, y el último día, cruzaron el mar, viernes y a continuación Shabat.
Jametz, venta de Jametz
El Jametz durante Pesaj, no sólo está prohibido comerlo, sino también poseerlo. Jametz significa: Productos que contengan cualquier clase de cereal (trigo, cebada, centeno, espelta, avena, etc.), y no hayan sido supervisados por un rabino cuidando que no hayan fermentado.
En síntesis, pan, tortas, galletas, fideos, cerveza, whisky y otras bebidas alcohólicas, alimentos para bebés, conservas, etc., son productos Jametz y no se pueden tener ni utilizar en Pesaj.
Curso de Torá por Zoom
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EL MES DE NISAN Y PESAJ (PARTE 2)
Halajot y costumbres del mes de Nisan y preparación para Pesaj de este año que cae en Shabat
9 Nisan 5782 10 -04-2022
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/826
BÉSEME CON LOS BESOS DE SU BOCA
Cabalá de la parashá Metzorá y Pesaj
Que me bese con los besos de su boca
Porque son mejores sus caricias que el vino.
Por el aroma de tus buenos aceites
como aceite derramado es tu nombre
por eso las jóvenes te han amado.
Atráeme, detrás de ti correré.
Me ha llevado el Rey a sus aposentos,
nos regocijaremos y nos alegraremos contigo.
Nos acordamos de tus cariños más que del vino.
Los rectos te aman.
IESODOT: LA PRIMAVERA Y OTROS PARIENTES
https://www.youtube.com/watch?v=eQk0hmRdeLQ&ab_channel=MiriIesodot
La festividad de la primavera, la de las matzot, la de saltear… ¿Qué tiene que ver todo esto con nosotros en el 2022…? ¿No es un poco anticuado todo eso para la modernidad del siglo 21? De esto y mucho más, charlamos en este nuevo video de iesodot. Beit Sefer iesodot de Israel. Directora: Morá Jana Miriam Reinitz Educadora, discípula del rabino Ginsburgh, egresada de los Institutos del rebe de Liubavitch, con más de 20 años de experiencia educativa presencial y online.
EL AMOR DE UN ÁRABE POR LOS JUDÍOS EN PESAJ
desde la playa de Ashdod, Israel, una linda historia de Pesaj
EL SÉPTIMO DÍA DE PESAJ
La verdadera Liberación y el Banquete del Mesías
Una aclaración del video: el viernes al mediodía se realiza el banquete del Mashíaj en Israel, temprano para no mezclar con el Shabat, y el Shabat a la tarde en todo el mundo.
Año 5781 y anteriores
Preparación y Explicación de la Jalá en Forma de Llave
para este Shabat posterior a Pesaj, y bendecimos el mes de Iaar que comienza el Lunes
TRES MOTIVOS DE LA JALÁ CON FORMA DE LLAVE
Del Ohev Israel – Abraham Iehoshúa Heshel, Zitomir, 1863
https://www.youtube.com/watch?v=WrAA5f6Fafk&t=74s
El primer motivo es la llave que abre las puertas de la parnasá, el sustento.
El segundo motivo es que trae entendimiento.
El tercer motivo, se entiende de acuerdo al versículo de Shir Hashirim: “Aretes de oro te haré con puntos de plata”, (Shir Hashirim 1:11) y el asunto es que en verdad surge un interrogante, porque respecto al Mishkán está escrito Oro, plata y cobre, primero oro y después plata. Y en el relato de los Seis días de la Creación, está escrito “Y dijo Elokim sea la Luz y fue la luz. Esa es la luz de Abraham Avinu alav hashalom, la luz de la jesed, bondad y luego está escrito que emanaron las creaciones del segundo día, correspondiente a la sefirá de guevurá, y al oro.
Y la respuesta es que la Creación del Mundo fue con Jesed, como está escrito:
“el Mundo con jesed se construirá”
(Tehilim 89:3)
Por eso se antepone Jesed, correspondiente a la plata, a la Guevurá relacionado con el oro, pero el Mishkán, el Santuario del Desierto, cuya finalidad era para que Hashem contraiga y oculte, por así decirlo, a Su Presencia Divina, la Shejiná, para que more dentro de él, y toda contracción y ocultamiento es de carácter de rigor, por eso primero está el oro y luego la plata.
“Pero la palabra zahav, oro, escrita allí está vocalizada con pataj, como está escrito “oro para el balanceo”, zahav hatenufá, el oro de la ofrenda. Y este es el punto en bondad, los puntos de jojmá. Y pataj proviene de la expresión petaj, abertura o portal, y nos enseña que allí se abren y vienen todas las benevolencias, jasadim, y ese es el significado de “aretes de oro te haré,” es decir, aunque en el santuario te haré aretes de oro, con un carácter de tzimtzum, de todas maneras, es con puntos de plata, o sea con puntos de aberturas y puntos de jesed.
Por eso el Shabat posterior a Pesaj siempre cae en la segunda semana de la cuenta del Omer, que es la semana de la sefirá de Guevurá, de oro, pero que está punteado de plata, puntos de apertura que nos muestran que Hashem nos hace aperturas y portales por los que nos vienen todas las bendiciones. Y en cada apertura y portal hay una llave, por eso se hacen jalot con forma de llave.
Si meditamos en esto, vemos que el primer motivo es por ser una segulá para parnasá, sustento, y el segundo motivo es por ser una segulá para tener entendimiento, y el tercer motivo es porque es segulá para todos los jasadim, todas las cosas buenas que Hashem tiene para nosotros, por eso no hay que limitar la segulá de la jalá con forma de llave sólo para el sustento, sino para todo lo que dijimos.
Tenemos que agregar que también el mérito de todos los preceptos involucrados en la preparación de la jalá, hafrashat jalá, netilar iadaim antes de comer, la bendición de amotzí, bircat hamazón, pueden ayudar también para la parnasá.
Shabat Shalom y que sea la voluntad de Hashem que venga el Mashíaj tzidkeinu y no necesitemos de ninguna segulá.
Amen
PLEGARIA DE HALEL. LECTURA DE LA TORÁ PARA 5TO DE PESAJ
y Meditación para este Shabat Séptimo de Pesaj 5781
Este Shabat, Séptimo de Pésaj, mañana después de la plegaria de la tarde, minjá, hacemos SEUDÁT MASHÍAJ. EL BANQUETE DEL MASHÍAJ con matzá y cuatro copas.
Shabat Shalom y Jag Sameaj.
Que hay conspiraciones no es nuevo.
Si hay algo en contra de la Torá, quiero ver psakei din de rabanim con autoridad para afirmarlo, no de autoproclamados defensores de Hashem.
Justamente estamos festejando que Hashem nos sacó de Mitzraim después de la conspiración que comenzó con los hermanos de Iosef. Y Iosef les dijo que no se culpen, es todo de Hashem, es para bien, para salvarnos y salir con éxito.
Este Shabat, ajarón shel Pésaj, el séptimo día de Pesaj festejamos la apertura del Iam Suf, después de que parte del pueblo se puso a rezar, o quiso volver a la esclavitud o pelear con los perseguidores o protestarle a Moshé frente al mar perseguidos por los ejércitos del.Faraón. Y Hashem le dijo dejen de protestar y sigan adelante hacia la Tierra de Israel, Yo voy a hacer milagros y maravillas como ningún pueblo vio. Y abrió el mar, cruzamos en seco dentro del mar, y nuestros enemigos se ahogaron. Yo pelearé por ustedes y ustedes mirarán callados, nos ordenó Hashem en las guerras contra los 7 pueblos de Cnaán.
El tema es qué hace cada uno, si se pone a pelear con la oscuridad y pierde tiempo discutiendo o aumentamos en la luz de la Torá, difundiendo los manantiales del Baal Shem Tov como nos enseñó el Rebe.
Shabat Shalom y Jag Sameaj.
Números Capítulo 9
1Dios le habló a Moshé en el desierto de Sinaí, en el segundo año del Éxodo de Egipto, en el primer mes, diciendo:
2“Los israelitas prepararán la ofrenda de Pésaj en el tiempo apropiado.
3El tiempo apropiado para su preparación será el día 14 de este mes por la tarde. Deben prepararla de acuerdo con todos sus decretos y leyes”.
4Moshé les habló a los israelitas, [diciéndoles] que prepararan la ofrenda de Pésaj.
5Ellos prepararon la ofrenda de Pésaj en el desierto de Sinaí, en el día 14 del primer [mes] por la tarde. Los israelitas hicieron exactamente como Dios le había ordenado a Moshé.
6Había, no obstante, algunos hombres que habían entrado en contacto con los muertos, y estaban por consiguiente ritualmente impuros, de modo que no pudieron preparar la ofrenda de Pésaj en ese día. Durante el transcurso de ese día, se acercaron a Moshé y a Aarón.
7“Estamos ritualmente impuros como resultado del contacto con los muertos –le dijeron los hombres a [Moshé]–. ¿Pero por qué deberíamos dejar de beneficiarnos y no poder presentar la ofrenda de Dios en el tiempo adecuado, junto con los otros israelitas?”.
8“Aguarden aquí –respondió Moshé–. Oiré qué órdenes da Dios con respecto al caso de ustedes”.
9Dios le habló a Moshé, diciéndole que
10les hablara a los israelitas, diciendo: Si cualquier persona está ritualmente impura del contacto con los muertos, o está en un viaje distante, ya sea entre ustedes [ahora] o en futuras generaciones, todavía tendrá la oportunidad de preparar la ofrenda de Pésaj de Dios.
11La preparará en la tarde del día 14 del mes segundo, y la comerá con matzot y hierbas amargas.
12No dejará nada de ella hasta la mañana, y no quebrará ningún hueso de ella. La preparará de este modo según todas las normas de la ofrenda de Pésaj [regular].
13No obstante, si un hombre está ritualmente puro, y no en un viaje distante, y descuida preparar la ofrenda de Pésaj, esa persona será cortada [espiritualmente] de su pueblo. Cargará su culpa por no ofrecer el sacrificio de Dios en el tiempo prescrito.
14Si un prosélito se une a ustedes, él también debe preparar la ofrenda de Pésaj de Dios, presentándola según las normas y leyes que gobiernan la ofrenda de Pésaj. Habrá de este modo una única ley para [todos] ustedes, el prosélito y el nativo [por igual].
Bamidbar 28:19-25
16El día 14 del mes primero es el Pésaj de Dios.
17Entonces, en el día 15, comenzará una festividad, en que se comerán matzot durante siete días.
sigue https://es.chabad.org/parshah/torahreading.asp?aid=868221&p=6&jewish=Parash-con-Rashi.htm
SHABAT HAGADOL – PESAJ EN TIEMPO DE CORONA
venta de Jametz
http://www.jabad.org.ar/festividades/…
Guía de Pesaj
https://es.chabad.org/library/article…
DESPEDIDA EN VIVO ANTES DE SHABAT HAGADOL Y PESAJ 5781
Pesaj Casher Vesameaj
Hashem te siga bendiciendo con Su Mano generosa y amplia, por el mérito de eliminar el jametz de tu corazón y tu vida, y llenar el mundo con tus buenas acciones y la luz del Jasidut.
Shabat Shalom
Pesaj Casher veSameaj
Rabino Jaim Frim
Gal Einai en Español
Mensaje del Rabino Ginsburgh
¡Shabat Shalom y la víspera de Pesaj casher y feliz para todos los amigos!
Estos dos días de Shabat y Pesaj hay que meditar en el dicho de los sabios “Si cuidaron dos Shabatot inmediatamente son redimidos”.
¿Cuándo hay dos shabatot juntos? Solo en la configuración de ese año. Shabat Hsagadol e inmediatamente Pesaj, que e llama “Shabat” en la Torá, respecto a la cuenta del Omer que ordena “desde el día siguiente a Shabat”, al otro día de Pesaj”. Iom Kipur, el Shabat Shabaton, no puede caer el jueves ni el domingo. Así también Pesaj no puede caer el viernes.
El Rebe de Lubavitch
El 11 de Nisán fue el cumpleaños del Rebe de Lubavitch. El lugar principal para buscar al Rebe y comunicarse con él es en el Jardín del Edén Superior, con el poder del pensamiento. Esto depende de nuestra capacidad de imaginar al tzadik en nuestras mentes y comunicarnos con él.
¿El Mashíaj está llegando?
Los sabios nos han proporcionado varias señales para saber cuándo está maduro el tiempo para la llegada del Mashíaj, pero en realidad nunca podemos saberlo con seguridad, solo podemos creer y rezar.
Esto es exactamente lo que quiere Dios, porque Él desea que alimentemos en nuestras conciencias del Mashíaj en nuestras almas, un estado de conciencia que no proviene del conocimiento sino de la fe y la plegaria.
Libertad de Palabra
En hebreo, la palabra Pesaj, פסח, tiene las letras de Pe Saj, פה סח, “la boca habla”.
Pesaj celebra la libertad, sobre todo y principal, la libertad de palabra.
Te deseamos un Pesaj alegre y liberador.
PESAJ 5780 – LOS SECRETOS DEL SEDER
Las 22 Etapas de la Creación – Seder Hishtalshelut
EL BANQUETE DEL MASHÍAJ – ÚLTIMO DÍA DE PESAJ 5780
El Último día de Pesaj festejamos la apertura del mar Rojo, la salida a la libertad y la redención del Pueblo de Israel. En el séptimo día de la salida de Egipto se produjo el milagro de la apertura del Mar Rojo, entonces se revelaron los secretos más profundos ocultos debajo de las aguas de la materialidad del mundo. Por eso nos quedamos toda la noche despiertos leyendo y profundizando en el Canto del Mar, que cantaron los judíos al ver cómo sus enemigos fueron tragados por las aguas y cantaron y agradecieron a Hashem que los sacó con Su Mano Fuerte y Su Brazo Extendido.
El Baal Shem Tov instauró la costumbre de realizar ese día la tercera comida de la festividad a la tarde con matzá, cuatro copas de vino y lo llamó la Seudá del Mashíaj, el “banquete para recibir al Mashíaj”, porque en este día la energía y la luz de Mashíaj y la redención futura brillan y se revelan más.
Es por eso que la Haftorá leída en el octavo día de la Pesaj es el capítulo 11 de Ishaiahu, que contiene muchas de las majestuosas profecías sobre la redención y el Mashíaj. ¿Por qué en este día? Porque los primeros dos días de la Pesaj celebramos principalmente la redención pasada, mientras que los últimos días de la Pesaj, el séptimo en Israel y el octavo día fuera de Israel, representan especialmente la futura redención mesiánica.
21 DE NISAN: DÍA 6 DEL OMER Y EL BANQUETE DEL MASHÍAJ
Ajaron Shel Pesaj 5780
Todo sobre Pesaj y la Hagadá de Pesaj para imprimir
http://www.jabad.org.ar/sederencasa/#Pesaj-Kit
SIN HARINA=PESAJ; NO HAY TORÁ
La Alegría del Pan Pobre Año Nuevo de las Festividades
Kemaj harina = Pesaj = zo matzá
קמח = פסח = זו מצה = 148
Pesaj Casher Vesameaj
LIBERARSE DE LA PARANOIA
https://www.youtube.com/watch?v=Zs4qhPvUGeE&feature=share
Jametz y Matzá: SAL RÁPIDO DE LA ESCLAVITUD, NO MIRES PARA ATRÁS
5780
ANTES SHABAT HAGADOL 5780 EN CASA
https://www.youtube.com/watch?v=Aygq88jCBw4&feature=share
5780 Audio Meditación:
ESTUDIAMOS EN CASA LA CREACIÓN DE UN NUEVO PUEBLO EN PESAJ
Parte 1 y 2
Madre e Hija estudiando en casa Jasidut – 23 de Adar 5780
- Jana Miriam y Sheindi presentan: 3 Nombres de Pesaj
- Jag haPesaj – Fiesta de Pesaj
- Zman Jeruteinu – Tiempo de Nuestra Redención
- Jag haMatzot – Fiesta de las Matzot
Parte 1
Parte 2
PESAJ 5779
EL PAN DE LA CURACIÓN Y EL BAAL SHEM TOV VIAJA
https://www.youtube.com/watch?v=vAdvw1yuuWU
KEDOSHIM: SAGRADOS EN PESAJ 5772
https://www.youtube.com/watch?v=2rQVYkKUPNs
LA NOCHE DE LA EDUCACIÓN
con la morá Jana Miriam
Discípula del rabino Itzjak Ginsburgh, profesora de lengua hebrea y hebreo moderno, Torá escrita y oral, profetas y tanaj en general.
Educación y consejera.
SHABAT HAGADOL METZORÁ 5779
KIMJA DEPISJA
https://www.youtube.com/watch?v=WdqcBQVoiq4
Leemos la Hagadá de Pesaj en la tarde del Shabat después de la plegaria de Minjá, para prepararnos a salir de Mitzraim todos juntos.
El Shabat anterior a Pesaj (que es el Shabat próximo) recordamos el milagro en que los primogénitos de Egipto luchan contra los egipcios para que dejen salir al Pueblo de Israel. Así cuando sigues al Moshé de la generación y cumples sus enseñanzas Hashem hace que todos, incluso tus enemigos, te ayuden a salir de tus limitaciones personales y te llenes de alegría y luz de redención. Y más todavía cuando difundes el mensaje del Jasidut y ayudas a salir a los demás a salir de sus problemas.
Después de más de 3 semanas de visitar a las comunidades de Gal Einai en México y Colombia, gracias al apoyo y la calidez que recibimos en cada lugar, regresamos con más fuerzas para difundir la Torá del Jasidut, y llevar la Cuarta Revolución a todas las naciones y traer al Mashíaj ya.
Kimja de Pisja : Harina para Pesaj
Como es bien sabido, es una gran mitzvá donar kimja de pisja para ayudar a las necesidades de las festividades de aquellos que lo necesitan.
Como en años anteriores, la organización Jasdei Itzjak de Gal Einai Israel, que acompaña a las familias durante todo el año, distribuye kimja de pisja, dinero y alimentos para el jag haPesaj.
Pesaj 5779
MURO OCCIDENTAL
https://www.youtube.com/watch?v=nirjXDDtYFA
Pesaj 5779
SER LIBRE PARA SER QUIEN SOY
https://www.youtube.com/watch?v=Bf6Fab0pnto
EL BANQUETE DEL MASHIAJ
Pesaj 5779
https://www.youtube.com/watch?v=xrJJDm9IUmM
DE LA TORÁ DE ESTE MUNDO A LA TORÁ DEL MASHIAJ
Pesaj 5779
https://www.youtube.com/watch?v=eVvxO-_7jlc&list=PLS1OhwY8Oh7f-vH4MU6YHTbjTM59_uZke&index=16&t=0s
SEPTIMO DIA DE PESAJ
EL CANTO DEL MAR
5779
https://www.youtube.com/watch?v=eErJtEL-lmQ&list=PLS1OhwY8Oh7f-vH4MU6YHTbjTM59_uZke&index=17&t=0s
LOS TESOROS DE PESAJ Y EL AROMA DEL AZAHAR
5779
https://www.youtube.com/watch?v=yTqNpurQSyc&list=PLS1OhwY8Oh7f-vH4MU6YHTbjTM59_uZke&index=18&t=0s
CURSOS HALAJA PESAJ 5777
Clase 1
https://www.youtube.com/watch?v=QKhjGnRdd2Y&list=PLS1OhwY8Oh7f-vH4MU6YHTbjTM59_uZke&index=2&t=0s
Clase 2
https://www.youtube.com/watch?v=0O3s7T2FmBE
Clase 3
https://www.youtube.com/watch?v=rCrytLKMWnI&list=PLS1OhwY8Oh7f-vH4MU6YHTbjTM59_uZke&index=4&t=0sç
Clase 4
https://www.youtube.com/watch?v=7ckvxauZSgo
clase 9
Halajot Purim y Pesaj
https://www.youtube.com/watch?v=RhAVSj9xZCQ&list=PLS1OhwY8Oh7f-vH4MU6YHTbjTM59_uZke&index=5&t=0s
clase 10
https://www.youtube.com/watch?v=pqDq2RRAhIs&list=PLS1OhwY8Oh7f-vH4MU6YHTbjTM59_uZke&index=6&t=27s
clase 11
https://www.youtube.com/watch?v=B3sgRtoCqhE&list=PLS1OhwY8Oh7f-vH4MU6YHTbjTM59_uZke&index=7&t=0s
LA LETRA HEI Y EL PODER DEL HABLA RECTIFICADA
5779
https://www.youtube.com/watch?v=oN31y2HvQ_s
TANIA 41 parte 3 y PESAJ
https://www.youtube.com/watch?v=hbLMnPXOOLs
TRES HISTORIAS PARA PESAJ
5771
https://www.youtube.com/watch?v=NPniTLySuAc
La maravilla de tu alma
PESAJ Y LA CABALA
Clase 31
https://www.youtube.com/watch?v=TM5YYM6tZwY
MIKVE KEILIM
Pesaj 5777
https://www.youtube.com/watch?v=mN2IHtGE5EM
PESAJ 5777
https://www.youtube.com/watch?v=aubwM3BPd2k
PESAJ Y LA CABALÁ.
5774
https://www.youtube.com/watch?v=aYZ8ddQNzpM
TRES HISTORIAS PARA ANTES DE PESAJ
3 Segulot para tener todo lo necesario para Pesaj
(Del libro “Jasdei David Haneemanim”, Tomo 10 hoja 143 y siguientes. Hitvaadut 28 de Marjeshvan 5763)
Hay tres historias que acostumbran contar los jasidim de Polonia antes de Pesaj. Y la segulá de estas tres historias es para que haya todo lo necesario para la festividad en abundancia para todo el que las cuente.
Una es de las historias de Rabí Elimelej, y las otras son simplemente historias jasídicas, “sin Rabi”.
PRIMERA HISTORIA: “EL RABI ELIMELEJ, EL JASID Y EL LICOR”
Uno de los jasidim de rabi Elimelej era un comerciante de bebidas alcohólicas, vendía iesh . Antes de la festividad de Pesaj preparaba el jasid un gran tonel de iesh que acostumbraba llevar más allá de la frontera, lo vendía y de las ganancias compraba y preparaba todas las provisiones para Pesaj. Ese año, viajaba el jasid en una carreta con su tonel de licor, y mientras trataba de atravesar la frontera, lo atraparon los guardias fronterizos y le secuestraron la preciada carga.
Así, el jasid se encontró en una situación muy difícil, porque todo su dinero lo había invertido en el licor, y si no podía vender el tonel de iesh , se quedaba sin un centavo, y cómo traería todo lo necesario para Pesaj? Enseguida regresó el jasid y corrió a ver a su Rebe, rev Elimelej, y le contó con lágrimas amargas lo que le sucedió y su difícil situación económica, pidiendo escuchar el consejo del Rebe. Rabi Elimelej le dijo que vuelva a donde los guardias fronterizos, les explique que hubo un error, y no es un tonel de iesh sino de agua!
El jasid, que era un verdadero jasid, hizo lo que le dijo el Rebe, y volvió a donde los guardias fronterizos sin oponer objeciones, y les dijo que ese era un tonel de agua y simplemente tenían que probarlo, etc. Los guardias lo probaron, y efectivamente era sólo agua, y enseguida le devolvieron el tonel al jasid , que se apuró a devolver su propiedad a la carreta regresando inmediatamente a lo del Rebe Elimelej. Esta vez la situación no se presentaba para nada mejor, casi diríamos que al contrario.
Entró el jasid a lo del Rebe y comenzó a llorar nuevamente con amargas lágrimas: “tenía un tonel de iesh , que tendría que haber vendido y con las ganancias comprar todo lo necesario para la festividad de Pesaj, y ahora que el tonel se convirtió en un tonel de agua, me quedé sin una moneda, y de dónde conseguiré las provisiones para la festividad?
El Rebe sólo le dijo, prueba también tú también del tonel. El jasid probó y descubrió que en verdad era iesh de primera calidad. Y el iehudí tuvo todo lo necesario para la festividad de Pesaj con gran abundancia.
Hasta aquí la primera historia de las tres que se cuentan como segulá para conseguir todas las provisiones para la festividad de Pesaj con abundancia.
SEGUNDA HISTORIA: “EL IEHUDÍ, EL REY, EL ANILLO Y EL CURA DAIEINI ”
Cierta vez el rey perdió su valioso anillo que costaba una enorme fortuna, y era muy preciado en el corazón del rey. Tan preciado era el anillo para el rey que asignó gran parte de su fortuna para cubrir por adelantado todos los gastos de aquel que se comprometiera a buscar el anillo. Esto se difundió en todo el país, y llegó también a los oídos de un judío simple y muy pobre, que vivía en ese país. Eran los días del mes de Nisán, se aproximaba la festividad de Pesaj y se necesitaban muchas provisiones, pero el iehudí no tenía con qué comprar lo necesario para la festividad.
Le dijo su esposa: “esposo mío, hemos oído que el rey da con mano generosa a quien se comprometa a buscar su anillo, ve tú también inmediatamente al palacio del rey y anuncia que estás dispuesto a ocuparte en la búsqueda.
El rey se alegró al escucharlo e inmediatamente le entregó dinero con holgura, y el iehudí volvió a su casa, compró todo lo necesario para la festividad y se acomodó junto con su familia para festejar la noche del Seder con gran alegría. Y por supuesto, se olvidó del rey, del anillo, de la búsqueda… etc.
Había en ese lugar un cura taimado, consejero del rey cuyo nombre era Daieini . Siguió el rastro del iehudí y comprendió exactamente lo que estaba sucediendo, y como además odiaba a los judíos, enseguida reveló a oídos del rey que el judío lo engañó, tomó todo el dinero, compró con él las provisiones para la festividad de Pesaj y no tenía interés ni intención alguna de buscar el anillo perdido. El rey no se convenció inmediatamente de las palabras del cura. Entonces fueron ambos a la casa del judío para ver cómo buscaba el anillo, y si en verdad eran ciertas las palabras del cura.
Parados el rey y el cura por fuera de la casa, espiaron desde la ventana, oyeron y vieron al judío y a toda su familia festejando la noche del Seder, diciendo las estrofas del poema Daieinu “suficiente para nosotros”, de la Agadá de Pesaj.
Y eran de esos judíos de Galitzia (Europa del Este) que no pronuncian daieinu , sino daieini .
El dueño de casa cantaba de solista las partes que dicen Hilu hotzianu miMitzraim, velo hasa baem shefatim, “si nos hubiera sacado de Egipto y no nos hubiera hecho maravillas…”, y el resto de la familia contestaba a coro a continuación a viva voz: “ Da, daieini, da, daieini …”
El rey escuchó por detrás de la ventana que el judío le habla a los invitados, y todos le respondían Daieini , Daieini , y así una y otra vez. Entonces el rey se convenció de que el judío sí había investigado y le estaba preguntando a los invitados de la noche del seder de Pesaj si sabían dónde se encuentra el anillo preciado del rey. Él preguntaba y todos le respondían: “ Daieini, Daieini ” una y otra vez.
La situación era que estaban parados allí el rey y el cura Daieini , y cuanto más gritaban los de la casa daieini , daieini , en el rey se reforzaba la sospecha en su consejero, y la cara del cura se congeló (“ jafu ”, como el malvado Hamán de Purim). Llamó el rey a los guardias, apresaron al cura, y después de que lo encarcelaron el cura Daieini confesó que había robado el anillo preciado del rey, y su final fue colgado de un poste. Y el iehudí tuvo todo lo necesario para la festividad de Pesaj con gran abundancia.
HISTORIA TERCERA: “EL IEHUDÍ, EL TERRATENIENTE Y EL MONO”,
Había una vez un judío creyente, ingenuo y simple, que ganaba su vida con una cantina que alquilaba al terrateniente del lugar. El terrateniente era amable con el judío, y cierta vez que se encontraron le preguntó: ¿De dónde viene tu sustento? Por supuesto, el terrateniente quería escuchar cómo el judío le agradecía que el sustento provenga de él, pero el judío creyente e ingenuo le contestó diciendo: “mi sustento viene de El Santo Bendito Sea”.
Escuchar esta respuesta del judío molestó un poco al terrateniente, y no satisfecho comenzó a preguntar una y otra vez la misma pregunta de distintas formas, con la esperanza de escuchar en su respuesta alguna insinuación de la bondad de terrateniente por alquilarle la cantina. Pero el judío era por cierto muy simple y no llegó a hacer ninguna insinuación, y cada vez que le preguntaba de dónde viene su sustento, volvía a acentuar el judío que su sustento viene directamente de HaKadosh Baruj Hu, y de nadie más que HaKadosh Baruj Hu.
El terrateniente se enojó entonces con el judío y le dijo, siendo que no sabes quién te está haciendo el bien y te da el sustento, tendrás que desalojar la cantina y encontrar sustento de otra manera. Entonces, el judío se quedó viviendo en el mismo lugar, pero se le prohibió tener la cantina, por lo que antes de la festividad de Pesaj se encontró sin sustento y sin un centavo para comprar las tantas cosas necesarias para la festividad.
El terrateniente tenía un tesoro en el sótano de su casa, y allí había muchas monedas de oro de mucho valor que le encantaba contar. Así, cada día entraba a su tesoro, contaba sus monedas con gran pasión y las pulía para que se vean perfectamente las imágenes grabadas sobre las monedas. El terrateniente escupía sobre las monedas y las frotaba con un paño. Esa era la costumbre del terrateniente de ocuparse en sus monedas día a día.
No era un terrateniente cualquiera, era de “los más importantes del país”, y solía tener en su casa un mono, un mono de verdad que lo llevaba a donde fuera. Como es sabido, la naturaleza del mono es imitar a las personas que ve. Y así, el mono veía una y otra vez cómo el terrateniente acercaba las monedas a la boca, escupía sobre ellas con deleite y las frotarlas con gran placer. Siendo que el mono al final de cuentas es sólo un mono, concluyó para sí que seguramente el terrateniente se comía esas monedas sabrosas y brillantes. Cierta vez el mono bajó al sótano del tesoro, y comenzó a devorar las monedas, comió y comió hasta que cayó muerto.
Cuando bajó el terrateniente y vio al mono muerto, enseguida se le ocurrió hacerle una broma al judío de la cantina. De tal manera, en la víspera de Pesaj, el terrateniente envió a su sirviente para arrojar al mono muerto dentro de la casa del judío. El sirviente cumplió la orden de su amo, y enseguida desapareció de allí pensando para sí mismo, judío estúpido, esta es tu parte para la festividad de Pesaj.
Cuando aterrizó el cadáver del mono en el piso de la casa del judío, se desgarró su panza y de su interior se desparramaron todas las monedas de oro por el salón. Al ver semejante visión, el judío tomó las monedas de oro y compró abundantes provisiones para Pesaj, y feliz y contento se sentó con su familia para celebrar la festividad.
Al oscurecer, se acercó a gateando el terrateniente a la casa del judío y espió por la ventana para ver cómo festejaba la noche de Pesaj. Y he aquí que vio una mesa repleta de los mejores manjares, las velas encendidas y gran cantidad de invitados, todo disfrutando y cantando felices.
El terrateniente no entendía nada, ¿de dónde consiguió toda esa abundancia? Entró el terrateniente a la casa del judío y simplemente le preguntó cómo consiguió todo esto Y el judío, que como dijimos era ingenuo al extremo, le contó que alguien pasó y le arrojó un cadáver de mono dentro de su casa, del cual salieron monedas de oro, y con ellas compró todo lo que necesitaba para la festividad.
El terrateniente comprendió lo que pasaba, y no tuvo más que reconocerle al judío que efectivamente su sustento viene directamente de HaKadosh BarujHu. Y el iehudí tuvo todo lo necesario para la festividad de Pesaj con gran abundancia.
MEDITACIÓN
Por lo tanto, si recibimos de los primeros tzadikim, en la tradición que pasó a través de los discípulos de rev Elimelej, contar esas 3 historias antes del seder, y es una segulá para tener todo lo necesario para Pesaj en abundancia, hay por supuesto también un secreto que se refleja en el orden de las historias.
Ya vimos que la primera es una historia de Rabi Elimelej, y las otras dos son de judíos simples. La segunda historia es especial en que por el mérito de la esposa vino el sustento al iehudí. El buen judío escucha a su esposa, y hubiera pensado que esa pareja es la reencarnación de Abraham y Sará, salvo que aquí se insinúa un orden diferente. Las tres historias en esencia corresponden a los tres patriarcas, Abraham, Itzjak e Iaacov.
La festividad de Pesaj cae en el mes de Aviv, de la primavera, y hay un despertar de todos los patriarcas, siendo que el principal es nuestro padre Abraham, el padre especial de la Festividad de Pesaj.
Aviv, primavera es ???? : ???”? son las letras ?”? ?”? , siendo que ? y ? = 3, los tres patriarcas.
?”? = 12. Son las ?”? ???? ?”? , iud bet shivtei Ki”a, “las doce tribus de Dios”.
Además Aviv es de guematria 15, la guematria del nombre de Dios Ki”a, ???”? = ?”? .
Y en consecuencia en Pesaj, en la primavera, hay una interinclusión de los 3 patriarcas.
La primera historia, “El Rabi Elimelej, el jasid y el licor”, en donde el tzadik textualmente, corresponde al hombre más grande entre los gigantes, Abraham Avinu. Y es sabido que los alumnos de Rabi Elimelej lo alababan y honraban igual que al Baal Shem Tov. Abraham Avinu también está a nivel de El”i, ??”? , y también Melej, “rey”. En la Biblia Elimelej es “Elimelej el esposo de Naomi”, por eso también el libro con sus enseñanzas se llama “Noam Elimelej”, en nombre de Naomi y Elimelej.
En la costumbre escrita en la impresión de este libro figura que desde “Elimelej el esposo de Naomi”, hasta el Rabi rev Elimelej no hubo uno tan grande en Israel llamado con el nombre Elimelej. Desde Elimelej hasta Elimelej no hubo como Elimelej (parafraseando lo dicho sobre el Rambam, Moshé ben Maimón).
Entonces esta historia corresponde a Abraham Avinu, así surge al leer estas tres historias.
El asunto de a segunda historia, “El Iehudí, el Rey, el anillo y el Cura Daieini”, es del iehudí y la iehudiá que van al rey para conseguir lo necesario para la festividad y olvidarse de toda obligación de buscar el anillo. Y por el mérito de esta inocencia Hashem hace desencadenar todo para bien, y de forma milagrosa. Y además de esto, también matan quien los odia. Entonces, esto es seguro a un nivel de guevurá , rigor, la cualidad de Itzjak Avinu y su esposa es Rivka nuestra patriarca, “Y rogó Itzjak a Hashem en presencia de su esposa”.
La tercera historia, “El iehudí, el Terrateniente y el Mono”, es el más ingenuo de todos, en que el judío simple e ingenuo no se da por aludido con el terrateniente, y él es hijo ingenuo, tam , de la noche del Seder. Y en consecuencia, esta historia corresponde a Iaakov nuestro patriarca “Ish Tam ioshev ohalim”, “hombre inocente que habita en las tiendas”. Y cuando se le pregunta quien le da su sustento, siempre su respuesta es “El sustento viene a mí directo de HaKadosh Baruj Hu”.
Y que sea Su Voluntad que por el mérito de estas tres historias, haya para todos en abundancia para la festividad de Pesaj, y ahora enseguida obtengamos todos el gran tesoro material y espiritual, salir enseguida en pos del rey Mashíaj, que vendrá y nos redimirá ya, ahora mismo, mamash.
- Etimológicamente, la palabra inglesa para orden (order) deriva del hebreo Seder. La sub-raíz fundamental de dos letras de estas palabras es d-r, que en hebreo significa “fila” o “generación” (dor), el poder de generar fila tras fila, nivel de conciencia tras nivel de conciencia ↑
- Vea más en el magazine Wonders, número 18, página 7 y página 9 nota 26. ↑
- Vea nuestro volumen la Maravilla de tu Alma. ↑
- Esto contrasta con el producto al cuadrado (n2 = n ∙ n), que significa inter-inclusión, el fenómeno de n elementos, cada uno de los cuales incluye aspectos de todos los demás. ↑
- Identificado en Cabalá con los dos partzufim: Israel Saba y Tevuná. ↑
- En el mundo posterior de Tikun (rectificación), pasaron a formar parte del partzuf Atik ↑
- Ver magazine Wonders para Pesaj 5782 ↑
- Como en el relato de la creación, en el que a “un día” le siguen “un segundo día”, “un tercer día”, etc. ↑
- La “arcilla” (jomer, חוֹמֶר) del estudio de la Torá es a fortiori el razonamiento (kal v’jomer, קַל וָחֹמֶר) los “ladrillos” (levenim, לְבֵנִים) , son la aclaración de la ley (libun hiljata, לִבּוּן הִלְכְתָא); el “trabajo agotador” (perej, פֶּרֶךְ) es la demolición de los argumentos contrarios (pirja,פִִּרְְכָא ); y así sucesivamente. ↑
- Los números 5 y 8 crean matemáticamente una “sección dorada” (un fenómeno al que se alude en los escritos del Arizal). También son los valores numéricos de las letras hei y jet, importantes para la comprensión del misterio de Pésaj, pues son las letras que diferencian entre la matzá (מַצַּה) que simboliza la humildad, y el jametz (חָמֵץ) que simboliza la arrogancia. ↑
- Pesajim 115a ↑
- Ver Wonders volumen 1, Ejemplar 19 (Metzorá 5782) para la primera parte. ↑
- Bereshit Rabá 17:8 ↑
- La enfermedad de cuyo pronóstico y recuperación se habla ampliamente en la Torá es la tzara’at, traducida como lepra. Su causa espiritual se identifica con hablar negativamente de otras personas. ↑
- Par. Números 15:49 ↑
- El valor numérico de la palabra matzá (מַצָּה) es 135 = 3 ∙ 45, el valor numérico de la palabra para “qué” (מה), que expresa el poder del desinterés. Además, la primera y la última letra de מַצָּה deletrea la palabra מה, y el valor numérico de la letra del medio, צ, es 90 = 2 ∙ 45. Además, 135 es la suma de 72 y 63 – los valores numéricos de las grafías del Nombre Havaia asociadas con Jojmá y Biná, respectivamente. Así, la matzá alude a la unión de los dos aspectos del intelecto. Jojmá y Biná aluden las dos letras del Nombre Ka (י-ה), cuyo valor numérico es 15 – los 15 pasos del Seder– que también significa el intelecto (15 es un tercio de 45, así como 45 es un tercio de 135).Debido al hecho de que מה ∙ 3 = מַצָּה, es nuestra costumbre realizar el Seder sobre tres matzot. Sin embargo, según la costumbre del Gaón de Vilna, sólo se utilizan dos matzot. Esta costumbre enfatiza los dos rellenos del Nombre Havaia que equivale a 72 y 63 y que juntos equivalen a 135 (מַצָּה) como arriba observamos. ↑
- Salmos 36:7 ↑
- Los aspectos de este partzuf que finalmente se invisten en Arij Anpin se llaman Atik Iomin; los que no lo hacen se llaman simplemente Atik. ↑
- El afikoman es creado, por así decirlo, por el tzimtzum, en el paso #4 del seder, Iajatz. En el paso #8, Matzá, comemos la mitad más pequeña de la matzá partida, la del medio. En el paso #12, Tzafun, comemos la mitad más grande, el afikoman. 4, 8, 12 forman una progresión aritmética cuyo primer número es la diferencia entre sus términos. (Matemáticamente, esta progresión es equivalente a la progresión 1, 2, 3. Para generalizar, con respecto al proceso creativo, podemos decir que la etapa 1 de la creación es crear 2 -una “mitad mayor” y una “mitad menor”- como en el principio de la creación misma: “En el principio, Dios creó los cielos y la tierra”. La palabra para “en el principio”, bereshit, comienza con la letra beit, cuyo valor numérico es 2, aludiendo a las dos “mitades” iniciales de la realidad creada, los cielos -la “mitad mayor”, y la tierra -la “mitad menor”. A esto alude el hecho de que antes de comer la matzá en el paso #8 recitamos la bendición “que sacó el pan de la tierra“, indicando que la matzá que se va a comer, la “mitad menor”, corresponde a la tierra, la “mitad menor” de la creación. Al comer el afikoman estamos interiorizando los cielos, normalmente “ocultos” a nuestra conciencia, la “mitad mayor” de la creación. Y así, en general, en todo proceso creativo, en la etapa 2, rectificamos la dimensión más pequeña y finita de la realidad; en la etapa 3, rectificamos la dimensión más grande e infinita de la realidad, trayéndola paradójicamente a nuestro estado finito de conciencia).El número que precede al 4 en esta progresión es el 0 (en relación con la progresión equivalente, 1, 2, 3, el 0 precedente encuentra su expresión en la afirmación del Sefer Ietzirá: “antes de uno, ¡¿qué cuentas?!”). Con respecto al Seder de Pésaj, el paso #0 es crear el orden espacial del plato del Seder antes de comenzar el orden temporal de los quince pasos del Seder, como se explica en el texto. Aquí, en el paso #0, se coloca la matzá ante nosotros; en el paso #4, partimos la matzá del medio en dos; etc. Por lo tanto, ¡el cero es realmente el comienzo de la progresión!
Con respecto al 4, se nos enseña que es el número que aparece con más frecuencia en el Seder – 4 preguntas, 4 hijos, 4 copas de vino (que a su vez corresponden a las 4 expresiones de la redención), etc. De hecho, como se explicará, las 4 copas de vino nos llevan a otros 4 pasos después de la conclusión de los 15 pasos del Seder, desde el paso #16 -el siguiente número de esta progresión-. ↑
- Una alusión a esto es el hecho de que el valor numérico de la palabra para “uno” (ejad) es 13, y Beiraj es el 13º paso del Seder ↑
- Como en Iob 29:3 ↑
- Zohar 3:178b. Torá Or fin de 11b y siguientes. Vea Torat Menajem del Rebe de Lubavitch vol. 3, p. 137. ↑
- Ver Ibid 3:290b y también Ibid. 1:123a ↑
- Relativamente, podemos ver todos los primeros diez pasos como la iud (10) del Nombre Kah, y estos últimos cinco pasos como la hei (5) de este Nombre. Así, relativamente, los diez primeros pasos representan la rectificación de Aba (el poder de abstracción en el intelecto), mientras que los cinco últimos representan la rectificación de Ima (el poder de concretización en el intelecto) ↑
- Levítico 27:32 ↑
- Salmos 104:15 ↑
- Sanhedrin 38a ↑
- Al estilo del pilpul: Las promulgaciones rabínicas se caracterizan por tener su efecto a lo largo del tiempo, en contraste con los mandamientos legislados por la Torá, cuyo efecto debe ser inmediato. Por lo tanto, las cuatro copas constituyen una mitzvá rabínica; su impacto total se siente sólo en su efecto acumulativo en la mente. ↑
- Salmos 25:15 ↑
- Ibid. 36:12 ↑
- La siguiente exposición es la tercera de una serie de tres partes en las que se muestra que el orden de la creación (Seder HaHishtalshelut) y el desarrollo paralelo de la conciencia Divina del alma se desarrollan a partir de las 22 letras del alfabeto hebreo. En la primera parte, el Seder HaHishtalshelut se divide en 22 etapas y se discuten las correspondencias entre estas etapas y las 22 letras, junto con los conocimientos que pueden extraerse de estas correspondencias. En la segunda parte, las 22 etapas del Seder HaHishtalshelut se relacionan con las 22 festividades y otras divisiones temporales del año judío. La tercera parte, la presente exposición, analiza el Seder de la misma manera, estableciendo un paralelismo entre sus pasos y otras facetas con el Seder HaHishtalshelut y el correspondiente desarrollo de la conciencia Divina en el alma ↑
- Génesis 2:5 ↑
- Shabat 156b ↑
- Ezequiel 16:6 ↑
- Deuteronomio 15:39 ↑
- ↑
- Responsa Tashba”tz 3:65, Beit Iosef Ioré Deá 265. ↑
- Éxodo 12:12 ↑
- Génesis 15:1. ↑
- Sanedrín 8a. ↑
- Levítico 14:34 ↑
- Salmos 119:72 ↑
