06
TOLDOT
תּוֹלְדֹת
Génesis 25:19-28:9 Haftara: Malaji 1:1 – 2:7
PARASHÁ TOLDOT
El Servicio Divino de Itzjak 9
Otros fenómenos relacionados con los pozos 11
El trabajo agrícola de Itzjak 12
Un fuego en el exterior, una vela en el interior 17
El Potencial de Engendrar Hijos 23
Eisav y Iaacov: Las Encarnaciones de Itzjak 26
Eisav, la Tierra, y la Humildad 26
Eisav como parte de la Carroza Divina 27
Eisav y el Tefilín Según Rabeinu Tam 28
- Padre e Hijo 36
- Mea Shearim – Los Cien Portales 37
- El Tercer Sendero 37
- Leva’er Be’erot: Explicando los Pozos 38
- EN BUSCA DE LOS MANANTIALES DE NUESTRA ALMA 39
EL SERVICIO DIVINO DE ITZJAK 39
LUZ DIRECTA Y LUZ DE RETORNO 40
ESEK: EL NIVEL DE COMPORTAMIENTO DEL ALMA 40
SITNÁ: EL NIVEL EMOTIVO DEL ALMA 41
REJOVOT: EL NIVEL INTELECTUAL DEL ALMA 41
Iaacov: Largas Depuraciones 44
“¡Queremos Mashíaj, por favor!” 45
El Jajam y El Tam – El Sabio y el Ingenuo 46
El Jajam y el Tam en el Seder de Pesaj 47
Sinceridad Natural o Adquirida 49
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 51
Texto completo de Rivka, Eisav, y la Cuarta Revolución 57
Extracto Escuela de Padres 5783 58
TU LADO LUMINOSO Y TU LADO OSCURO 58
Lectura de la Torá: Toldot y una pequeña meditación 60
El Servicio Divino de Itzjak 60
LA UNIÓN DE LAS AGUAS MASCULINAS Y FEMENINAS 61
Una pequeña meditación después de la Lectura de la Torá Toldot 62
- DIOS TE CONCEDA EL ROCÍO DEL CIELO Y LA FERTILIDAD DE LA TIERRA, MUCHO GRANO Y VINO 64
- CÓMO SE HIZO RICO ITZJAK AVINU 66
una audio- meditación de Cabalá y Jasidut 67
Meditación sobre la parashá de la semana 71
Esta es la descendencia de Itzjak 74
MENSAJE PARASHAT TOLDOT 5779 75
Meditaciones jasídicas
Año 5783
LA CUARTA REVOLUCION
RIVKÁ, EISAV Y LA CUARTA REVOLUCIÓN
Los niños lucharon en su matriz [Rivká] y ella dijo: “Si es así, ¿por qué vivo yo?”
Ella fue a consultar a Dios. Dios le respondió: “Dos naciones hay en tu vientre, dos pueblos separados saldrán de tu cuerpo; un pueblo será más poderoso que el otro, y el mayor sucumbirá ante el menor.”[1]
¿Qué estaba haciendo Rivká?
En su comentario sobre este versículo, Rashi, el clásico comentarista medieval de la Torá, cita a los sabios: “Cuando ella [Rivká] pasaba por las entradas a los lugares de estudio de la Torá de Shem y Ever, Iaacov se apresuraba a nacer, pero cuando pasaba junto a la puerta de un lugar de adoración de ídolos, Eisav luchaba por salir.”
Rabi Shmuel de Shinova (Sieniawa, Polonia), autor de Ramataim Tzofim,[2] hace una pregunta aparentemente simple sobre esta afirmación de los sabios: “En primer lugar, ¿qué llevaría a Rivká a pasar por lugares de adoración de ídolos? Sin duda tenía cuidado de proteger la pureza de sus hijos por nacer y se esforzaba, mientras aún estaba embarazada, por estar presente regularmente (por el bien de ellos) en el Beit Midrash de su esposo Itzjak (casa de estudio de Torá). Además, ¿por qué se describió la situación como ¿una lucha o pelea entre los muchachos para tratar de determinar si finalmente entrarían en un Beit Midrash o en un lugar de adoración de ídolos? Claramente, no podían estar en dos lugares al mismo tiempo, entonces, ¿de qué se trataba la lucha?[3]
Y luego procede a ofrecer la siguiente respuesta:
Es sabido que nuestros patriarcas y matriarcas se acercaban a los extraños para convertirlos [a la creencia en el Dios Único, el Creador]. Esto requería usar la lógica y la filosofía para hablarles a los idólatras y demostrarles que sus creencias no tenían fundamento. Esto es a lo que se refiere “la puerta de entrada a la adoración de ídolos”. En ese momento Eisav estaba luchando por salir, porque era del lado impuro y quería conectarse con los idólatras. No podía escuchar las palabras positivas y sagradas que se pronunciaron en tal reunión con un idólatra.
Iaacov, por otro lado, no tenía nada que ver con estas discusiones. Solo después de que el idólatra se convertía y aprendía Torá en un Beit Midrash con el propósito de servir al Creador, Iaacov sentía la necesidad de conectarse con ellos.
En resumen, Rabi Shmuel agrega que la palabra que usan los sabios para describir la prisa de Iaacov por dejar el útero (מְפַרְכֵּס), una palabra que generalmente describe las convulsiones del alma cuando sale del cuerpo[4], insinúa el autosacrificio de Iaacov en su lucha para no ser contaminado por la naturaleza corrosiva de maldad e impureza de Eisav. Este autosacrificio ha sido llevado de generación en generación por hombres y mujeres judíos jóvenes que han enfrentado luchas similares. Para contrarrestar la influencia de la impureza que los rodeaba, muchos de ellos encontraron un puerto seguro aferrándose a los tzadikim.
La idea novedosa de Rabi Shmuel de Shinova es que, para acercar el mundo a la Torá, uno debe abandonar activamente el Beit Midrash y salir entre las naciones. Esta misión se aplica incluso a Rivká, una mujer modesta y cuidadosa para educar a sus hijos en santidad y pureza. Esta enseñanza de Torá inspiradora fue sin duda escuchada del maestro de Rabi Shmuel, el Rebe Simjá Bunim de Peshisja, de quien es sabido que tuvo mucho éxito en acercar a los que están lejos de Dios a través de discusiones filosóficas que tenían aplicaciones en el mundo real.
La Academia de Shem y Ever
Cada uno de los patriarcas, incluido Itzjak, tenía su propio Beit Midrash que estaba completamente dedicado a la búsqueda de lo sagrado; los conversos podían ingresar solo después de completar su conversión. Rivká, iba más allá, salía a un instituto de divulgación que acogía a aquéllos que buscaban a Dios y procuraban el camino de los patriarcas y matriarcas. Se podría decir que este fue el primer Beit Midrash de lo que denominamos La Cuarta Revolución en el estudio de la Torá,[5] por lo que incluso después de la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí, todas las personas del mundo están invitadas a estudiar Torá. En la época de los patriarcas, este se conocía como el Beit Midrash de Shem y Ever, quienes aún no eran judíos, pues fueron hombres sabios y justos que recibieron su tradición de Noaj, antes de Abraham. ¡El Beit Midrash de Shem y Ever todavía existe hasta el día de hoy y en nuestros tiempos ha resurgido con un sentido aún mayor!
En efecto, la Academia universal se dividió en dos “tiendas”. La palabra hebrea para “tienda”. ohel (אֹהֶל) se conoce como un acrónimo de dos tipos de luz, o revelación: “luz que ilumina el yo” (אוֹר הַמֵּאִיר לְעַצְמוֹ) o “luz que ilumina a otros” (אוֹר הַמֵּאִיר לְזוּלָתוֹ). Entonces, una parte de la Academia universal de Torá se llamó “la Tienda de Shem” (אֹהֶל שֵׁם) y la otra se llamó “la Tienda de Ever” (אֹהֶל עֵבֶר). ¿Por qué el Beit Midrash – la Academia universal dedicada a enseñar los caminos de Dios a todas las personas del mundo, recibió el nombre de Shem (quien era el hijo mayor de Noaj) y su bisnieto, Ever?
En la Tienda de Shem se estudiaban las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá. “Shem” significa literalmente “nombre”. En el Zohar, por ejemplo, encontramos la frase “el secreto del Nombre”[6] (רָזָא דִּשְׁמָא) refiriéndose a la esencia secreta e interior del Nombre de Dios. Así, en la Tienda de Shem estudiaban la esencia interior de la Torá y los Nombres de Dios. Esta revelación es luz que ilumina por dentro, y penetra en la psique y en la realidad, transformándola desde dentro.
En contraste, las partes prácticas y reveladas de la Torá que son relevantes para todas las personas fueron enseñadas y estudiadas en la Tienda de Ever. El nombre de Ever se presta al conocido término legal, “prioridad para que se cumplieran las mitzvot [mandamientos]”[7] (עוֹבֵר לַעֲשִׂיָּתָן), conectándolo así con la luz que ilumina hacia el exterior y rectifica a los demás y a la realidad a través del cumplimiento de los mandamientos de Dios.
El Rebe de Lubavitch explica[8] que cuando un judío distante se acerca a la Torá, debe comenzar por sumergirse en el estudio de la dimensión interna de la Torá. Dijo que, para los no judíos, esta instrucción es aún más importante, porque, aunque todavía no están obligados a guardar todos los mandamientos,[9] están en principio obligados a guardar los “deberes del corazón”, mandamientos como el temor de Dios y el amor a Dios, que se explican completamente utilizando la dimensión interna de la Torá. Así, el inicio de sus estudios sería en la Tienda de Shem y una vez que hubieran decidido convertirse, pasaban a los estudios prácticos impartidos en la Tienda de Ever.
De hecho, Ever representa un nuevo comienzo en relación con Shem, tal como el converso potencial comenzó su vida de nuevo cuando entró en la Tienda de Ever. Los sabios afirman que “el sentimiento misericordioso de un padre por su hijo se extiende también a los nietos”, pero Ever era el bisnieto de Shem, lo que sugiere el comienzo de un nuevo período en el linaje de Noaj. Ever significa literalmente “un pasaje”, en este caso, el pasaje a través del cual un converso potencial pasaría en su camino hacia la conversión completa. Reforzando la identificación de la Tienda de Ever con la dimensión revelada de la Torá y los mandamientos prácticos está el hecho de que el propio Iaacov pasó muchos años en la academia de Ever antes de ir a encontrarse con Labán en Harán.[10] Como Iaacov señaló más tarde, tuvo cuidado de guardar todos los mandamientos a partir de ese momento,[11] aparentemente después de haberlos estudiado en la tienda de Ever.
El regreso de Eisav
En una ocasión, Rivka es descrita como “Rivká, la madre de Iaacob y Eisav”[12] (רִבְקָה אֵם יַעֲקֹב וְעֵשָׂו). En su comentario sobre estas palabras, Rashi escribió: “No sé lo que deben enseñarnos”. Parecería que, aunque Itzjak amaba a Eisav,[13] Rivká todavía tiene que reconciliarse con él. La habilidad de Itzjak para ver lo bueno en Eisav es el resultado de su habilidad para (permanecer ciego al estado presente de Eisav y) ver el estado futuro de Eisav. Después de todo lo dicho y hecho, Eisav, a pesar de la persecución de su hermano Iaacov, está destinado a convertirse en un arrepentido y ser purificado (así como su símbolo, el cerdo[14], eventualmente será purificado[15]).
El eventual regreso de Eisav depende de su madre Rivká. Sará, la esposa de Abraham, es descrita por los sabios como la fuerza que rechaza a los no judíos considerados indignos de unirse al pueblo judío. Pero Rivká, que ya en vida se abrió camino en la Academia universal de Shem y Ever, no renuncia a ellos. Ella se enfoca en rectificarlos junto con su hijo Eisav a través del poder del sabio de la Torá que debate con la mentalidad no judía y demuestra la pura luz intelectual y espiritual de la Torá. En mérito del esfuerzo de Rivká (y del sufrimiento, cuando los llevó en el vientre), la profecía que recibió, de que “el mayor sucumbirá al menor”[16], se cumplirá cuando el legado espiritual de Eisav abrace la Torá. Es entonces cuando Rivká estará orgullosa de llevar el título, “Rivká, la madre de Iaacov y Eisav”.
Imagen: אריאל פלמון Ariel Palmon Wikipedia
Ver clase en https://youtu.be/wbyvXsRPO1w
Año 5782
La Universidad de la Torá
MATEMÁTICAS EN LA TORÁ
Parashá Toldot: El Trabajo de Itzjak
El Servicio Divino de Itzjak
En parashat Toldot, cambiamos nuestro enfoque de Abraham, el primero en anunciar la fe en un solo Dios, hacia su hijo, el patriarca Itzjak. Itzjak era diferente de su padre en muchos aspectos y desde un punto de vista cabalístico, incluso se los considera diametralmente opuestos: Abraham es el alma arquetípica de la bondad-amorosa y el eje derecho de las sefirot e Itzjak es el alma arquetípica de la fuerza y el eje izquierdo.
Jasidut desarrolla aún más esta categorización de los dos patriarcas al agregar que mientras que el servicio Divino de Abraham puede describirse como traer los cielos a la tierra, el de Itzjak fue lo opuesto, elevando la tierra hacia los cielos. Como tal, la Torá se centra en dos de las formas centrales de Itzjak de servir a Dios: la agricultura y la excavación de pozos. Comencemos con su servicio de excavación de pozos.
Los Pozos de Itzjak
Como se señaló, el acto de cavar pozos es visto a través del prisma de la dimensión interna de la Torá como un símbolo del trabajo de toda la vida de cada hombre y mujer: ascender de abajo hacia arriba. Se ha escrito mucho sobre el significado espiritual y psicológico del relato de la Torá sobre los pozos de Itzjak. Aquí, por supuesto, nos centraremos en sus alusiones matemáticas.
Al principio, Itzjak cavó dos pozos – Eisek y Sitná – cuya propiedad desafiaron los filisteos. Ambos nombres aluden al enfrentamiento y la provocación. Luego cavó un tercer pozo – Rejovot – que no fue disputado. Rejovot significa una sensación de compostura y tranquilidad. Después de que Itzjak cavara el tercer pozo, los filisteos vinieron a hacer un voto y un pacto con él. Ese mismo día, los sirvientes de Itzjak le informaron que habían cavado con éxito un cuarto pozo al que llamó Shivá, cuyo significado deriva de la palabra que quiere decir, “voto.”
Ahora, el valor de los nombres de los primeros tres pozos (antes del pacto con los Filisteos) —Eisek (עֵשֶׂק), Sitná (שִׂטְנָה) y Rejovot (רְחֹבוֹת) – es 1450, que es 50 veces 29, o 25 veces “gracia” (חֵן). Pero, el valor “trasero” (ֲאֲחוֹרִַיִם) de solamente Rejovot– רח רחב רחבו רחבות – también es 1450. Lo que esto demuestra es el principio de que en la vida, es imposible alcanzar un estado de paz estable sin superar algunos desafíos y confrontaciones. Específicamente, con respecto a nuestro servicio Divino, este principio se conoce como “descenso por el bien del ascenso.”
El valor del nombre del cuarto pozo, Shivá (שִׁבְעָה) es 377, es también un múltiplo de 29, específicamente 13 veces 29. De hecho, el valor de la palabra “pozo”, beer, (בְּאֵר), es 203, es también el producto de 29 veces 7.[17] Como vimos en nuestro artículo sobre la parashá Jaié Sará, el número 29 es un número Eva, lo que proporciona una indicación de que el trabajo de cavar pozos es un acto femenino, de abajo hacia arriba.
La suma de la palabra “pozo” (בְּאֵר) junto con los nombres de los cuatro pozos que Itzjak cavó es 2030, que es 10 veces 203, o 10 veces “pozo” (בְּאֵר), 203, correspondiente a las 10 sefirot. Esto también significa que los nombres de los cuatro pozos en sí son 9 veces “pozo” (בְּאֵר). 2030 también es 70 veces 29. 70 y 99 (99 es la suma de 70 y 29, complementando su producto, que es 2030) son la edad de Abraham cuando Dios hizo sus dos pactos con él: el pacto de las partes a la edad de 70 y el pacto de circuncisión a la edad de 99. 70 y 99 se consideran la base matemática para el concepto de kolel, el 1 inclusivo agregado a los cálculos de gematría muchas veces, porque 99 al cuadrado es 2 por 70 al cuadrado más 1.[18] Todo lo anterior nos lleva a identificar la palabra “pozo” (בְּאֵר) como un notarikon para la frase, “el pacto de Abraham” (בְּרִית אַבְרָָהָם).
La palabra “pozo” (בְּאֵר) es una permutación de la segunda palabra de la Torá, “creó” (בָָּרָא). Pero hay una profundidad adicional en esta observación. La primera palabra de la Torá, “En el principio” (בְּרֵאשִׁית) se puede dividir en dos palabras que significan, “creó seis” (בְָּרָא שִִׁית), en arameo. Una posibilidad respecto a los seis a los que se alude en esta frase son las seis palabras que componen el primer verso. Otra explicación es que los seis aluden a las seis posibles permutaciones de las tres letras de “creado” (בָָּרָא) que nos lleva a trazar una correspondencia entre las seis permutaciones y las seis palabras en el primer verso de la Torá. Sin desarrollar la teoría completa de ordenar permutaciones, observemos que la segunda palabra en el primer verso de la Torá corresponde a la segunda permutación, que es la que deletrea “pozo” (בְּאֵר). Por lo tanto, la palabra “pozo” corresponde a Elokim (אֱ-לִֹהִים). Veremos cómo esto figura en nuestro análisis un poco más adelante.
Otros fenómenos relacionados con los pozos
Solo la suma del primer y tercer pozos, Eisek (עֵשֶׂק) y Rejovot (רְחֹבוֹת) es la suma de los nombres de las matriarcas – Sara (שָׂרָה), Rivka (רִבְקָה), Rajel (רָחֵל) y Lea (לֵאָה). El segundo pozo, Sitna (שִׂטְנָה) es igual a 2 veces Iaacob (יַעֲקבֹ). Las iniciales de los primeros tres pozos deletrean la palabra “diez” (עֶשֶׂר) y las letras finales deletrean Kehat[19] (קְהָת) así como Sara (שָׁרָה).
El valor del relleno de letras de Eisek (עין שין קוף)[20], ayin, shin, quf, es 676, o 26 al cuadrado, o en otras palabras, el cuadrado de Havaiá (י -הוה), el Nombre esencial de Dios. El valor del “reverso”, ajoraim, (ֲאֲחוֹרִַיִם) de Eisek (ע עש עשק) es 910, que es la mitad de 1820 (el número de veces que Havaiá aparece en el Pentateuco), o 5 veces Iaacob (יַעֲקֹב). El valor del cálculo “reverso” (ֲאֲחוֹרִַיִם) de Sitna (ש שט שטנ שטנה) es 1332, que también es el valor del verso que introduce los Diez Mandamientos. “Di-s habló estas palabras diciendo”[21] (וַיְדַבֵּר אֱ-לֹהִים אֵת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה לֵאמֹר).
Matemáticamente, el número 1332 es el número diamante (serie A002378 en oeis.org) de 36. Los números diamante se llaman así por su forma, que es la de dos triángulos iguales unidos entre sí. Aquí están los primeros números de diamantes,
De todo lo que hemos visto se deduce que los valores de frente y reverso de los nombres de los tres pozos son iguales a 4 veces Eisek (עֵשֶׂק) más 5 veces Sitna (שִׂטְנָה) más 6 veces Rejovot (רְחֹבוֹת), que es 7396, que es el cuadrado de 86, el valor de Elokim (אֱ-לֹהִים), como se explicó anteriormente.
El trabajo agrícola de Itzjak
A diferencia de los otros patriarcas y sus hijos, a quienes la Torá describe como pastores, Itzjak también es descrito como un granjero. La Torá también describe el gran éxito que tuvo Itzjak en esta área de su trabajo:
“Itzjak sembró en esa tierra y obtuvo cien veces [cosechas] en ese año, y Dios lo bendijo. El hombre creció, y creció continuamente, hasta que se engrandeció tremendamente.”[22]
וַיִּזְרַע יִצְחָק בָּאָרֶץ הַהִוא וַיִּמְצָא בַּשָּׁנָה הַהִוא מֵאָה שְׁעָרִים וַֽיְבָרֲכֵהוּ הוי’ וַיִּגְדַּל הָאִישׁ וַיֵּלֶךְ הָלוֹךְ וְגָדֵל עַד כִּי גָדַל מְאֹד
En nuestro artículo sobre Jaié Sará, vimos que los mejores años de Sara fueron sus 37 años de maternidad, después del nacimiento de Itzjak. El número 37 es el valor de la raíz “creció” (גָדַל) es la que elige la Torá para describir el éxito de Itzjak y aparece tres veces en el segundo versículo que acabamos de citar. Se encuentra que Itzjak está esencialmente conectado con el crecimiento desde sus primeros años. La Torá escribe: “El niño [Itzjak] creció y fue destetado”.[23]
Cuando se permuta, la raíz de “creció” (גַָדַל) se convierte en “saltar” (דַּלֵּג), lo que nos sirve como un tipo de instrucción para buscar apariciones adicionales de “creció” en este verso, incluidas las que están formadas por saltos equidistantes. Si dibujamos el versículo en un círculo, podemos ver estos saltos con bastante claridad y resulta que hay 4 apariciones más de la palabra “creció”.
Tenga en cuenta que dos de los saltos (1 y 4, que van de afuera hacia adentro) están en orden inverso. Así que este versículo está repleto de ejemplos de crecimiento, tanto literalmente como utilizando saltos de letras equidistantes.
El valor de las palabras, “y él creció continuamente” (וַילֵֶּךְ הָלוֹךְ וְגָדֵל), es 170, o 5 veces 34, que es el valor de las letras lamed-dalet (דל). Ahora, todo el versículo es deficiente con respecto al número de letras que contiene. Aunque tiene 31 letras, solo usa 11 del total de 22 letras del alfabeto hebreo: א ג ד ה ו י כ ל מ ע ש. Las letras más ubicuas en el verso son lamed (ל) y dalet (ד) , 5 apariciones de lamed y 5 apariciones de dalet. La primera lamed es también la quinta letra del versículo. Así, las lamed aluden a la primera hei (cuyo valor es 5) en el Nombre esencial de Dios, Havaiá,[24] que representa a la Madre celestial, la esencia misma de la letra dalet, que en Cabalá está asociada con el corazón, donde reside la comprensión.[25]
Cada raíz de tres letras en el idioma hebreo proviene de una puerta de dos letras. La puerta del nombre dalet (דֶָּלֶת) es דל y la puerta de la lamed (לֵָמֵד) es לד, su reverso, ambos equivalen a 34, haciendo referencia a las tres palabras, “y él creció continuamente”, como se indicó anteriormente.
Cien veces
Nuestro verso tiene 31 letras. 31 es un miembro de la serie de números del pacto. Los primeros números del pacto (serie A002061 en oeis.org) son: 1, 3, 7, 13, 21 y 31. Se pueden calcular usando la función f [n] = n2 ┴ n ┴ 1. Los números del pacto tienen la forma de dos triángulos uno encima del otro con un solo punto (el signo del pacto) en el medio. La forma de los primeros es:
Dibujando nuestro versículo en la forma del pacto número 5, obtenemos:
Al contemplar la figura de un versículo del número del pacto, los lugares más importantes a considerar son las tres esquinas de los dos triángulos y el punto medio, el llamado “signo del pacto”. En nuestro verso, estas 7 letras son ו ל ל ו ך ד ד, cuya suma es 100, y se dividen muy bien en 50 y 50. La letra en las cuatro esquinas con el punto medio (ו ל ו ד ד) es igual a 50 y las dos letras restantes (ל ך) es igual a 50. Su suma, 100, es obviamente una hermosa alusión a las “cien medidas” de producto mencionadas en el versículo anterior. De hecho, en Cabalá y Jasidut, se explica que las 100 medidas, que también pueden traducirse como “portales” (שְׁעִָרִים) son en realidad dos conjuntos de 50 puertas, como los Portales del entendimiento.
El valor del resto de las letras es 625, que es 252. Por otro lado 100 y 625 son múltiplos de 5, pero poseen una relación especial adicional: 100 es el cuadrado de 5 más 5, mientras que 625 es el cuadrado de 5 veces 5.
El valor de las vocales
Según la Cabalá, los signos de las vocales también tienen un valor numérico. Todos los signos vocálicos, llamados nikud en hebreo, están formados por puntos y guiones (tenga en cuenta que no todos los puntos representan un signo vocálico). Cada punto se trata como una iud y tiene un valor de 10; cada guion se trata como una vav y tiene un valor de 6. Veamos una vez más nuestro verso que describe el increíble crecimiento de Itzjak,
וַיִּגְדַּל הָאִישׁ וַיֵּלֶךְ הָלוֹךְ וְגָדֵל עַד כִּי גָדַל מְאֹד
El valor total de las vocales en este versículo es 274, que es 2 veces 137, la edad de Abraham en el momento de la atadura de Itzjak. El valor de las letras y los signos de las vocales es por tanto 999, que es 27 veces “creció” (גָדַל). Pero lo que es particularmente excepcional en este sentido es que el valor de la primera mitad del versículo – וַיִּגְדַּל הָאִישׁ וַיֵּלֶךְ הָלוֹךְ וְגָדֵל – junto con sus signos vocales es 725, mientras que el valor de la segunda mitad del versículo – עַד כִּי גָדַל מְאֹד – junto con sus signos vocálicos es 274. Por lo tanto, tenemos dos “testigos” que dan testimonio de la división de este versículo en 725 y 274.
Parashá de la Semana
Toldot: Las Generaciones de Itzjak
El arte de la antifragilidad
Puntos para reflexionar # 6: Parshat Toldot
¿Qué preferirías ser: una vela delicada o una potente hoguera? Según el filósofo Nasim Nicolas Taleb, no hay duda. Abre su libro Antifragile con la siguiente declaración:
El viento apaga una vela y energiza el fuego. Lo mismo ocurre con la aleatoriedad, la incertidumbre, el caos; quieres usarlos, no esconderte de ellos. Quieres ser el fuego y deseas el viento.
Taleb, estadounidense de origen libanés, es un experto internacional en el tema de la aleatoriedad y se ha convertido en una especie de gurú para los empresarios y entrenadores de todo el mundo. La cita anterior resume el mensaje central de sus escritos: El efecto que los vientos de cambio tienen sobre nosotros depende de nuestro enfoque: si somos pequeños y vulnerables, como una vela, nos extinguirán, pero si somos grandes y fuertes, como una hoguera, nos fortalecerán.
Antifragilidad
La idea de Taleb está plasmada en el término original que él acuñó, “antifrágil”. ¿Qué significa antifrágil?
Generalmente hacemos una distinción entre las cosas que son frágiles y las que no lo son. Por ejemplo, el vidrio y la porcelana son frágiles, por eso los manejamos con cuidado y les ponemos etiquetas de “Frágil”. El plástico y la madera, por otro lado, son duraderos, por lo que no nos preocupamos tanto por dejarlos caer y no les ponemos pegatinas de advertencia.
Pero, ¿son estas las únicas opciones para categorizar cómo reaccionan los objetos a los golpes? Taleb observa que hay una tercera categoría sin nombre: cosas que no solo no se rompen cuando son golpeadas, sino que se benefician de ellas y se vuelven más fuertes. Taleb llama a esta categoría “antifrágil”.
Un ejemplo simple de algo antifrágil es nuestro sistema inmunológico: cuando el sistema inmunológico encuentra una sustancia hostil, no colapsa, sino que desarrolla anticuerpos. Otro ejemplo son los músculos: cuando un músculo se desgarra, sus fibras se desgarran a nivel microscópico, pero a nivel macroscópico el músculo se fortalece y crece. ¿Quieres otro ejemplo más? ¡Nuestros cerebros! El cerebro crece al enfrentar desafíos, que lo obligan a desarrollar nuevas capacidades y habilidades.
No es una coincidencia que todos estos ejemplos se hayan tomado del cuerpo humano. Según Taleb, los seres humanos en general son antifrágiles. Ya seamos individuos, sociedades o empresas, el dicho “Lo que no te mata te hace más fuerte” se aplica a nosotros. Debemos desafiarnos constantemente a nosotros mismos, o nos atrofiaremos.
Educación y espiritualidad
La tesis de Taleb es apasionante y convincente, pero me parece que hay al menos dos áreas que no toma en consideración.
La primera es la educación, en particular la educación de los niños pequeños. Ser el fuego y desear el viento es muy apropiado para los adultos. Pero, ¿es algo que queremos desear para nuestros hijos? ¿Le impondría dificultades y desafíos a sus hijos para hacerlos más fuertes? ¿No es mejor para un niño ser una llama delicada antes de convertirse en un fuego furioso?
La segunda área es la espiritualidad. El enfoque de “ser el fuego” es muy de este mundo, adecuado para el mundo de la acción. ¿Pero no estaríamos de acuerdo en que para nuestro bienestar espiritual es valioso ser delicado, humilde e incluso frágil? El mismo Taleb describe con orgullo su actitud como “no mansa”, no exactamente un elemento básico de la espiritualidad… No es una coincidencia que la imagen central en la Torá para el alma sea la de una vela: “El alma del hombre es la vela de Dios” (Proverbios 20:29). El alma es como una vela delicada y requiere protegerse del viento, no arrojarse a él.
Lo que comparten estas dos áreas es la propiedad de temimut, que generalmente se traduce como inocencia, seriedad o sinceridad. Tanto un niño como un alma requieren cierto tipo de inocencia para existir. Como muchas doctrinas intelectuales, la filosofía de Taleb es adecuada para el mundo no inocente de los adultos y la acción, no tanto para criar niños y llevar una vida espiritual.
Un fuego en el exterior, una vela en el interior
Después de 20 largos años de espera, Itzjak y Rivká finalmente merecen tener hijos: los gemelos Iaacov y Eisav. Sin embargo, rápidamente se hace evidente que los dos niños tienen personalidades completamente diferentes:
Los chicos crecieron. Eisav se convirtió en un hombre de caza, un hombre del campo, mientras que Iaacov era un hombre inocente que habitaba en tiendas. Itzjak amaba a Eisav por la presa que cazaba, pero Rivká amaba a Iaacov. (Génesis 25: 27-28)
Una pregunta famosa con respecto a estos versículos es, ¿cómo es que cada padre prefería tan claramente a un hijo sobre el otro?
Una posible respuesta es que lo que favorecieron a Itzjak y Rivká fueron las diferentes formas en que los niños crecieron. Más específicamente, parece que cada uno de ellos amaba el camino de la vida por el que vivió el otro: Rivká, la ba’alat teshuvá (que retornó a Dios) que creció fuera de la tierra santa y la sagrada familia de Abraham, amaba a los protegidos, la infancia del justo Iaacov, que le recordó cómo había crecido su esposo; Itzjak, por otro lado, quien creció protegido en la casa de Abraham en la Tierra de Israel, amaba la infancia libre y al aire libre de Eisav, en la que vio el potencial de teshuvá que Rivká había demostrado.
Volviendo a Taleb, parece que tanto Itzjak como Rivká leyeron su libro, pero llegaron a conclusiones opuestas. Itzjak estaba convencido, quería un niño fuerte y antifrágil y, por lo tanto, disfrutó ver a Eisav crecer expuesto a los vientos del mundo. Rivká, por otro lado, no estaba convencida, quería un niño que fuera como una vela delicada y, por lo tanto, estaba feliz de que Iaacov creciera encerrado en la “faro” de la tienda, protegido del viento.
Pero luego viene el giro que pone todo patas arriba: cuando Iaacov madura, es la propia Rivká quien se encarga de que él salga de la tienda de la inocencia y entre en el mundo de la experiencia. Primero, ella le instruye a disfrazarse de Eisav y recibir las bendiciones del primogénito, y luego lo envía desde la Tierra de Israel al mundo en el que ella creció, el mundo de los engañosos e impredecibles arameos.
Así que ahora estamos confundidos: ¿Rivka quiere un hijo frágil o antifrágil? La respuesta es, ella quiere a ambos y, lo que es más importante, sabe en qué orden deben alcanzarse estos dos objetivos. RIvka estaba un paso por delante de Taleb. Se dio cuenta de que para que su hijo se convirtiera en una hoguera fuerte, primero debía ser una pequeña llama de inocencia, y así, una vez que crezca, esta llama seguirá ardiendo dentro de él, preservando la ternura interior de su alma, un activo vital, esencial para contrarrestar la aspereza externa creada en nosotros por las dificultades de la vida.
Punto para reflexionar: muchos padres desean criar a sus hijos protegidos de las influencias externas negativas. Otros afirman que los niños deben estar expuestos desde una edad temprana a la dura realidad de la vida y, por lo tanto, estarán mejor preparados para enfrentarla más adelante. Rivká nos enseña cómo integrar estas dos perspectivas: primero debemos criar a nuestros hijos de una manera que proteja la tierna naturaleza de sus almas; pero luego debemos exponerlos gradualmente al mundo para que se vuelvan fuertes y resistentes. Esta es la combinación ganadora que produjo a nuestro padre Iaacov y, por extensión, al pueblo judío, querer ser un fuego antifrágil por fuera, y una vela frágil por dentro.
Nir Menussi
Rabino y profesor de Cabalá y espiritualidad y psicología judía. En mi trabajo trato de unir mis dos mundos: la cultura occidental y el judaísmo ortodoxo.
Tomado de:
https://medium.com/torah/the-art-of-antifragility-b850a39dffd3
https://new.galeinai.org/estudios/parasha/bereshit/toldot/el-arte-de-la-antifragilidad/
Año 5781 y anteriores
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
2 de Jeshvan 5768 – 03 de Noviembre 2007
Perashah Toldot – Dia 1
ITZJAK, HIJO DE ABRAHAM, ABRAHAM ENGENDRÓ ITZJAK.
“Estas son las generaciones de Itzjak, hijo de Abraham, Abraham engendró a Itzjak.” Así comienza nuestra parashá de la semana.
Uno de pronto se sorprende por la aparentemente duplicación de las palabras: Itzjak el hijo de Abraham” y “Abraham engendró Itzjak”.
¿Cual es la diferencia entre estas dos expresiones? El Midrash, el Talmud y otros textos ofrecen diferentes explicaciones. (1) Nos gustaría agregar una explicación adicional que está basada en todas las que han sido dichas hasta ahora por varios comentaristas.
Ella se basa en algunos de los conceptos más importantes en la interpretación jasídica de la cabalá y nos brindara lecciones invalorables para incorporar a nuestra vida acerca de una de las dificultades más frustrantes de la vida.
Comencemos con algo general. La primera parte del verso: “Itzjak el hijo de Abraham” describe al segundo de nuestros patriarcas como hijo de Abraham en cuanto a su naturaleza y comportamiento; pero la segunda viene a decirnos que Abraham también le dio voluntariamente sus rasgos intelectuales y emocionales.
Para entender esta idea debemos introducir la división de las sefirot como sigue: (2)
-Intelectual: sabiduría, entendimiento y comprensión
-Emocional: benevolencia, rigor y belleza
-Comportamiento: Victoria, reconocimiento y fundamento
Antes del advenimiento del jasidut este esquema era bien conocido, pero la nomenclatura para referirse a cada grupo estaba basada en las iniciales de cada componente. Así, el primer grupo es conocido como חב”ד , jabad , el segundo חג”ת , jagat , y el tercero נה”י , nehi . (3) En hebreo, estas tres categorías esa conocidas como מושכל, muscal , “intelectual”, מורגש , murgash , y מוטבע , mutba, comportamiento.
Por su naturaleza, Abraham e Itzjak eran completamente opuestos. Desde este punto de vista Abraham provenía del elemento agua, el origen del paradigma de la sefirah de benevolencia, de la cual Abraham es su alma arquetípica, por lo que los sabios lo describen como “extraído por Dios como el agua”.
Por su parte, la naturaleza de Itzjak era de fuego, característico de la sefirá de rigor, de la cual Itzjak es su alma arquetípica. La raíz elemental de Itzjak se relaciona con su conexión y su parecido a un sacrificio perfecto ( olah tmimah ) que debía ser consumido como todos los sacrificios en el fuego del altar.
Como en los próximos días vamos a utilizar la correspondencia entre las sefirot y los cuatro elementos de la naturaleza, vamos a presentarla completa:
| poder
fuego |
benevolencia
agua |
| belleza
aire |
|
| reinado
tierra |
|
¿Cómo pudo Abraham, en tanto agua, engendrar a un Itzjak de fuego?
La respuesta es que, en la mayoría de los casos, el proceso natural de nacer revela los rasgos de carácter ocultos, aunque existentes, que poseen los padres, que usualmente los experimentaron sólo levemente en la profundidad de su psiquis por estar ocultos, pero de todas maneras presentes.
Tener hijos es entonces para los padres una vivencia exploratoria y reveladora, porque ven algo de si mismos que a lo mejor pensaron se había perdido o nunca se habrían de expresar en sus propias vidas, pero que repentinamente vuelven a revivir por si mismas en la forma del carácter de sus hijos.
Llamamos a este un proceso natural porque se produce completamente sin la intervención de nuestra voluntad o conciencia. En otras palabras, las características latentes pero presentes que componen el carácter natural del chico se origina en las sefirot existentes en los padres.
El carácter de fuego del hijo ya estaba presente, aunque oculto, en Abraham.
Pero, la segunda frase “Abraham engendró a Itzjak”, implica un segundo nacimiento del hijo, que, a diferencia del primero, le transfirió el carácter consciente del padre –asociado a sus sefirot emocionales e intelectuales– a las emociones e intelecto propios de Itzjak.
La aplicación de esta idea a nuestra vida diaria tiene que ver con aquellas cosas que parece que proyectamos, pero no sentimos que reflejen verdaderamente quienes somos. Por ejemplo, hay personas que están frustradas porque parece que despiertan animosidad o temor en los demás, a pesar de que no se ven a si mismos de esa manera sino como personas buenas y gentiles.
Si usted experimenta ese tipo de frustración o alguna similar, debe preguntarse a si mismo ¿por qué produzco tal o cual sensación o proyecto determinadas vibraciones, mientras que en realidad siento que soy lo opuesto? Puede suceder que se vea a si mismo como un individuo simpático y delicado, pero al mismo tiempo sentir que por alguna razón la gente se siente amenazada ante su presencia.
“¿Como puede ser?” se pregunta.
La respuesta es que alberga latentes ciertos “genes” de carácter, aunque en realidad están muy presentes, que solo se revelan en su descendencia, manera por la cual usted expresa su inconsciente. Según su auto percepción, usted parecería ser justamente lo opuesto a como se manifiesta.
¿Qué puede hacer uno en esta situación tan familiar y corriente?
La falta de control que tiene sobre estos rasgos de carácter latentes es el resultado de que hayan permanecido inconscientes y por eso no es capaz de ejercer ninguna acción voluntaria sobre ellos. Para remediar esta situación, para expresar esos genes de una manera positiva, debe transformar el proceso de del nacimiento de esos genes, o sea de su expresión, en un proceso revelado conscientemente tanto intelectual como emocionalmente.
De esa manera podrá expresarlos en el contexto adecuado, en un lugar donde tendrán una influencia positiva y constructiva.
Por ejemplo, hay momentos en que la gente siente en usted una amenaza, aunque en realidad sea una persona esencialmente amorosa y cuidadosa. Pero si pudiera expresar su poder en un contexto positivo, transmitiéndolo de una manera que no necesite encontrar esas formas propias de expresión que le causan sorpresa y vergüenza, transformaría esa sensación de amenaza en un interés por colaborar.
Un control de este tipo es llamado “mente madura” en Cabalá, מוחין דגדלות , mojin degadlut, pensar como adulto, con una visión amplia y en aras de los objetivos que valen la pena de verdad. Expresión que como una mente madura ya lo está intuyendo, está implícita en las palabras “Abraham engendró a Itzjak”.
Ahora, ¿Cual era el gen que estaba latente en Itzjak? Claramente era Iaacov.
Por cierto, la guematria de Iakov, יעקב , es la misma que la de צאצא , tzeetzá , que significa “descendiente”. Si se fija en la forma en que se escribe esta palabra verá que está compuesta por las mismas dos letras duplicadas, צא , tzadik alef , que significa “salir” en hebreo. Entonces, la palabra hebrea para “descendencia” puede ser interpretada como implicando “salir”.
La primer tzee , “salir”, se refiere a la expresión natural e inconciente de nuestro carácter latente; la segunda tzá , a la expresión intelectual y emocional conciente de nuestros rasgos de carácter latentes.
Cuando Iaakov tenia צא = 91, tzadik alef años, dio nacimiento a Iosef, el alma arquetípica de la sefirah de fundamento, que como la de belleza se encuentra en el eje central del árbol de las sefirot. Y en verdad eran particularmente similares. Encontramos en el Zohar que el “cuerpo”, que corresponde a la sefirá de belleza y el “órgano reproductor masculino”, que corresponde a fundamento, son considerados como uno. (4)
De todas maneras, la primera se encuentra levemente desplazada hacia la derecha y la segunda hacia la izquierda, indicando la conexión entre las generaciones que representan: Iaacov conectado a Abraham y Iosef a Itzjak, mostrando una vez más como los rasgos latentes pueden ser completamente opuestos a la esencia revelada.
La primera vez que encontramos este doble proceso de expresión es en relación a Noaj. Luego de casi un año entero en el arca, Dios le ordeno: ” sal del arca, tú y tu esposa y tus hijos y sus esposas. Saca todas las clases de criaturas vivientes que están contigo…”. En el texto hebreo, la palabra para “salir” es צא , tzé , y para “sacar” es הוצא , hotzé , derivada de la primera.
Entonces, “salir” es un proceso natural sin ninguna intención especial, pero “sacar” es un proceso conciente y poderoso.
Sorprendentemente, incluso la palabra hotzé alude a las sefirot intelectuales y emocionales. Se escribe היצא , hitzé , pero se dice hotzé , resaltando así las tres letras que cambian entre la forma escrita y la oral de la palabra: iud-hei-vav . Estas son también las tres letras del Nombre esencial de Dios, Havaiah , que se refieren respectivamente a las sefirot de sabiduría, entendimiento y belleza.
NOTAS
• Para profundizar en algunas de estas respuestas y cómo corresponden a los 4 aspectos de la metodología de la Torah, ver Likutei Sijot (en hebreo) vol. 3, pág. 33-9.
• Ver también ¿Qué Necesita Saber Acerca de la Cabalah? De próxima publicación.
• Como fue discutido en enseñanzas anteriores, estas tres agrupaciones forman la base de la descripción del Arizal de la inclusión de un partzuf dentro de otro, donde las tres sefirot inferiores, el nehí del partzuf inmediatamente superior están incluidas dentro de las tres sefirot superiores, el jabad , del partzuf inmediatamente inferior. Hay muchas excepciones a esta fórmula, pero esta es la mejor conocida. Además, cada grupo de tres sefirot representa otro estado de madurez en el desarrollo del partzuf .
• Tikunei Zohar 69 (106a). Ver también Zohar I, 153b- 153a.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
24 de Jeshvan 5768 – 04 de Noviembre 2007
Perashah Toldot – Dia 2
INCLUSIÓN DE LO MASCULINO EN LO FEMENINO
Está traído en cabalá que antes de ser atado al altar donde supuestamente iba a ser sacrificado, Itzjak no podía unirse con una mujer en matrimonio ni tener hijos, porque su alma presentaba sólo rasgos de carácter de tipo femenino (en cabalá esto es llamado ser del mundo de lo femenino, עלמא גנוקבה , alma denukva ) asociados con su sefirá de rigor. Es bien conocido que su alma es el arquetipo de esta sefirá.
Pero gracias a haber sido amarrado al altar, su alma en el rigor fue incluida con la esencia del alma de su padre, la bondad, que se encuentra en el eje derecho de las sefirot, representando el aspecto masculino. De esta manera, ahora su alma incluía un elemento masculino.
Esta inclusión mutua fue el resultado del tremendo autosacrificio expuesto por Itzjak, al ir voluntariamente con su padre para ser ofrendado y de sus dos padres, al sacrificar a su única descendencia por orden de Dios. A pesar de que Sarah no sabía explícitamente que iba a ser sacrificado en aras del Creador, parecería que subconscientemente sentía temor de que un destino terrible le esperaba a su hijo, cuando salió temprano por la mañana con su marido. Sabemos esto, porque inmediatamente después de informársele que Abraham había atado a Itzjak (ostensiblemente para ser sacrificado), partió de este mundo.
Pero, viéndolo más profundamente aun, al reaccionar como lo hizo, Sarah en realidad le dio su vida a Itzjak, dándolo así a luz por segunda vez.
El Potencial de Engendrar Hijos
De acuerdo con todo esto, la frase: “Estas son las generaciones de Itzjak el hijo de Abraham”, se refiere al momento en que fue fijado al altar, cuando entonces su alma incorporó el potencial y se capacitó para engendrar hijos.
A continuación, viene “Abraham engendró a Itzjak”, que se refiere al momento posterior a ser atado, cuando su padre comenzó a buscar una mujer apropiada que le sea apropiada, Aquí tenía 37 años, pero se casó a los 40 cuando Rivkah tenía 3. Por cierto, cuando Abraham designó a Eliécer para la misión de encontrar la esposa, la Torá precede este nombramiento con el verso: “Y Abraham era anciano y pleno de días, y Dios bendijo a Abraham en todo”.
En hebreo, “en todo” es בכל , bacól , que como explica Rashi tiene la misma guematria que “hijo”, בן , “ben”. Entonces, la Torah nos está mostrando la necesidad de Abraham de enviar a Eliécer, por haber sido bendecido con un hijo, a su misión. Pero hay otra opinión en el Midrash que interpreta la palabra bacól como un nombre propio, o sea, ¡que también fue bendecido con una hija llamada Bacól!
Una esposa para Itzjak
Pero siguiendo la identificación cabalística del alma de Itzjak como femenina, las dos opiniones se unifican: fue bendecido con un hijo que tenía un alma femenina hasta que fue amarrado, por lo que no podía casarse; pero después de esa experiencia incorporó también un alma masculina, por lo que ahora se podía buscar una esposa para él. Ese es el motivo por el cual en ese momento Abraham tenía que buscarle una esposa, “Abraham engendró a Itzjak”.
Observando la palabra Itzjak, יצחק , vemos que su valor numérico es 208, por lo que el promedio de cada una de sus 4 letras es 52, exactamente ¡ Bacól ! Que como ya dijimos es también ben, “hijo”. Así, el propio Itzjak alude a los cuatro hijos de la Hagadá de Pesaj. Por otro lado, 52 es el valor numérico de las cuatro letras de Havaiah escritas en forma completa, que corresponde a reinado, la hija de las sefirot.
Pérdida de oportunidades
Comenta Rashi que el verso que sigue inmediatamente al sacrificio de Itzjak, “Después de estas palabras” (1), se refiere a una seria de pensamientos que le surgieron a Abraham con motivo de este hecho. Escribe que Abraham se arrepintió de no haber casado a su hijo con una de las hijas de sus amigos, porque si hubiera tenido que sacrificarlo de todas maneras, no le hubiera quedado descendencia. Pero si ya hubiera estado casado, habría tenido hijos.
Entonces se enteró del nacimiento de Rivka, la pareja que estaba destinada para Itzjak, aunque todavía 3 años para enviar a buscarla. Para Abraham, estos años fueron el período en que integró plenamente la perfecta convicción de que todo es por Providencia Divina, en aras del bien completo y definitivo y que uno no debe arrepentirse de haber perdido oportunidades, especialmente en una situación como esta, ya que Itzjak ¡estaba vivo aun!
Esto concuerda con lo que explicamos previamente: hasta que Abraham designó a Eliécer con la misión de encontrar a Rivka y desposarla con Itzjak, todavía estaba conectado con Itzjak a su nivel natural y habitual. Esto es, correspondiente a las cuatro sefirot de reinado (sus pensamientos producto de amarrar a Itzjak) fundamento, reconocimiento y victoria, los tres años que esperó hasta enviar a su representante): “Itzjak el hijo de Abraham”, Pero una vez que lo envió, expresó ciertamente el poder de voluntad conciente de dar nacimiento a Itzjak: “Abraham engendró a Itzjak”.
Todo es Providencia Divina
¿Cómo podemos aplicar esto a nuestras vidas diarias? Como todo ser humano, también siento remordimiento por mis acciones pasadas; siento que he desperdiciado ciertas oportunidades. Pero sin embargo, debo creer, sentir y experimentar realmente, en la medida en que Dios me lo permita, que todo es por Divina Providencia, Hashgajah Pratit
En el contexto de la vida de nuestro patriarca, esto significa creer y vivenciar que justamente ahora nació el verdadero beshert –“candidata”- de Itzjak, y por muy buenas que hayan sido las anteriores, esta es la mejor. En mi vida, significa creer y experimentar que la Providencia de Dios me impidió aprovechar oportunidades similares en el pasado, porque entonces no se hubieran transformado en algo bueno. Tal convicción transforma el potencial oculto dentro de las oportunidades pasadas en un poder natural que ya había nacido en el inconsciente.
Esta etapa orientada hacia la fe corresponde a “Itzjak el hijo de Abraham”. Pero, por supuesto, el objetivo final debe ser encontrar el momento correcto para concretar nuestra misión asignada Divinamente, que corresponde con “Abraham engendró a Itzjak”.
El destino y el Mazal
Estas dos etapas esenciales en la vida se repiten muchas veces en diferentes áreas. En el pensamiento judío son parte del tópico conocido como mazal , que muchas culturas entienden incorrectamente como un destino determinista o karma.
Por cierto, Itzjak tenía 37 años cuando Abraham transformó las oportunidades desperdiciadas de casar a su hijo en fe en la Providencia Divina y por eso ameritó que la Torah escriba: “Itzjak el hijo de Abraham”. Fue tres años más tarde, cuando Itzjak tenía 40, que llegó la oportunidad correcta y desposó a Rivka, su verdadero beshert . Las letras hebreas que corresponden a estas dos edades son לז , lamed zain , 37, y מ , mem , 40, que juntas forman la palabra מזל , mazal ”!
Notas
1.Génesis 22:20
2.Esto significa que mis intenciones, que no expresé cuando se había presentado una oportunidad anterior, estaban todavía en un estado oculto y no presente ( העלם שאינו במציאות , heelem sheeinó vemetziut ), mientras que ahora, han llegado a un estado del ser oculto y presente ( העלם שישנו במציאות , heelem sheieshnó vemetziut ). Estos son los dos estados posibles del potencial. Cuando mis intenciones se expresan en la realidad, es el estado de realización.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
25 de Jeshvan 5768 – 05 de Noviembre 2007
Perashah Toldot – Dia 3
¿POR QUÉ ITZJAK AMA A EISAV?
Eisav y Iaacov: Las Encarnaciones de Itzjak
Según Rashi , la palabra “engendrar” en el primer verso de nuestra parasháh se refiere a Iaacov y Eisav, hijos de Itzjak. Basándonos en nuestra identificación de dos fases de nacimiento, natural y de consciencia, podemos decir que Eisav representa la habilidad de Itzjak para dar a luz de forma natural, sin pensamiento o volición, mientras Iaacov es una expresión del poder de Itzjak para dar a luz basado en una volición consciente. Así, Eisav representa el ser habitual e innato de Itzjak (las 3 sefirot inferiores desde victoria a fundamento), mientras Iaacov expresa el ser emocional e intelectual de Itzjak (las sefirot que van desde la bondad a la belleza, y desde la sabiduría al conocimiento, respectivamente). De todas maneras, Iaacov llega a manifestar completamente el intelecto de Itzjak, sólo una vez que ha vencido al ángel de Eisav, 1 quien le cambió su nombre a Israel יִשׂרָאֵל , la permutación hebrea de ראשׁ לי , “Yo tengo cabeza”, es decir la cabeza de Itzjak.
En este artículo nos concentraremos en la relación natural o habitual de Itzjak con Eisav. Ya que Eisav fue un producto de la capacidad natural, innata de Itzjak de dar a luz, lo amó de forma natural, incluso involuntariamente (tal como todo padre encuentra que tiene un amor natural por sus hijos, independiente de su voluntad consciente). La Torá afirma que Itzjak lo amaba porque Eisav siempre tenía en su boca la presa que había cazado.
Imaginación
Los descendientes de Eisav son la nación de Edom, cuyo nombre en hebreo ( אֶדוֹם ) proviene de la misma raíz que imaginación ( דמיון , dimaión ). El mundo natural en su estado salvaje es comparado con nuestra imaginación innata pero rebelde. Antes de que sea domada por la sabiduría del Torá, nuestra imaginación se considera como el instrumento de la inclinación al mal. Pero como fue explicado por el Arizal, las inclinaciones al bien o al mal en realidad en su origen en los mundos espirituales dos ángeles sagrados, dos fuerzas diferentes en la psique. En las enseñanzas jasídicas se explica que la inclinación al mal mantiene a un bebe vivo, al mantener vivo en el recuerdo del peligro. Sin la inclinación al mal, que primeramente está enfocada sólo en sobrevivir, un bebe podría una y otra vez poner su mano en una llama, sin ser capaz de imaginar las consecuencias de su acción. Mientras Eisav representa nuestro poder innato a imaginar las consecuencias físicas de nuestras acciones, sólo a través del estudio de la Torá nos volvemos capaces de imaginar las consecuencias de nuestras acciones desde una perspectiva espiritual, que es el regalo especial de Iaacov.
Por lo tanto, no es de sorprenderse que Itzjak esperara que Eisav tomase su lugar junto a él en el partzuf de los cuatro elementos naturales descriptos antes y que son la base para la representación humana de la carroza Divina. Expliquemos esto con un poco más de detalle.
Eisav, la Tierra, y la Humildad
La carroza Divina, que describe Ezequiel en el primer capítulo de su libro, es el instrumento sobre el cual cabalga el Omnipotente, es decir, se mueve de una expresión a la siguiente. La manera en que Dios maneja la carroza Divina puede ser comparada a la forma en que se expresa a través de la naturaleza. La naturaleza rectificada y perfecta (a través de la realización física de las mitzvot realizadas por el pueblo de Israel) puede alcanzar un estado en el cual está alineado exactamente con la voluntad del Creador. De la misma manera, un ser humano puede llevar sus facultades naturales a un estado en el que perfectamente reflejen la voluntad del Omnipotente. Las facultades naturales del hombre corresponden a los cuatro elementos básicos de la antigüedad: fuego, aire, agua y tierra.
En el pueblo judío, los tres patriarcas representan los tres primeros de estos elementos y, por tanto, estas tres primeras facultades naturales. Itzjak esperaba que Eisav pudiera representar la cuarta, que se corresponde con la tierra, y a la natural facultad judía de la humildad o modestia. Pero, aunque Eisav de hecho se conecta con la tierra, dándole así la esperanza a Itzjak de que podría completar la rectificación de Caín y Nóaj, descritos como hombres de la tierra, 2 al final Eisav fracasó y generó una falsa modestia,3 que más tarde encontró su camino en las enseñanzas de Jesús y de ahí al Cristianismo. 4 En cambio, sólo algunas generaciones después, Eisav pudo ser una verdadera encarnación del elemento tierra en el rey David, el más humilde de todos los hombres. 5 Así, el modelo completo de los elementos naturales y sus arquetipos judíos son:
| Fuerza
fuego |
Bondad
agua Abraham |
|
| Belleza aire Iaacov |
||
| Reino
tierra |
Eisav como parte de la Carroza Divina
Pero si agregamos a Eisav a los tres patriarcas, encontramos que el valor de su combinación numérica es 1014: אברהם יצחק יעקב עשו , Abraham-Itzjak-Iaacov-Itzjak . 1014 es también 3 veces el producto 26 y 13, el Nombre esencial de Dios Havaiáh, י־הוה y “uno” ( אחד , ejad ), las dos palabras que son la esencia del monoteísmo: “Dios es uno”.
Es más, Abraham fue la 20ª generación de la humanidad, Itzjak fue la 21ª, y Iaacov la 22ª. Juntos suman 63, que junto con las 22 de Eisav (quien fue gemelo de Iaacov y que por tanto, también es la 22ª generación de Adam), tenemos 85, que es el valor numérico de “boca” ( peh, פּה ). El Arizal divide 85, el valor numérico de “boca” en 63 y 22. 63 es el rellenado de Havaiáh que suma 63 (pronúnciese sag , סג , en hebreo), y representa la boca del principio de la madre, o la sefiráh del entendimiento. 22 es, claro, el número de las letras del alfabeto hebreo. 6
Entre los órganos del cuerpo la boca corresponde a la sefiráh del reinado, durante el habla emite aire, y así es la sefirá del entendimiento (aire) expresada a través de la sefiráh del reinado, la cual corresponde al elemento tierra.
Itzjak construye a Eisav
Mencionamos arriba que si Eisav se hubiera rectificado como Itzjak esperaba, habría sido el alma arquetípica correspondiente al elemento tierra. 7 En la naturaleza, la construcción de la sefirá del reinado, la construcción de la tierra, es a través del poder del rigor representado por el elemento fuego. En las enseñanzas cabalísticas y jasídicas, es explicado que lo que dice Eclesiastés de: “todo viene de la tierra [no el planeta, sino el elemento], y todo vuelve a la tierra” 8 se aplica hasta al sol mismo. En todo caso, esta es la razón por la que Itzjak, quien representa al elemento fuego, ama y aprecia a su hijo Eisav y siempre trata de ayudarlo a construirse, tal como el fuego procura construir la tierra.
Los cuatro elementos y las cuatro almas arquetípicas que los representan, también corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, tal como sigue:
| Letra de Havaiáh | Elemento | Alma arquetipo |
| iud | agua | Abraham |
| hei | fuego | Itzjak |
| vav | aire | Iaacov |
| hei | tierra | Eisav |
Eisav y el Tefilín Según Rabeinu Tam
Pero, mirando la columna final de estaa última tabla, vemos que está fuera del orden cronológico, ya que Eisav nació antes de Iaacov. Si escribimos las letras correspondientes a Havaiáh en su orden cronológico, tendremos: iud-hei-hei-vav ( יההו ), una de las 12 permutaciones posibles del Nombre Havaiáh . Esta particular permutación está relacionada con el orden de los pasajes de la Torá que mencionan a los tefilín9, tal como deberían ser escritos en el rollo de los tefilín según Rabeinu Tam. 10 De hecho, el primer nombre de Rabeinu Tam era Iaacov, y su apelativo Tam, que significa “simple” o recto, proviene del verso: “y Iaacov era un hombre simple. 11 Resulta así que tenemos aquí una seguláh especial para el tikún olam , el refinamiento del mundo, ya que depende de la rectificación de Eisav, el alma judía perdida (Eisav nació de una madre y un padre, Rivkah e Itzjak, que eran ambos justos): vistiendo el tefilín de Rabeinu Tam.
Los Tefilín hechos según el orden de Rashi refuerzan el judaísmo desde el interior, pero los tefilín hechos según Rabeinu Tam rectifican nuestra relación con las naciones del mundo. Nos permiten influir en ellos, ser “una luz para las naciones”,12 y para ayudar a ingresar a la era que esta descrita por el verso: “En ese momento, Yo transformaré a todas las naciones para hablar claramente para invocar a Dios y adorarlo juntos”. Todo esto está relacionado con la colocación del par adicional de tefilín llamado de Rabeinu Tam.
El orden de la redención y la ascensión del Mashíaj incluye cinco etapas que son aludidas en el verso: “Contemplad, mi siervo [el Mashíaj] va a prosperar [1], será elevado [2] y levantado [3] y exaltado [4], enormemente [5]”. 13 Vemos aquí 5 etapas de la redención. En este orden, la rectificación de las naciones de los mundos es la quinta y más elevada etapa a la que se hace referencia en la palabra “enormemente” ( מאד , meod ), que por permutación de las letras forma la palabra “Adam” ( אדם , Adam), aludiendo a la rectificación de toda la humanidad. La cuarta etapa implica la reunión de los exilios del pueblo judío. Estas dos etapas finales corresponden así al tefilín de Rabeinu Tam (la quinta etapa) y al tefilín de Rashi (la cuarta etapa).
(Basado en Dvar Torá diario del lunes 25 de Jeshvan, 5768 – noviembre 6, del año 2007).
NOTAS
1Génesis 32:25-30.
2Ibid. 4:2 y 9:20.
3El Término exacto es humildad, pero para el interés de relacionar esta facultad con algo que es bien conocido, algunas veces usamos humildad o modestia de forma intercambiable. Ver también la nota 5.
4Esta es la razón por la que los sabios identifican a la cristiandad como la herencia spiritual de Edom, al punto de identificar la cristiandad con Eisav.
5El rey David dice de sí mismo: “Y seré humilde a mis propios ojos” (2 Samuel 6:22). Moshéh Rabeinu es descrito por la Torá como “el más humilde de todos los hombres” (Números 12:3). Como se explica en Jasidut, uno no puede reflexionar sobre su propia humildad, y por otro lado la modestia es el producto de la verdadera autoreflexión. Por eso Moshéh no afirmó que era humilde (sólo lo expresó de forma retórica como “¿y nosotros qué somos?), mientras que David fue capaz de reflexionar con palabras acerca de su modestia. Para más acerca de Moshéh y David como los arquetipos de humildad y modestia, la llave para una salud psicológica, ver el primer artículo en nuestro volumen hebreo de Lev Lada’at . [que estudiamos en los cursos de Cabalá y Jasidut].
6 63 a su vez se separa en 22 , las generaciones de Iaacov y Eisav, y 41 —el valor numérico de “madre” אם , em . El 41 además se divide en 22, como arriba, y 19, el valor numérico de “Javáh” חוה , la arquetípica figura de la madre: “la madre de toda vida”.
7 Existe una correspondencia aún más temprana de los elementos con almas arquetípicas en las cuales, Abraham corresponde al agua, Efrón el Hitita a la tierra (su nombre en hebreo עפרון viene de la palabra para tierra, עפר , afar ), y los dos aspectos de Sar á h que se aluden en el verso: “la vida de Sarah fue… los años de la vida de Sará” corresponden al fuego (santidad) y al aire (vida).
8 Eclesiástes 3:20.
9 Existen cuatro porciones en los Cinco Libros de Moshé que mencionan la mitzvá del tefilín . Todas ellas están escritas en el pergamino que va dentro de los tefilín de la cabeza y en los cuatro pergaminos que van en los tefilín de la mano . Estas son : Éxodo 13:1-10, Ibid. 13:11-16, Deuteronomio 6:4-9, e Ibid. 11:13-21.
10 Existe una disputa halájica entre Rashi y su nieto Rabeinu Tam , en cuanto al orden en el cual deberían ser ordenadas las porciones de la Torá escritas en el pergamino en los tefilín . Según Rashi , se deben escribir según el orden en el que aparecen en la Torá misma. Según Rabeinu Tam, las dos lecturas que comienzan con la palabra והיה , vehaiáh (Éxodo 13:11-16 y Deuteronomio 11:13-21), otra permutación de Havayah , deberían ser inscritas en yuxtaposición entre las otras dos.
11 Génesis 25:27.
12 Isaías 42:6.
13 Ibid. 52:13.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
26 de Jeshvan 5768 – 06 de Noviembre 2007
Perashah Toldot – Dia 4
EISAV Y IAACOB. AMOS DE MUCHOS MUNDOS
Y los jóvenes crecieron, y Eisav se hizo un hombre que sabe cazar, un hombre del campo, y Iaacob [se hizo] un hombre sencillo, morando en las tiendas.
La palabra “hombre” ( איש , ish ) aparece tres veces en este verso:
Un hombre que sabe cazar: איש יודע ציד , ish iodea tzaid
Un hombre del campo איש שדה , ish sadé
Un hombre sencillo: איש תם , ish tam
En hebreo, cuando la palabra “hombre” aparece antes del sustantivo, indica una relación de dominio sobre ese sustantivo. 1 Una expresión como “hombre del campo” significa “amo del campo” 2, señor o dueño. Así, Eisav era amo de la cacería y del campo y Iaacob maestro de la sencillez y la seriedad.
Como causa de la inquietud de Iaacob y Eisav en el útero materno, Rashi cita el Midrash: que se peleaban como si fuera acerca de quién heredaría cada uno de los dos mundos, este mundo y el Mundo para Venir. Siguiendo al Midrash 3 podemos ver que cuando salieron de la matriz y crecieron, exhibieron maestría sobre los tres mundos inferiores, los Mundos de la Acción, la Formación y la Creación. La maestría de Eisav sobre el Mundo de la Acción, que como su nombre lo indica habla más alto que las palabras y sobre el Mundo de la Formación, cuyo nombre en hebreo Ietziráh , lo asocia con el área psicológica donde la inclinación al bien y la inclinación al mal, los emisarios del alma Divina y el alma animal, respectivamente, están constante trabadas en batalla. Iaacob exhibió maestría sobre el Mundo de la Creación, que es descrito por los sabios como el trono de honor sobre el cual descansa el cuarto mundo, el Mundo de Emanación. Exploremos esa correspondencia.
Comencemos por ver cosas desde una perspectiva donde todo es sagrado. 4 Como es revelado en las enseñanzas cabalísticas y Jasídicas en la parashat Vaishlaj , Iaacob necesita encontrar a Eisav a fin de redimir el mundo. En otras palabras, la raíz de Eisav en la santidad es muy alta y su rectificación es necesaria para traer la redención.
El Amo del Caos
El dominio de Eisav sobre el Mundo de la Acción fue exhibido a través de su destreza en la cacería. Como metáfora, cazar perfectamente describe el proceso de clarificación ( עבודת הברורים , avodat habirurim ) por el cual las chispas de santidad –las secuelas de la destrucción de los recipientes del Mundo del Caos– son redimidas de nuestra realidad y elevadas de regreso a su fuente santa en el Mundo del Caos de donde nuevas luces son atraídas. Estas luces, las cuales pueden ser entendidas como pensamientos e ideas, son llamadas luces del caos. Cuando están contenidas dentro de vasijas de santidad, que están formadas por nuestro estudio de la Torá y la realización de los preceptos, estas luces se vuelven la fuerza conductora de la redención por el Mashíaj.
El nombre mismo de Eisav עשו proviene de la palabra hebrea “acción” עשיה , Asiá . El valor numérico de “quien sabe cazar” ( ידע ציד , iodea tzaid ) es 188, que es la mitad 5 de 376, la guematria del nombre de Eisav ( עשו ), una proporción de 1:2, también llamado por el Rabi Avraham Abulafia “el secreto del entero y medio”. Esto también indica que sólo la mitad de la maestría de Eisav estaba enfocada en el Mundo de la Acción y la otra mitad como veremos pronto, estaba enfocada en el Mundo de la Formación.
Por sí misma, la palabra “caza” ( ציד , tzaid ) es igual a 104, que es la mitad de 208, la guematria del nombre de Izjak ( יצחק ). Es más, la Torá aclara que Itzjak amó a Eisav debido a la presa (que en hebreo es la misma palabra que “cazar”) que siempre estaba en su boca. El Arizal explica que la presa es una metáfora para las chispas de santidad que Eisav reunía y traía a su padre para que las elevara a su fuente sagrada en el Mundo del Caos. De hecho, Onkelos traduce la palabra “caos” como צדיא 6, tzadia , que en hebreo es lo mismo que ציד , tzaid , “presa” .
El Amo de la Naturaleza
El señor del campo es una metáfora para el señor del Mundo de Formación. En Cabalá es explicado que los cuatro mundos (desde el más alto hasta el más bajo) corresponden a una casa, a un patio, a un campo y a un desierto. Esto obviamente, debe ser entendido de forma conceptual. Y así como el amo del campo conceptual, Eisav es revelado como el padre de la ciencia moderna, que usa el concepto de campo para estudiar la naturaleza, que es un indicio literal de ser “el amo del campo”, es decir “el señor de la naturaleza”. 7 El descubrimiento del concepto matemático de campo y su aplicación a las cuatro fuerzas naturales conocidas –gravedad, electromagnetismo, y las fuerzas nucleares fuerte y débil– es una de las fuerzas directrices más importantes de la ciencia moderna.
En una primera lectura, podemos pensar que la descripción que hace la Torá sobre Eisav como “un hombre que sabe cazar, un hombre del campo”, significa que Eisav cazó en el campo. Pero según nuestro análisis, Eisav cazó en el Mundo de la Acción, que es comparado a un desierto y no a un campo. Que fuera un amo del campo revela que fue un artista maestro, por el artista trata combinar la forma (el Mundo de la Formación) con la materia. 8 Es más, la lucha del artista para producir su arte es más que nada una batalla psicológica. Una batalla del ser humano con la naturaleza. Aun cuando el arte imita a la naturaleza, aspira a elevar la naturaleza revelando cómo se expresa lo que está por encima de la naturaleza (es decir Dios) tal como el alma Divina aspira a elevarse del alma animal al revelar su inherente habilidad para servir a Dios.
En Jasidut, los tres mundos inferiores de Acción, Formación y Creación son comparados con las tres vestimentas del alma: acción, habla, y pensamiento. Esta correspondencia nos lleva a una hermosa explicación de cómo, cuando están en paz, Iaacob y Eisav trabajan juntos. Mencionamos arriba que la maestría de Eisav en la cacería en el mundo de la Acción, sólo conforma la mitad de su destreza. La segunda mitad es revelada en su maestría en el campo/naturaleza y el Mundo de Formación. Así, la fuerza de Eisav está en sus actos y en su habla. Es más, la descripción “hay una presa en su boca”, revela la conexión inherente entre su habilidad de cazar una presa y su habilidad para hablar.
Existe aquí una hermosa analogía con la declaración de los sabios, que un ladrón judío, incluso cuando va a robar, clama a Dios que lo ayude para no ser capturado. El ladrón judío así combina la acción con las palabras del rezo. Esta es una descripción adecuada para Eisav. El acto de robar es similar a cazar. Siempre que Eisav cazaba/robaba (las chispas sagradas), liberándolas de su esclavitud, rezaba que el Omnipotente esté de su lado y lo salve de ser capturado en la misma corrupción en la que las chispas sagradas son retenidas como rehenes. Los rezos de Eisav están aludidos en un verso que el Baal Shem Tov amaba de forma especial: “¿Quién es esta, que se eleva del desierto?” 9 ( מי זאת עולה מן המדבר , mi zot oláh min hamidbar ? ). Comenzando por el final del verso, el “desierto” simboliza al Mundo de la Acción, donde Eisav cazaba. Las primeras dos palabras: “quién” ( מי , mi ) y “este” ( זאת , zot ) corresponden a las dos sefirot entendimiento y reinado, que corresponden a las palabras de rezo (reinado) y la intención o significado espiritual tras las palabras (entendimiento). Así, las acciones y rezos de Eisav en el desierto son complementadas en su entorno por las intenciones espirituales y su significado es dado por Iaacob, que es el amo del Mundo de la Creación, el mundo de la sefiráh del entendimiento.
Para ofrecer una imagen más concreta, podemos tomar la parashá de la última semana, Jaiei Sará, donde Eliezer intenta encontrar a Rivka en nombre de Abraham. Cargado con camellos, que son las ovejas del desierto, cuando Eliezer encontró su destino clamó en rezo a Dios para que lo ayudara a tener éxito y liberar a Rivka de su actual esclavitud entre las impurezas que la rodeaban en Jarán.
¿Dónde estaba Abraham en todo esto? Como explicamos en nuestras enseñanzas de la Parashá Lej Lejá , Abraham proveyó los pensamientos, el propósito y significado de los rezos de Eliezer. Eliezer sirvió como la expresión de Abraham en el Mundo de Acción y Formación, mientras que Abraham, en sí mismo, cuya mente y fe se mantienen en la santidad pura, permanece en el Mundo de la Creación.
Claro, esto no se refiere sólo al pasado. La Torá nos está instruyendo sobre la posibilidad de una relación constructiva con Eisav, que representa al mundo no judío. Judíos y no judíos pueden trabajar juntos en este asunto. Es más, basados en el verso:
… En días futuros, habrá diez personas de entre las naciones del mundo que se aferrarán a una esquina de las vestiduras de un judío y dirán: “Déjanos ir contigo, pues hemos escuchado que Dios está contigo”. 10
Los sabios estiman que cada judío podrá brindar inspiración, significado y un propósito, para los rezos y acciones de 2800 no judíos. 11
Podemos sacar una relación similar cuando Eisav representa al científico moderno. El trabajo y las publicaciones de muchos (2800) Eisav –muchos científicos- serán elevados y se les dará significado Divino por el pensamiento de un Iaacob. Aquí Eisav no representa necesariamente a un científico no judío, sino más bien a un científico experto en campos, no en Torá. Hoy existen varios científicos judíos así y el mejor ejemplo es Einstein. Aunque Einstein fue judío y quizá el más famoso de todos los científicos, aun así él no era experto en la Torá. Por tanto, resulta que Iaacob aquí representa al sabio de la Torá capaz de elevar la ciencia reconectándola a su fuente Divina.
El Amo de la Simpleza
En hebreo, las letras que forman las palabras “un hombre de seriedad”, איש תם , ish tam , también deletrean las palabras: “hay verdad” יש אמת , iesh emet . La relación de Iaacob con la verdad está expuesta en el verso: “Darás verdad a Iaacob”. ¿Qué significa “verdad” en este verso? Como Rashi nota sobre estas palabras, Iaacob no sabe engañar. Quien no sabe defraudar, quien no tiene dos caras, es llamado simple en hebreo. 12 Un individuo simple es serio, no tiene artimañas o maquinaciones, que son necesarias para engañar a la impureza dentro de la cual están prisioneras las chispas de santidad. Al contrario, su mente está totalmente sumergida en el estudio de la sagrada Torá sin ningún otro motivo para saber cómo salvaguardar las enseñanzas de la Torá, y realizar las mitzvot perfectamente, dentro de la realidad física. Iaacob hizo todo esto en la ieshiváh de sus dos maestros: Shem y Ever. Refiriéndose a este versículo, el Maharal enseña que tal como una persona debería siempre concentrarse en la Torá tal como su corazón desea; también debería aferrarse al maestro que su corazón desea; aun si este maestro es de una estatura inferior a la suya en el estudio de la Torá. 13
El Mundo de la Creación, donde Iaacob es amo, es descrito como bueno en su mayoría (sólo el Mundo de Emanación es considerado completamente bueno, ya que no hay sentimientos de separación de Dios). Cuando la consciencia de uno está en el Mundo de Creación, busca sólo hacer el bien 14 y la forma pura del bien que donde uno no tiene motivaciones ulteriores es involucrarse en el estudio de Torá desde un punto de vista práctico, estudio que conduce a la acción. Sólo cuando la consciencia de uno desciende al Mundo de Formación y de Acción, que son descritos como mitad bien (Formación) y en su mayoría maldad (Acción), es donde uno necesita emplear los poderes de engaño de Eisav a el fin de tener éxito en vencer la maldad.
Tiendas sin amo.
Es sorprendente que Eisav dominara más mundos que Iaacob. Hay cierta asimetría aquí. Pero si miramos al final de versículo, encontraremos que Iaacob también es descrito como “morando en tiendas” Sin embargo la Torá no usa la palabra “hombre” antes de esta descripción; entonces aún carece de la noción del señor morando en tiendas. ¿Realmente controla Eisav más que Iaacob?
Para contestar esta pregunta analicemos cuidadosamente la frase: “morar en tiendas”. La guematria de la palabra “morar” (literalmente, “sentado”) es 312, que también es la suma de las 12 permutaciones posibles del Nombre esencial de Dios: Havaiá, de valor numérico 26, así: 312 = 12 . י־הוה . 312 es también el valor numérico del dicho: “ojo de Iaacob” 15: עין יעקב . La palabra “tiendas” ( ohalim ) permuta para formar el Nombre de Dios Elokim א־להים . Así, estas dos palabras juntas se refieren al Mundo de Emanación, el mundo que está por encima de Creación y es así el más elevado de los cuatro mundos. En el Mundo de Emanación no existe el sentido del “yo” y por lo tanto tampoco de la propiedad o señorío, de allí que la palabra “hombre”, que implica “propiedad”, podría no ser apropiada en este contexto. Sin embargo, Iaacob está inmerso en la consciencia del Mundo de Emanación.
En este nivel de consciencia el estudio de la Torá se transforma en una actividad recreativa, tal como el Omnipotente disfrutó de la Torá como fuente de recreación antes de que el mundo fuera creado y luego se convirtió en una guía práctica para los preceptos.
Agregando la palabra hebrea “emanación” אצילות , Atzilut , a “mora en tiendas” ישב אהלים , ioshev ohalim , tenemos: 537 ┴ 398 = 935, que es el producto de “todo” הכל ( hacol , 55) y “bueno” טוב ( tov , 17), que es el lema del Mundo de Emanación: ¡Todo es bueno! Simplemente sumando “todo” y “bueno” obtenemos 72, que es el valor numérico del llenado de Havaia correspondiente al Mundo de Emanación. 16 72 es también la guematria de la palabra “bondad”, jesed, חסד ; acerca del Mundo de Emanación el verso dice: “El mundo se construirá con bondad”. 17
(Basado en el pensamiento de Torá diario del lunes, 26 de jeshvan , 5768 – Noviembre 7, 2007)
NOTAS
1Ver Rashi en Génesis 27:11, Éxodo 15:3, y otros. Ver también Mizraji para Génesis 9:20.
2En los tres ejemplos de איש , ish , en nuestro verso, sólo el segundo sigue la fórmula de “hombre de [sustantivo]”, que significa “amo de [sustantivo].” Los ejemplos primero y tercero son seguidos de un adjetivo. Sin embargo, en español como en hebreo, un adjetivo puede ser usado como un sustantivo. Aunque esta no es la interpretación pshat , sino drash de este verso.
3Ver tambíén Likutei Sijot v. 20, p. 113.
4Es bien sabido que toda la Torá está compuesta de los Nombres Santos del Omnipotente. Sólo nuestra lectura limitada actual que divide los caracteres y eventos según las líneas del bien y del mal. En Jasidut el verso “Y del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal tú no comerás” fue interpretado “Y del Árbol del Conocimiento del Bien. Y del mal, tú no comerás”
5La palabra “mitad” en hebreo es חצי , jetzi , y etimológicamente proviene de las misma raíz de dos letras de la palabra “flecha” חץ , jetz , aludiendo a las flechas usadas por Eisav para cazar las chispas de santidad.
6Onkelos sobre las palabras “la tierra estaba caótica…” (Génesis 1:2).
7El dominio de la naturaleza comienza dominando nuestra propia naturaleza –nuestra naturaleza psicológica. Por eso el Mundo de Formación es comparado a la mariposa, donde el alma Divina pelea por dominar al alma animal (o natural), siendo así declarada “amo del campo”. Una vez que el alma animal esté efectivamente contenida y puesta bajo control, servirá al alma Divina y el individuo habrá conquistado una segunda naturaleza que es santa.
8En hebreo, la expresión utilizada para designar a una “obra de arte” es “una formación de arte” יצירת אמנות, ietzirat omanut .
9El Cantar de los Cantares 8:5.
10Zacarías 8:23.
11El cálculo es como sigue: 10 personas de cada una de las 70 naciones del mundo, dan 700 personas en una punta de la vestimenta del judío, aparentemente un talit , la vestimenta de 4 esquinas. Así, todos juntos sería 4 · 700 = 2800 no judíos adheridos a cada judío. Existen dos clases de talit , uno pequeño usualmente usado todo el día (y noche) bajo la ropa y uno más largo usualmente usado durante los rezos de la mañana sobre la ropa. El talit largo corresponde en Cabalá al principio materno, y así encaja mejor con el verso: “Quién es esta que surge del desierto”, donde vemos que el pensamiento de Iaacob (el Mundo de Creación, la sefiráh del entendimiento y principio materno), es particularmente el pensamiento investido en la intención y significado de las oraciones ofrecidas pro Eisav, representando al no judío.
12En las sefirot, la simpleza es la experiencia interna del reconocimiento ( hod ). En el cuerpo humano, el reconocimiento corresponde al sistema inmune, el sistema que pelea contra el engaño de los organismos externos que entran al cuerpo. Ver: Cuerpo, Mente y Alma .
13Por supuesto, al consultar una cuestión halájica, uno debería siempre buscar a la máxima autoridad que pueda encontrar en ese tema.
14Ver el primer artículo de nuestro volumen hebreo Lev Lada’at para profundizar sobre este estado de ánimo.
15Deuteronomio 33:28.
16Ver Qué necesita usted saber sobre la Cabalá”, pp. 141-3.
17Salmos 89:3
Rab Itzjak Ginsburgh
Toldot: Domingo
Padre e Hijo
“Y estas son las generaciones de Itzjak el hijo de Abraham, Abraham dio a luz a Isaac”.
¿Por qué la repetición? Si Isaac es el hijo de Abraham, entonces ciertamente Abraham dio a luz a Isaac (¡sobre todo porque ya hemos leído sobre el nacimiento de Isaac en una porción anterior de la Torá)!
Abraham e Isaac tienen características muy diferentes. Abraham es el hombre de bondad y amor, que va de lugar en lugar para publicitar la palabra de Di-s. Isaac es el hombre poderoso y temeroso, una “ofrenda ígnea completa”, que no abandona la Tierra de Israel y que está dedicado principalmente a la oración personal y la profundidad. Este es un fenómeno bastante común. A menudo, un hijo no es exactamente como su padre. A veces parece ser todo lo contrario.
Si es así, el significado del versículo anterior es: “Isaac el hijo de Abraham”, este es el hecho biológico, a pesar de la gran diferencia. Sucede naturalmente, sin el esfuerzo consciente e intencional de Abraham. La Torá agrega, sin embargo, “Abraham dio a luz a Isaac”. Esto es más que algo natural. Es muy intencional: Abraham ve a su hijo Isaac y entiende que su personalidad única estaba oculta dentro de sí mismo (similar a un gen recesivo). Ahora Abraham no niega este rasgo de carácter y no lo deja como la primera naturaleza. En cambio, lo desarrolla en todos los niveles (tanto en sus facultades emotivas como intelectuales). Él * da a luz * a Isaac, trabaja para revelar a Isaac dentro de sí mismo, y establece un ejemplo educativo apropiado para enseñarle a Isaac en el proceso
Rab Itzjak Ginsburgh
Toldot: Lunes:
Mea Shearim – Los Cien Portales
Itzjak y RIvká son la pareja perfecta de la Torá: Itzjak ama a Rivká, como en el verso, “Itzjak hace reír a su esposa Rivká”. El Itzjak mismo en hebreo es del verbo tzjok: “y reirá”. Se ríe con Rivká, risa y alegría en la intimidad entre el hombre y su mujer.
Hay “cincuenta portales” de entendimiento”, sobre las cuales está escrito en Proverbios: “Su marido es conocido en los portales” (el verso que comienza con la letra nun de la canción litúrgica de Eshet Jail). La conexión entre el hombre y la mujer se llama daat, “conocimiento” y está motivado por los cincuenta portales del entendimiento, porque “si no hay entendimiento, no hay conocimiento”, “ein biná, ein daat”. Por eso el estado deseable cuando el hombre y la mujer se conocen en cincuenta portales. Por lo tanto, Itzjak y Rivká juntos suman cien puertas, exactamente como la Torá se refiere a Itzjak, “Y encontró en ese año cien portales”, mea shearim.
Itzjak y Rivká son una de las cuatro parejas enterradas en la Cueva de Majpelá (junto con Adán y Javá, Abraham y Sará, Iaacov y Leá). Cada pareja tiene cien portales, y juntas suman cuatrocientas. Este es el secreto de los “cuatrocientos siclos de plata” con los que Abraham compró la cueva de Majpelá.
Rab Itzjak Ginsburgh
Toldot: Martes:
El Tercer Sendero
Y los pastores de Guerar discutieron con los pastores de Itzjak, diciendo: ‘El agua es nuestra’. Y llamó el nombre del pozo Esek, porque disputaron con él. Y cavaron otro pozo y discutieron sobre él también y lo llamó Sitná. Y se desconectó de allí y cavó otro pozo y no discutieron más y llamó su nombre ‘Rehovot’ y dijo: “Porque ahora Di-s se ha ampliado para nosotros y seremos fructíferos en la Tierra”.
Di-s prometió a la Tierra de Israel a los Patriarcas, pero mientras tanto, Itzjak sufre serios problemas con los Filisteos, quienes realmente son invasores en la Tierra. En hebreo, la palabra para Filisteos, Plishtim, comparte la raíz con la palabra para ‘invasión’, plishá. Siglos más tarde, los romanos llamaron a la Tierra de Israel Palestina, de la misma palabra que ‘invasión’. Esto luego se convirtió en Palestina.
Los nombres que Itzjak le da a los tres pozos que excava revelan las tres formas de lidiar con el invasor Plishtim, entonces y ahora:
Una forma, correspondiente al primer pozo, es Esek, que significa ‘negocio’. En otras palabras, esta es una cuestión de intereses y negocios. Es cierto, los Plishtim nos están causando muchos problemas. Pero si solo encontramos la manera de apaciguarlos negociando, todo saldrá bien. Negociar hasta que encontremos la fórmula que satisfaga a todos y el conflicto será resuelto.
La segunda forma, que corresponde al segundo pozo, es Sitná, que significa ‘odio’. Entendemos que los Plishtim no están interesados en la propiedad y los activos, porque es un problema que proviene de un odio profundo el típico antisemitismo. Cuanto más les damos y nos retiramos, más apetito les despierta. En definitiva, quieren tragarnos y arrojarnos al mar. Entonces ¿qué podemos hacer? Debemos ser fuertes y recordar que vivimos en el Medio Oriente.
Hay una tercera vía, que corresponde al tercer pozo, Rehovot, que significa “un camino amplio”. Es cierto, en este momento nos desprecian, y este odio continuará mientras estemos en el mismo plano. Pero debemos reconocer nuestra singularidad y que provenimos de una dimensión diferente y así vemos la tercera opción: “Y se desconectó de allí.” No vinimos a esta tierra solo para encontrar un refugio seguro, vinimos aquí para establecer el Reino de Israel, que difundirá la luz de la Torá y la fe en Di-s a todo el mundo, también a los Plishtim. Si no nos avergonzamos de nuestro destino, finalmente se anularán todos los conflictos, porque ahora Di-s se ha ampliado para nosotros y seremos fructíferos en la Tierra.
4. Rab Itzjak Ginsburgh
Toldot: miércoles:
Leva’er Be’erot: Explicando los Pozos
Itzjak cava pozos. En realidad, esto es lo principal que la Torá dice que hizo. Además, de entre todos los pozos que tienen un nombre especial en la Torá, la mayoría de ellos están conectados a Itzjak.
¿De qué tratan los pozos de Itzjak?
Notemos la diferencia entre un bor, un ‘pozo’, y un be’er, un ‘pozo de agua’ o manantial.
Un bor esta cavado en el suelo, puede llenarse con agua común o agua de lluvia, o puede estar vacío (como en el pozo donde fue arrojado Iosef el Tzadik. No tenía agua, pero había serpientes y escorpiones). Por otro lado, el be’er revela el agua subterránea escondida en subsuelo, “el pozo de aguas vivas”.
La palabra bor está conectada al verbo hebreo ברר barer, que significa ‘clarificación’. La clarificación es el servicio de Abraham, quien lleva la luz de la fe a donde quiera que vaya. La realidad parece un pozo vacío, Abraham viene y lo riega con fe. Aclara el hecho de que solo Hashem es el verdadero Di-s, en oposición a toda la vacuidad de los ídolos.
Pero Itzjak funciona de manera diferente, él profundiza en la realidad, descubriendo que el agua está dentro de ella. No es necesario ir de un lugar a otro, hablarle a la gente acerca de Di-s desde el exterior, en cambio uno puede enseñarles a escuchar su voz interior que les habla acerca de Di-s, similar al agua debajo del suelo. El באר be’er, el manantial, es la habilidad de explicar, לבאר levaer, explicar la realidad y mostrar que todo es Di-s.
Libro Bereshit – Génesis
Toldot
EN BUSCA DE LOS MANANTIALES DE NUESTRA ALMA
Nuestras almas poseen infinitas profundidades esperando ser elevadas y manifestadas en la superficie. El servicio Divino de nuestro patriarca Itzjak era cavar pozos de agua y liberar, literal y figurativamente, las aguas atrapadas en sus corrientes subterráneas, permitiéndoles brotar hacia la superficie y esparcirse. En esta audio meditación, rabí Ginsburgh describe la correspondencia entre los niveles del alma y los manantiales que cavó Itzjak. Cuando logramos identificar estos niveles en nosotros mismos, podemos alcanzar la infinita amplitud del nivel más elevado de nuestras almas, atravesando todas las barreras y consiguiendo la fertilidad la verdadera realización en nuestras vidas.
EL SERVICIO DIVINO DE ITZJAK
El principal objetivo individual del descenso del alma de nuestro patriarca Itzjak a este mundo fue cavar pozos de agua en el desierto, elevando las aguas y manantiales subterráneos para que se revelen sobre la tierra, con el apoyo de su esposa Rivka.
La tarea de cada alma es el servicio espiritual tanto del hombre como de su esposa, las dos mitades de una misma alma. Este servicio de extraer del seno de la tierra las aguas de abajo y elevarlas a la superficie de la tierra es considerado una forma femenina del servicio Divino en general, llamado “elevación de las aguas femeninas”. Esto va a ser explicado a continuación.
LUZ DIRECTA Y LUZ DE RETORNO
El trabajo de Itzjak era complementario del de su padre, Abraham, cuyo servicio y rectificación era traer luz directa desde Di-s en lo alto hacia el mundo abajo. Su principal ocupación era traer huéspedes a su casa, donde les enseñaba a amar a Di-s. Abraham proyectaba luz a sus invitados, que eran como estudiantes sentados a los pies de su maestro. El maestro proyecta luz directa, desde arriba hacia abajo a sus estudiantes. Este servicio, realizado desde arriba hacia abajo es llamado or iashar, “luz directa”.
El servicio y rectificación de Itzjak su hijo complementaba al del padre actuando en dirección opuesta, de abajo hacia arriba. Al cavar los pozos revelaba la luz oculta simbolizada por las aguas vivientes, que previamente habían sido atrapadas en el reino material inferior. Con sus herramientas rompía las corazas, las cáscaras físicas revelando la luz encubierta desde abajo hacia arriba. Este servicio se llama or jozer, “luz de retorno”.
Esta es la labor del tzadik oculto que inspira a la gente para estimular su amor y temor a Di-s, aunque no conscientemente. Al cavar los pozos, Itzjak proyectaba su energía positiva hacia los corazones de la gente, causando que experimenten un inexplicable estímulo por conocer y amar a Di-s.
Los Tres Manantiales
Los primeros manantiales que excavó Itzjak son los que habían sido cavados por Abraham y vueltos a tapar por los Filisteos. Estos pudieron sellarlos exitosamente porque la tarea esencial, el servicio Divino de Abraham no era cavar pozos. Pero cuando Itzjak concretó su propio servicio Divino, la reapertura de los manantiales de su padre, los Filisteos ya no tenían poder para cerrarlos.
Al finalizar esta tarea, Itzjak se dedicó a abrir otros tres manantiales propios. Los primeros dos crearon una controversia por su propiedad. Por eso Itzjak llamó al primero Esek, que significa “conflicto” y al segundo Sitná, que significa “odio”. Finalmente viajó a un área diferente donde su tarea no provocó conflictos. En este nuevo lugar estaba claro en todos los niveles de la conciencia del mundo que los pozos que cavó Itzjak eran suyos. Así, nombró al tercero Rejovot, que significa “amplitud infinita”, como anticipando la abundancia que le permitiría dar a luz nuevos frutos en la realidad.
TRES NIVELES DEL ALMA
La Cabalá explica que los tres pozos de Itzjak corresponden a los tres niveles ascendentes del alma. Este servicio esencial de Itzjak representa el proceso madurativo rectificado de toda alma en sentido ascendente de abajo hacia arriba.
ESEK: EL NIVEL DE COMPORTAMIENTO DEL ALMA
Los atributos del alma en su nivel más bajo son confianza, sinceridad y veracidad. Estas características innatas no se consiguen por medio de la meditación sino que son de nacimiento. Se manifiestan cuando la persona está en acción. Una persona que no tiene otra luz mental o espiritual en su conciencia, más allá de sus características innatas que afloran cuando está en acción, está representada por el primer pozo, Esek. Su “problema” es de comportamiento, describiendo la dinámica de la controversia activa que rodea al manantial. La connotación negativa de su nombre proviene del hecho de que este nivel del alma es vulnerable a la mala inclinación y debe darle batalla.
SITNÁ: EL NIVEL EMOTIVO DEL ALMA
Cuando uno excava profundamente en su alma comienza a manifestar un nivel más profundo, el emotivo. Los atributos del alma a este segundo nivel son amor, temor y compasión. Aquí es donde las emociones reales penetran el alma. La emoción que despertó la excavación del segundo pozo de Itzjak fue la de un odio profundo, sitná. Por supuesto, este nombre también tiene connotaciones negativas, simbolizando las fuerzas emotivas negativas de la mala inclinación frente a las cuales este nivel del alma es vulnerable y con las cuales también debe batallar.
REJOVOT: EL NIVEL INTELECTUAL DEL ALMA
Cuando una persona cava aún más profundo en su alma, se da cuenta que el ámbito de la mala inclinación es el de los siete atributos del corazón desde abajo hacia arriba. Entonces para poder elevarse verdaderamente debe retirarse de ese espacio tan vulnerable para alcanzar la tercera dimensión del alma, la más elevada. Este es el nivel intelectual del alma -la percepción pura- el ojo y el oído interiores del alma cuyos atributos son la sabiduría, el entendimiento y la comprensión. Cuando la persona alcanza esta madurez plena del alma, ha trascendido el reino vulnerable a la oposición.
Cuando el primer Rebe de Lubavitch fue liberado de la prisión zarista, agradeció recitando el versículo de los Salmos (55:19):
“Mi Alma ha sido redimida de la batalla en paz”
Cuando una persona alcanza el nivel intelectual de la paz interior del alma ha trascendido la realidad de la batalla. Itzjak tuvo que ir a un lugar diferente para poder lograr esta percepción mental del alma verdadera y profunda. Cavar un pozo es penetrar la tierra y ver a través de barreras opacas.
Cuando llegamos hasta el nivel intelectual, el más profundo de nuestras almas, podemos finalmente penetrar todas las barreras del mundo y alcanzar Rejovot, el poder y la amplitud infinitos, los regalos de Di-s para ser fructíferos en todo lo que hacemos.
Libro Bereshit – Génesis
Toldot 5773
¿POR QUÉ ITZJAK AMA A EISAV?
shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 28 Jeshvan 5773 Kfar Jabad
La Bendición de Itzjak
“Y amaba Itzjak a Eisav porque tenía la presa en su boca y Rivka ama a Iaacov” [Bereshit 25:28]. ¿Por qué Itzjak ama a Eisav? ¿Acaso en verdad no sabe que hace esta “joyita” de persona? ¿Por qué quiere bendecirlo y no a Iaacov “el que mora en las tiendas”? ¿Y por qué después que Iaacov “roba” las bendiciones Itzjak acepta, diciendo “también será bendito”?
Quizás no exista comentarista o intérprete de la Torá en todas las generaciones que no se ocupe de estas preguntas, y también nosotros meditaremos un poco en ellas a nuestra manera, según las enseñanzas del Jasidut. La clave para entender la parashá se encuentra en la figura de Itzjak Avinu y su tarea especial, y para entender esto haremos una comparación entre Itzjak y Abraham avinu.
Abraham: Difundir luces
Abraham vino a iluminar el mundo, “dijo Hashem, ¿hasta cuándo el mundo se conducirá en la penumbra? ¡Que venga la luz! ‘Y dijo Elokim sea la luz’, es Abraham, sobre esto está dicho ‘quién despertó desde el oriente justicia etc.’ No digas despertar [להעיר , lehair] sino iluminar [להאיר , lehair]’ [Bereshit Rabá 2:3] Abraham fue de un lado a otro, entre los hombres del mundo sumidos en la banalidad y la ignorancia, y proclama el Nombre de Dios, enseña el conocimiento de Dios, fe y amor. Su misión principal es difundir más y más.
¿Y qué dice Abraham sobre la realidad inferior en sí misma? ¡Parece que no le interesa tanto! El mundo tal cual es no está alejados de Dios, y nuestro cometido es aumentar la luz, más y más luz Divina que aleje automáticamente la oscuridad, porque “un poco de luz disipa mucha oscuridad” y más todavía mucha luz. Cuando Abraham se encuentra con otras personas, se hace un shelíaj, un enviado para llenarlos de “campañas”, de actos de Torá y preceptos y buenas acciones. Hay un mundo grande y extenso, pero nuestro asunto es dirigirnos a este mundo y revelarle la fe única, la nada Divina.
Si le preguntáramos a Abraham ,¿ a dónde lleva todo esto? ¿De qué manera vez cómo tu trabajo lleva a la rectificación completa y la llegada del Mashíaj? Él dice, no se exactamente cómo ni cuándo va a suceder, pero sí sé que hay que seguir con esta tarea, despertar e iluminar a todos, eso es lo principal. Esto recuerda las palabras del Mashíaj al Baal Shem Tov (al describir su visión durante su “elevación del alma”), que vendrá cuando “se expandan los manantiales hacia afuera [los manantiales del Baal Shem Tov, la Torá del Jasidut]”. ¡Lo principal es la difusión!
Itzjak: Cavar pozos
La tarea de Itzjak es completamente distinta, tan diferente que verdaderamente sorprende que Itzjak sea hijo de Abraham, como comienza la parashá: “y esta es la descendencia de Itzjak hijo de Abraham Abraham engendró a Itzjak”. Como si se resaltara que a pesar de la diferencia tan evidente entre ellos, para gran sorpresa, ciertamente Abraham engendró a Itzjak.
Itzjak no merodea para hacer campañas, e iluminar el mundo, y al parecer no le interesa mucho! Itzjak excava pozos, observa la realidad de abajo propiamente dicha, al mundo y sus habitantes tal como son, también en el máximo materialismo grosero y tosco, y quiere revelar la existencia de Dios en todo lugar. No iluminar la realidad desde arriba, porque la luz por más grande que sea ilumina la realidad desde afuera y no penetra en su interior. Itzjak vive la verdad superior que dice ein od milevadó, “no hay otro más que Él”, tal cual, “Todo es Hashem”, y si el mundo aparenta ser una existencia separada, algo diferente de la existencia de Hashem bendito sea, es por la mentira de este mundo, “alma de shikra”, “el mundo de la mentira”, una mentira que hay que eliminarla a revelando la verdad. Itzjak excava y perfora, profundiza más y más, para revelar que el suelo que aparece a la vista desierto y destruida, alejado de la Divinidad, en verdad oculta en su interior un “beer maim jaim”, un pozo de aguas vivientes, oculta a Dios mismo.
Por eso Itzjak ama a Eisav. Sabe que Eisav no es un gran tzadik, pero Eisav es un hombre del campo, pelirrojo y gruñón, muy vivaz y respira la grosera realidad inferior. Y esto es lo que Itzjak ama en él. Itzjak no quiere ángeles en el cielo (ya los conoce desde la akeidá), lo que le interesa es atrapar un ‘pedazo de realidad” y ocuparse de él. No iluminarla con suavidad sino poder revelar que esta realidad misma, “el ser creado” que refleja la existencia de Dios, “el Ser verdadero”. Por eso Itzjak quiere bendecir a Eisav, porque cree que con la fuerza de esas bendiciones Eisav puede verdaderamente revertirse, y justamente su tosquedad revele la Divinidad que da vida a todo.
Y si le preguntamos a Itzjak, ¿cómo conduce al objetivo lo que estás haciendo? Él contesta ¡justamente yo me ocupo del objetivo mismo! Quiero que todo el mundo, hasta la materialidad más tosca y grosera, elimine el velo que tiene y veamos a Hashem ¡en todas las cosas! Si Abraham ilumina la existencia, aumenta continuamente las velas y las luces, Itzjak busca el interruptor maestro que transforma en un solo instante la noche en día (similar a lo que cuenta rabi Najman sobre el día que se ríe de la noche, la risa [tzjok] de Itzjak).
Iaacov: Largas Depuraciones
Para entender un poco más, comparemos ahora a Itzjak con Iaacov. Iaacov es una historia diferente, no es una copia de Abraham ni de Itzjak. Iaacov no viene a iluminar la realidad desde arriba como Abraham, ni excava y profundiza hasta descubrir que todo es Divinidad. Iaacov realiza depuraciones, “mevarer birurim”. Por un lado, se parece en esto a Itzjak, ambos se ocupan de la realidad en sí misma y no se conforman con iluminarla desde arriba, pero el tema de Iaacov es encontrar y recolectar más y más puntos buenos que hay en el mundo, chispas caídas, rescatarlas y elevarlas, depurar la luz dentro de la oscuridad, como el rebaño que salva Iaacov de manos de Laván y lo adquiere para sí mismo.
En Jasidut esto es llamado avodat habirurim, la “tarea de las depuraciones”, y casi toda la Torá y los preceptos, que constituyen la principal ocupación nuestra en el mundo, es depurar. Esta tarea es obligatoriamente larga y de paciencia, como le dice Iaacov Avinu a Eisav, cuando se reúsa sutilmente a su invitación: “y yo los conduciré lentamente… hasta que llegue a mi señor en Zeir”. Despacito despacito, sin apuro, hasta que todo lo que hay que refinar esté efectivamente refinado y se hayan reunido todo lo bueno que hay en la realidad, como el rebaño que se reúne en el pozo de agua (y una bella alusión de esto: אתנהלה לאטי , “los conduciré lentamente”, tiene la misma guematria que ישראל , “Israel”, el nombre que recibió Iaacov poco antes del ángel de Eisav). Ese es el programa de Iaacov para traer la redención, un proyecto a largo plazo, lento pero seguro, hasta que se finalicen todas las refinaciones y viene el redentor a Tzión.
El Golpe de Nocaut
Pero volvamos nuevamente a Itzjak. Itzjak no se impresiona tampoco del trabajo de Iaacov, tampoco esto es el objetivo. Porque después que terminas de depurar todo, reúnes todas las cosas sagradas y buenas, la realidad inferior se queda alejada y en la oscuridad. Más aun, ahora está vacía completamente de todas las cosas buenas que había en ella. ¿Y qué hacemos con todas las klipot, las cascaras y escoria que van quedando atrás durante la refinación? ¡Quedan alejadas, encubriendo y ocultando la verdad! El Jasidut afirma que Itzjak no se ocupa de avodat habirurim, “el servicio de depuración o rectificación”, sino de avodat haijudim, “el servicio de la unificación”, o sea unificar, (conectar y aparear) toda la realidad inferior con Dios.
Si Iaacov va despacio, parece que Itzjak prefiere el sistema “de golpe y ahora”, darle un golpe a la realidad para transformarla de una sola vez en algo distinto. En nuestro caso el golpe es la bendición extraordinaria “Y te dará Elokim del rocío del cielo”, bendición que debería infundir en Eisav la revelación de la Divinidad. Iaacov seguirá habitando en su tienda, y eso está muy bien, pero el acontecimiento principal será la revolución que se producirá en Eisav. En profundidad, la raíz de Rivká es la misma que la de Itzjak, por eso son la pareja ideal de la Torá (como está dicho explícitamente que Itzjak ama a Rivká
Pero el plan de Isaac salió mal y Iaacov robó el escenario con su madre Rivka moviendo los hilos detrás de la escena. El alma-raíz de Rivka es la misma que la de Itzjak, por eso son la pareja perfecta de la Torá. A pesar de que Rivka era consciente de cuál era la meta final, revelar que “todo es Dios”, también sabía que Itzjak estaba ya viviendo esa realidad futura y no podía ver Eisav tal como era realmente. Rivka se dio cuenta que para llegar a la práctica al objetivo común que tenían con Itzjak, deberían involucrar a Iaacov.
Rivka vio a Eisav por lo que realmente era y llegó a la conclusión de que no podía ser bendecido “tal cual”. Ella creía que la bendición de Itzjak, por más potente que era no transformaría a Eisav, que obstinadamente se negó a cambiar. Las bendiciones sólo le infundirían más fuerza para seguir por su camino virulento. Toda la fuerza de golpe de nocaut de Itzjak no iba a terminar con Eisav, y la historia tendría que pasar muchos más rounds con él.
Antes de que la realidad pueda ser transformada debe ser refinada, porque hay algunos de sus aspectos que deben desaparecer totalmente, como dice el profeta: “Yo [Dios] eliminaré el espíritu de impureza de la tierra.” En el futuro, alcanzaremos el nivel de Itzjak y al mismo tiempo Eisav mismo -lo bueno en él- se habrá refinado. Entonces, “Y subirán los redimidos al monte de Tzión, para juzgar al monte de Eisav”. Pero mientras tanto tenemos que seguir el método de Iaacov.
Iaacov también era muy consciente de esto y era consciente de que al final de su largo viaje iba a alcanzar el nivel de Itzjak. Él estuvo de acuerdo en que hay algo bueno en su hermano Eisav, y por eso llevaba su ropa, “La voz es la voz de Iaacov y las manos son las manos de Eisav.” Una vez que Itzjak entendió el mensaje que Rivka y Iaacov le habían transmitido, reconoció la verdad de sus ideas y confirmó su bendición a iaacov: “Por cierto, él [Iaacov] será bendecido”.
“¡Queremos Mashíaj, por favor!”
Cada judío lleva en él la esencia de los tres patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob. Sin embargo, hay individuos en los que se manifiesta en particular la raíz espiritual de Itzjak. En nuestra generación, el Rebe de Lubavitch encabezó un masivo despertar para marcar el comienzo de la redención verdadera y completa. El Rebe siempre hizo hincapié en que la redención está aquí esperando para hacer su entrada y todo lo que tenemos que hacer es abrir nuestros ojos para verlo. El Rebe repetidamente proclamó: “Mashíaj, ahora!” Además, destacó que Eisav está listo para su redención y todo lo que queda para la llegada del Mashíaj son nuestras acciones finales.
Por supuesto, el Rebe sabía (mejor que nosotros) que eventualmente se sometió a la filosofía de Rivka y Iaacov, pero también nos vio como una versión actualizada de Itzjak. Miles de años han pasado desde que Itzjak dejó que Iaacov lidere el camino, y ya hemos recorrido un largo camino con su servicio de rectificación. En efecto, el Rebe explícitamente afirmó que “el servicio de rectificación se acabó.” El servicio de Iaacov ha llegado a su etapa final y que estamos cerca de alcanzar la meta de Itzjak.
Sin embargo, el Rebe no hablaba de golpear la realidad con un solo golpe. Enseñó más bien que la redención debe llevarse a cabo con maneras agradables y tranquilas. Aun cuando el Rebe exclamó: “Mashíaj, ya!” No estaba sugiriendo dominar la realidad por la fuerza. Él nos envió a influir en el mundo de una manera que el mundo pueda entender y aceptar.
Esto puede ser ilustrado con un giro lingüístico. Una palabra que suena similar y significa lo mismo que en inglés “ya” (en “Mashíaj, ya [“now”]!”) es נא , na, como en la frase: “Ahora sé” (הנה נא ידעתי ), pero esta palabra, es que una transliteración casi exacta de “now”, también significa “por favor”, como en la frase: “Por favor, di que eres mi hermana” (אמרי נא אחותי את ). Al parecer, el Rebe de Lubavitch no sólo quería “¡Mashíaj, ya!” También quería “¡Mashíaj, por favor!” Cuando decimos: “Queremos Mashíaj ya!” Queremos decir también: “¡Queremos Mashíaj, por favor!” Si nuestra solicitud de Mashíaj es aceptada, entonces no hay nada que le impida aparecer ya.
Libro Bereshit – Génesis
Toldot 5774
INOCENTE PERO NO TONTO
De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 20 Jeshvan 5774 Kfar Jabad
El Jajam y El Tam – El Sabio y el Ingenuo
[nota del traductor: la palabra תם , tam y sus derivados –temimut, tamim, tmimim– tienen distintas traducciones y significados en castellano:
sincero, ingenuo, íntegro, completo, simple.
Cada uno le provee un matiz y una coloratura diferente y aunque utilizamos las diferentes palabras en el texto, le dejamos al lector el ejercicio de integrar a todos ellos en la lectura. Algo similar sucede con חכם , jajam, que significa sabio, pero puede ser usado como inteligente, intelectual, y hasta “jojmolog”, peyorativamente “sabiondo o de sabiduría superficial”.]
¿Cuál es el punto en que se pueden unir un jasid de Jabad y un jasid de Breslev? Quien conoce un poco, sabe que por lo general los jasidim de Jabad y de Breslev son personas de temperamento muy diferente, y acercarlos es una tarea para nada simple. Así, por ejemplo, el elemento clave en el jasidut Jabad, empezando por su fundador el Admur Hazakén, es poner en funcionamiento la mente y el intelecto –jojmá-biná-daat, “sabiduría, entendimiento y comprensión”- con una meditación extensa, profunda y pormenorizada. En cambio, Rabi Najman de Breslev advierte: “en verdad hay que desechar el intelecto, hay que obviar todas las sabidurías y servir a Hashem con absoluta temimut” (Likutei Moharán 5), “el objetivo principal y la perfección es servir a Dios con absoluta simpleza, sin intelectualidad” (ídem 19).
En sus sipurim maasim, “narraciones”, Rabi Najman va más allá y cuenta en “la historia del sabio y el inocente – el tam y el jajam” donde alaba la figura del hombre sencillo de “intelecto simple e inferior”, quien se comporta con mucha simpleza y está muy contento con su parte. Por el contrario, el intelectual investiga y estudia todo y es de carácter hosco. En esta historia, el sabio tiene un amargo final, en cambio el inocente es nombrado gobernador ¡y todo el mundo lo ama!
Parecería que existe una contradicción entre el sendero de Rabi Najman y la del Alter Rebe. Pero observando en profundidad resulta que los senderos se pueden encontrar (incluso ambos justos vivieron en la misma época, y de hecho se reunieron).
El Jajam y el Tam en el Seder de Pesaj
La verdad es que también en Jabad el tam es lo máximo. Esto sobresale especialmente en las enseñanzas del Rebe Rashab (Rabí Shalom Dovber) de Lubavitch, de quien hace poco celebramos su cumpleaños (el 20 de Jeshvan). El Rebe Rashab fue un “intelectual” extraordinario del jasidut, y en cierta medida llevó las enseñanzas de Jabad a su máxima expresión, con artículos jasídicos muy ordenados y profundos, a tal punto que es llamado “el Rambam del Jasidut”.
Y he aquí, que ni más ni menos que su hijo el Rebe Raiatz (Rabi Iosef Itzjak), cuenta que en la noche del seder de Pesaj, cuando llegaban al relato de los cuatro hijos en la Agadá, el Rebe Rashab “caía con furia” sobre el hijo sabio, con una crítica mordaz y, mientras que alababa sobremanera al hijo tam. El Rebe Raiatz contó incluso que él mismo, que era un niño, tenía miedo de sentarse al lado de su padre, porque temía que las críticas del hijo sabio iban dirigidas hacia él…). Por supuesto, el Rebe Rashab concuerda con la interpretación aceptada de que entre los cuatro hijos, el sabio está frente al malvado, y por lo tanto es el tzadik.
Pero como una “orden del momento”, el Rashab veía la necesidad de dar vuelta el plato (el plato del seder), y darle importancia al “vort” [el dicho] jasídico que a veces el sabio es lo contrario del tam, que el tam es el justo y el sabio es una especie de malvado… esto para resaltar el peligro que representaban los intelectuales iluministas que querían realmente erradicar el judaísmo.
También en sus discursos jasídicos, explica el Rashab con una gran profundidad la virtud sin igual de la cualidad de la inocencia. Decía que a medida que las generaciones se vayan acercando a la redención, tienen que aferrase en especial a esta cualidad, y sólo con su ayuda se podrán superar todas las crisis.
Efectivamente, una de las acciones más importantes del Rebe Rashab fue fundar la ieshivá [centro de estudios judíos] llamada “tomjei tmimim”, “patrocinadores de los inocentes”, y sus alumnos son conocidos como “tmimim”, “inocentes”, porque quien ingresa a esa ieshivá para estudiar Torá tiene que asociar a la Torá la cualidad de integridad (incluso la Torá misma es llamada “Torat Hashem temimá”).
Ingenuo, pero no tonto
Así como el Jasidut Jabad reconoce la virtud de la inocencia, así Rabi Najman reconoce la virtud de la sabiduría (él mismo era un sabio extraordinario). Aunque en el relato de “la historia del jajam y el tam”, el inocente tiene una mente “simple e inferior” –para subrayar que aunque no tenga talentos espectaculares, es preferible la sabiduría del simple e inocente que la sabiduría profunda del intelectual- por supuesto quien está dotado de un intelecto agudo no se tiene que hacer el tonto. Ingenuo sí, pero no estúpido, y hay que saber muy bien diferenciar a uno del otro.
Para entender quién es el ingenuo tan valorado, veamos quién es ese sabio contra quien se está hablando aquí. No hay que olvidarse que en el Tanaj, “sabio” es un título muy positivo, y el rasgo de la sabiduría es apreciada como ninguna (como se ve especialmente en el libro de Proverbios). Pero aquí estamos hablando de una clase diferente de sabio, el intelectual moderno y elegante, un “sabelotodo” cuya sabiduría al final se convierte en un estorbo, como está dicho: “tal como su agudeza así es su confusión”, porque en vez de sentido común tiene una mente torcida.
Este es el sabio de la historia de Rabi Najman, y este es también es el sabio que el Rebe Rashab “despedaza” en la noche del Seder”. “En la historia del sabio y el inocente, el sabio duda de todo, a tal punto que cuando el rey lo manda a llamar pone en duda hasta la propia existencia del rey. Y la moraleja es clara, el investigador puramente intelectual se empecina en que no hay ley ni juez, interpretando erróneamente la sabia afirmación “todo es relativo”.
Al contrario del sabiondo, el inocente no es tonto. No podemos sospechar que el Rashab quería educar “inocentes” tontos en su ieshivá. El mismo era un gran sabio, y para entender sus tratados de Jasidut se requiere no poco esfuerzo mental. Un picante dicho de Jabad en nombre del Baal Shem Tov dice que “la primera mitzvá es ser sabio y ser tonto es una trasgresión de la Torá”… pero el inocente es reacio al intelectualismo del sabio. Tiene una mente recta y simple, una intuición sana enfocada siempre al objetivo, incluso si sus conocimientos no son demasiado amplios y no fue dotado de una mente aguda (porque este es un don que no todos poseen).
La sabiduría del inocente crece en el terreno de la fe, y la sinceridad es más preciada a sus ojos que toda su sabiduría. “Inocentes” como estos quería el Rebe Rashab, tmimim que no eran para nada tontos, pero cuya sabiduría no iba en detrimento de su inocencia, y en este sentido en cierta medida son iguales al inocente de la historia de Rabi Najman. En esencia, la mayor virtud es ser un sabio inocente, jajam y tam.
No seamos ingenuos… hay diferencias entre el sendero del Admur Hazakén y el del Rabi Najman, pero ambos coinciden en que la sinceridad está primero. Así, hay un precepto explícito de la Torá “íntegro serás con Havaiá tu Dios”, y en la parashá de esta semana, “toldot”, es el primero y más importante calificativo que recibe Iaacov Avinu: “y crecieron los jóvenes y Eisav fue un cazador, un hombre del campo, y Iaacov un hombre inocente que habita en las tiendas”. Y así Iaacov se une a dos personajes anteriores en Génesis, Noaj y Abraham (sobre Noaj se dice “Nóaj un hombre justo íntegro”, y sobre Abraham Avinu “anduvo ante Mí y fue íntegro”).
Sinceridad Natural o Adquirida
La inocencia más sublime es la que está en el hombre de forma natural. El inocente natural no es consciente de que es inocente, es así y ya, -inocente de toda inocencia- y no hay necesidad de explicarle lo que es la inocencia. Todos fuimos niños pequeños e inocentes, pero hay quienes continúan con esta inocencia hasta su vida adulta, y cuando se introducen en el mundo y adquieren gran sabiduría y conocimiento, de todas maneras, no pierden su inocencia infantil.
Tal inocencia natural era una característica de nuestra madre Sará. Sobre la muerte de Sará está dicho: “Y la vida de Sará fue cien años y veinte años y siete años”. E interpretan los sabios: “a los veinte años como de siete años en belleza”. A primera vista la intención no es clara, ya que la belleza de una mujer de veinte años es más evidente que la belleza de una niña de ¡siete años! Pero la diferencia es que la belleza de los siete años es natural y la niña inocente no es consciente de su propia belleza (si no la estropearon demasiado). La alabanza a Sará, entonces, no es sólo por su belleza esencial, sino porque toda su vida mantuvo su belleza inocente, e incluso cuando se miraba al espejo no se ‘asombraba’ de su belleza (y no le preguntaba al espejo si había alguien tan bonita como ella).
Pero por lo general cuando la persona se hace más consciente de sí misma –el fruto surgido en ese momento en que se comió del árbol del conocimiento- pierde la inocencia inicial y natural. “Aumenta el conocimiento, aumenta el dolor” dicen los sabios, y ahora nuestro objetivo es trabajar sobre la cualidad de la inocencia, adquirirla e integrarla dentro de nosotros.
LA PERASHÁ DE LA SEMANA TOLDOT
COSTUMBRES PARA EL DÍA DEL CUMPLEAÑOS
De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 20 Jeshvan 5773
Rev Itzjak de Homil aprendió tres cosas de los Jasidim ancianos en Liozna:
a) ama a un judío y Hashem te amará.
b) Haz un acto de bondad a un judío y Dios hará una bondad por ti.
c) Ofrece tu amistad a prójimo judío y Dios te ofrecerá Su amistad. Las 10 costumbres para el cumpleaños enseñadas por los Rebes de Jabad corresponden a las 10 sefirot.
- Corona: por encima de las 10 sefirot está la corona; en nuestro cumpleaños se refuerza la iluminación de nuestra alma-raíz Divina.
- Sabiduría: en (o cerca de) nuestro cumpleaños nos conectamos a la sabiduría de la Torá leyendo del rollo de la Torá en la sinagoga.
- Entendimiento: el cumpleaños es el momento de reconectarnos a Dios separando un tiempo para estar solos con Él y meditar escrutando nuestra alma.
- Conocimiento: reconectarnos al “árbol de la vida” nutrido por los justos de las generaciones previas leyendo un discurso jasídico en público.
- Bondad: hacer algo bueno por el otro y alimentar tus sentimientos de amor por el pueblo judío.
- Poder: se fuerte y decide hacer hoy algo más por Dios.
- Belleza: la Torá es buena para nuestro cuerpo y nuestra alma, en tu cumpleaños estudia más de la Torá revelada y más de los secretos de la Torá.
- Victoria: aprende tu nuevo capítulo de los Salmos, el número del capítulo de tu cumpleaños más uno.
- Agradecimiento: haz una fiesta de cumpleaños para todos tus amigos y parientes; alaba a Dios y regocíjate.
- Fundamento: un justo (צדיק ) es un dador; dona caridad (צדקה ) hoy.
- Reinado: Dijo el rey David: “Yo soy plegaria”; lo podemos emular leyendo su libro de salmos y concentrándonos en nuestras plegarias diarias.
VIDEOS
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
“EL PECADO DE LA ADULACIÓN”
NEGARSE A SER LIBRE
28 de Jeshvan 5772 – Kfar Jabad – ISRAEL
https://www.youtube.com/watch?v=abT6VkbsXDI
Al principio de nuestra parashá, parashat Toldot, “Generaciones”, nuestros patriarcas Itzjak y Rivká rezan a Dios pidiéndole un hijo. Dios recibe sus plegarias y Rivka queda embarazada, llevando mellizos en su vientre. Ella no sabía que tenía mellizos, los niños saltaban en su vientre y eso le producía gran pesar, por lo que fue a clamar a Dios.
¿Cómo dice el verso? [Bereshit 25:22]
“ויתרוצצו הבנים בקרבה ותומר אם כן למה זה אנכי..'”
“Veitrotzetzú habanim bekirvá vatomer im ken ¿lama ze anoji?… “
“Y saltaron los hijos dentro suyo y dijo ‘¿Por qué esto a mí?…”
Los niños se movían en su vientre, aunque pensaba que era un sólo hijo y no sabía que eran dos. Y a veces el niño era atraído hacia la sinagoga, hacia lo sagrado, y a veces a la casa de la idolatría, la impureza. Entonces no entendía lo que estaba sucediendo, por eso dice la Torá:
“ותלך לדרוש את ה'”
“…vatelej lidrosh et Havaiá.“
“Y fue a clamar a Dios.”
Fue a preguntarle a Dios ¿Qué sucede conmigo? Es como con toda persona a quien le suceden cosas extrañas en su interior, que lo confunden totalmente, y tiene que saber qué es lo que le sucede. Entonces va a clamar a Hashem, a lo que Dios le contesta:
“ויאמר הוי’ לה שני בנים בבטנך.”
“Vaiomer Havaiá la, shnei banim bevitnej“
“Y Le dice Havaiá: ‘Dos hijos hay en tu vientre.'”
Dios le dice, sabe que tienes dos fuerzas dentro tuyo. Como está escrito en el libro de Tania, la persona tiene dos almas y a veces se comporta de una manera y a veces de otra, y en verdad es un problema. Y por cuanto que tiene dos almas, el ietzer hatov y el ietzer hará, el instinto bueno y el malo, que son Iaakov y Eisav, entonces es natural que cada uno empuje para su lado. Hay una guerra, una lucha constante que es la tarea del beinoní, el hombre intermedio para que se sobreponga.
De todas maneras Hashem le dice a Rivka: [Bereshit 25:23]
“שני גוים בקרבך ושני לאומים ממעיך יפרדו ולאום מלאום יאמץ ורב יעבוד צעיר”.
“Shnei goim bekirvej ushnei leumim mimeaij ipardú uleom meleom iematz verav iaavod tzair“
“Dos pueblos hay dentro de tí, y dos naciones de tu vientre surgirán
y una nación prevalecerá sobre la otra, y el más grande servirá al joven.”
O sea que tiene “dos pueblos en su vientre, y dos naciones de tu vientre se separarán”. Primero le dice que son pueblos y luego naciones, donde un pueblo se impondrá sobre el otro, y el mayor servirá al menor.
Entonces está claro que la expresión principal aquí es לאום , leom, “nacionalidad”. Habrá dos naciones y una se impondrá sobre la otra. ¿Qué significa leumim? Ante todo en la palabra “nación” están las letras אם , em, como umá, “madre”, y también es רחם , rejem, “útero”. ¿Cuántos niños están dentro del vientre, embriones [todavía]? ¿Quizás hay una conexión entre leom, “nacionalidad” y עובר, ubar, “embrión”? También explicaremos que de aquí aprendemos el concepto de nacionalismo, como datí leumí, “religioso nacionalista”. ¿Qué es nacionalidad? Esto se puede aprender de esta historia de Rivká, que tiene “dos naciones dentro suyo y una nación se impondrá sobre la otra.”
Ahora vamos a leer dos enseñanzas de los sabios, donde se explica que en todo lugar donde encontramos leum, “nación”, se refiere a un estado embrionario. Sabemos que en Cabalá hay tres estados generales del desarrollo de la mente, del desarrollo de la psiquis, denominados
עיבור-יניקה-מוחין
ibur-ieniká-mojín
gestación-lactancia-intelectual.
Durante la gestación, el feto se encuentra en un estado de תלת גו תלת , tlat go tlat, [Zohar], “tres bajo tres”, la cabeza [jaba”d] entre las piernas [nh”i], el estado más primitivo que pueda haber, llamado ibur, “gestación”. Y he aquí que aparece en dos lugares diferentes de las enseñazas de los sabios que la situación más primitiva de ibur, “embrión”, el ser que todavía no ha nacido, no es lactancia y menos todavía intelecto ya que no es una mentalidad madura, se llama leum, “nación”. Es decir, que toda percepción nacionalista de la realidad es la percepción psíquica gestacional, en contraste con lactancia e intelectual.
Leamos dentro del texto. “‘Una nación prevalecerá sobre la otra’, dijo rabí Eleazar: “A toda persona aduladora, incluso los embriones en el vientre de su madre lo maldicen”. Se refiere a la persona que adula a otra, como veremos, que la adulación más grande es dirigirse a un malvado como si fuera un justo, diciéndole “eres un tzadik“. Incluso los embriones dentro del vientre lo maldicen. ¿De dónde aprendo esto? Es una Guemará del tratado Sotá: “Como está dicho [Proverbios 24:24]: ‘Quien dice al malvado ‘eres justo’, los pueblos lo maldecirán y las naciones [leumim] lo execrarán’, y no hay ‘leumim’, ‘naciones’, sino embriones, como está dicho “y una nación prevalecerá sobre la otra nación'”.
Del verso de nuestra parashá aprendemos que no hay nacionalidades sino embriones, que nacionalidad es un estado de gestación, y como está escrito que a quien dice al malvado que es un justo “lo execrarán las naciones”, de esto entiendo que incluso los embriones en el vientre de su madre maldecirán a alguien adulador.
En otro lugar de las enseñanzas de los sabios, en el tratado de Sanhedrín, vemos a un sabio completamente diferente, antes era rabí Eleazar. En el tratado de Sanhedrín dice rabi Shimon Jasida: “Todo el que impide la halajá de la boca de un alumno incluso los embriones dentro del vientre de su madre lo maldicen”. Quien no deja enseñar la halajá a un alumno será maldecido. Por supuesto tenemos que meditar sobre cuál es la relación entre las dos expresiones. ¿Cuál es la relación entre adulación y retener la cosecha? Pero el común denominador entre ellos es que incluso los embriones en el vientre de su madre lo maldicen.
Entonces aquí dice Rabi Shimon Jasida: “Todo aquel que impide vender la cosecha [trayendo hambre al pueblo], incluso los embriones en el vientre de su madre lo maldicen, como está dicho: [Proverbios 11:26]: ‘Quien impide vender la cosecha lo maldecirán las naciones’, y no hay naciones sino embriones, como está dicho: ‘un pueblo al otro someterá'”, y no hay cosecha sino la Torá, como está dicho [Tehilim 2:12: “Y besarán la cosecha”.
¿Qué es leom, nacionalidad? Encontramos aquí dos problemas, dos transgresiones severas, que las naciones maldicen. Hay que decir que el problema en sí mismo es también cierto asunto relacionado con el nacionalismo, que las naciones mismas maldicen. Uno de los problemas es la adulación, que se le dice al malvado “eres justo”. El segundo problema es que impide que el alumno de su cosecha. ¿Cuál puede ser la conexión entre estas dos cosas? Están escritos en dos lugares completamente diferentes en el Talmud.
Entonces, a la luz de la situación actual en la Tierra de Israel, con la nación, la situación embrionaria de la nacionalidad, esto se puede entender perfectamente. Que adular al estado como tal, es exactamente como el verso: “le dice al malvado ‘eres justo'”. ¿Entonces quién maldice? Incluso los embriones en el vientre de la madre, que aquí son los nacionalismos. En esencia hay dos nacionalismos. Si dijimos que la nacionalidad maldice y es también el problema mismo, el maldecido, es exactamente como dice el verso: “una nación prevalecerá sobre la otra”, porque ambos son naciones, Iaacov es una nacionalidad y Eisav es una Nacionalidad. “Una nación prevalecerá sobre la otra, y el mayor servirá al menor”.
Si adulamos al malvado y le decimos que es un justo, que es perfecto, que es bueno, ¿que surge de esto? Vemos que automáticamente, los rabinos que adulan también “evitan la venta de la cosecha” al alumno, como las leyes que legislan matar para defenderse de un gentil, por ejemplo. Esto es en sí mismo una adulación, impedir la “cosecha” al alumno, y no hay cosecha sino la Torá, “como está dicho: ‘besarán la cosecha'”, que es la Torá del Mashíaj, porque allí el verso también alude a la llegada del Rey Mashíaj. Entonces una cosa depende de la otra, son lo mismo.
La adulación e impedir la cosecha, exponer lo que dice verdaderamente la Torá acerca de los temas de actualidad, están ligados entre sí. Por lo tanto, ambos surgen del mismo verso, “una nación dominará a la otra”.
Entonces la lección moral es muy fuerte. Primero completemos el punto de la madre [ima], de esta situación nacional [leumí], como datí leumí [religioso nacionalista]. Esto es un estado embrionario en la psiquis: נה”י , netzaj-hod-iesod. Entonces ¿quién es el estado de lactante y el estado intelectual? Sin explicar demasiado, lactante parecería que es el Jasidut en general, חג”ת , jesed-guevurá-tiferet. Neh”íen términos de Cabalá es ibur, un estado embrionario, el estado instintivo y sometido dentro del útero que no salió al aire del mundo.
Pero hay Jaga”t, que es el estado lactante o que debe ser nutrido, entonces los jasidim jaga”d son el estado de lactancia. Pero la madurez, que es a lo que hay que aspirar, el intelecto, es el jasidut Jaba”d, los verdaderos jasidim de Jabad, que ciertamente hay que buscarlos. El Jabad verdadero es el mojín, el intelecto, la mente. Entonces están los 3 estados de ibur, ieniká y mojín.
Ahora, “una nación dominará a otra nación”. Dijimos que dentro de la propia palabra ´”nación”, leom, לאום , están las dos letras alef mem, אם , em, “madre”, útero. Pero también hay que prestar atención que dentro de la palabra iematz, יאמץ , “dominará”, también están esas dos letras.
Entonces tenemos 3 palabras consecutivas en las que encontramos אם אם אם , em em em, uleom mileom iematz. Surge la pregunta: ¿Existe otro lugar en toda la Torá donde hay 3 palabras consecutivas donde también encontremos em em em? Es como las tres [letras] madres del Libro de la Formación, אמש , alef mem shin. Sí, lo encontramos sólo una vez más en toda la Torá: [Éxodo 21:5], refiriéndose al esclavo a quien le llega el tiempo de su libertad:
“ואם אמר יאמר העבד אהבתי את אדוני לא אצא חפשי”
“Veim amor iomar haeved: ahavti et adoní lo etzé jofshí“.
“Y si decir dirá el esclavo: amé a mi amo, no saldré en libertad”.
Algo sorprendente. “Im amor iomar – uleom mileom iematz“. Dos veces en toda la Torá que encontramos em em em, “madre madre madre”, en 3 palabras consecutivas. No hay un lugar en toda la Torá donde se exprese este concepto tan claramente, donde vemos la característica del estado embrionario, ibur, que no está dispuesto a nacer, a salir a la luz del mundo, a ver la realidad tal como es. Como está explícito aquí, es un esclavo que no quiere nacer, salir en libertad, “no saldré libre, amé a mi amo”, amo estar dentro del vientre. Dentro de la ilusión [אשליה , ashlaiá], dentro de la placenta [שליה , shiliá]. Quiero quedarme dentro de mi ilusión, no saldré libre.
Entonces de aquí obtenemos una enseñanza moral muy importante, acerca de nuestra situación actual. Que seamos meritorios de lo que escrito al final del verso: “una nación dominará a la otra”. Que el mayor [רב , rav], aquel que se considera rabino, y parece que son muchos rabinos, sirva al joven, a aquel que es joven de espíritu, como está escrito “Una de las cosas que caracterizan al jasid es que siempre es joven”.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
PARASHÁ TOLDOT:
RIVKÁ, EISAV Y LA CUARTA REVOLUCIÓN DEL ESTUDIO DE LA TORÁ
con el rabino Jaim Frim
Texto completo de Rivka, Eisav, y la Cuarta Revolución
https://new.galeinai.org/vida-moderna/la-cuarta-revolucion/rivka-eisav-y-la-cuarta-revolucion/
Los niños lucharon en su matriz [Rivká] y ella dijo: “Si es así, ¿por qué vivo yo?”
Ella fue a consultar a Dios. Dios le respondió: “Dos naciones hay en tu vientre, dos pueblos separados saldrán de tu cuerpo; un pueblo será más poderoso que el otro, y el mayor sucumbirá ante el menor.”
¿Qué estaba haciendo Rivká?
En su comentario sobre este versículo, Rashi, el clásico comentarista medieval de la Torá, cita a los sabios: “Cuando ella [Rivká] pasaba por las entradas a los lugares de estudio de la Torá de Shem y Ever, Iaacov se apresuró a nacer, pero cuando pasaba junto a una puerta de adoración de ídolos, Esaú luchaba por salir.”
Por qué Itzjak Amaba a Eisav y la Inteligencia Intuitiva de Rivka la madre
Extracto Escuela de Padres 5783
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ
PSICOLOGÍA DE LA TORÁ – TORAT HANEFESH Parashat Toldot – Vaietzé
TU LADO LUMINOSO Y TU LADO OSCURO
con el rabino Jaim Frim
Nos hubiera gustado tanto servir a Dios con fuerza, con ansias, con alegría. Nos gustaría tanto ser mejores personas, y judíos más fieles a nuestra misión. ¿Qué es lo que realmente nos molesta?
La respuesta habitual es “el ietzer hará”, el instinto del mal”. A veces lo llamamos “el satán” o “el ángel de la muerte”. Los “iodei Jen”, aquellos que conocen la Sabiduría Secreta, “la Cabalá, lo llamarán “sitra ájra” (= el otro lado), y los estudiosos del Tania responderán: el nefesh habehamit, “el alma animal”. En nuestra parashá esta es la lucha entre Iaacov y Eisav que tiene lugar incluso desde el vientre de su madre.
Y en general, es difícil para nosotros etiquetar algo como completamente malo; después de todo, a nuestros ojos no hay un instinto malo, solo hay un instinto que es malo para mí, que me perjudica…
Necesitamos una “historia” nueva. Nuevos apelativos y denominaciones que nos sirvan en el servicio de Dios y en nuestro crecimiento espiritual. Deben ser tales que nos “enciendan” y nos hagan querer movilizar todos los poderes del alma para luchar por el bien.
Nuestra propuesta es ver a los dos bandos en lucha como dos aspectos opuestos de un todo. Uno es el lado iluminado que vuelve su mirada hacia Dios. El otro es el lado oscuro, el que mira hacia atrás.
Año 5782
La Cabalá de Abraham, Itzjak y Iaacov en los Tiempos del Mashíaj
Lectura de la Torá: Toldot y una pequeña meditación
21-11-22
con el rabino Jaim Frim
El Servicio Divino de Itzjak
En parashat Toldot, cambiamos nuestro enfoque de Abraham, el primero en anunciar la fe en un solo Dios, hacia su hijo, el patriarca Itzjak. Itzjak era diferente de su padre en muchos aspectos y desde un punto de vista cabalístico, incluso se los considera diametralmente opuestos: Abraham es el alma arquetípica de la bondad-amorosa y el eje derecho de las sefirot e Itzjak es el alma arquetípica de la fuerza y el eje izquierdo.
Jasidut desarrolla aún más esta categorización de los dos patriarcas al agregar que mientras que el servicio Divino de Abraham puede describirse como traer los cielos a la tierra, el de Itzjak fue lo opuesto, elevando la tierra hacia los cielos. Como tal, la Torá se centra en dos de las formas centrales de Itzjak de servir a Dios: la agricultura y la excavación de pozos. Comencemos con su servicio de excavación de pozos.
Los Pozos de Itzjak
Como se señaló, el acto de cavar pozos es visto a través del prisma de la dimensión interna de la Torá como un símbolo del trabajo de toda la vida de cada hombre y mujer: ascender de abajo hacia arriba. Se ha escrito mucho sobre el significado espiritual y psicológico del relato de la Torá sobre los pozos de Itzjak. Aquí, por supuesto, nos centraremos en sus alusiones matemáticas.
Al principio, Itzjak cavó dos pozos – Eisek y Sitná – cuya propiedad desafiaron los filisteos. Ambos nombres aluden al enfrentamiento y la provocación. Luego cavó un tercer pozo – Rejovot – que no fue disputado. Rejovot significa una sensación de compostura y tranquilidad. Después de que Itzjak cavara el tercer pozo, los filisteos vinieron a hacer un voto y un pacto con él. Ese mismo día, los sirvientes de Itzjak le informaron que habían cavado con éxito un cuarto pozo al que llamó Shivá, cuyo significado deriva de la palabra que quiere decir, “voto.”
Comparte el video a todos tus contactos
LA HISTORIA DE UN PEQUEÑO MILAGRO
LA UNIÓN DE LAS AGUAS MASCULINAS Y FEMENINAS
Las Generaciones de Itzjak 5782
Una meditación sobre la parashá antes de la plegaria matutina
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/754
El Amo del Caos
El dominio de Eisav sobre el Mundo de la Acción fue exhibido a través de su destreza en la cacería. Como metáfora, cazar perfectamente describe el proceso de clarificación ( עבודת הברורים , avodat habirurim ) por el cual las chispas de santidad –las secuelas de la destrucción de los recipientes del Mundo del Caos– son redimidas de nuestra realidad y elevadas de regreso a su fuente santa en el Mundo del Caos de donde nuevas luces son atraídas. Estas luces, las cuales pueden ser entendidas como pensamientos e ideas, son llamadas luces del caos. Cuando están contenidas dentro de vasijas de santidad, que están formadas por nuestro estudio de la Torá y la realización de los preceptos, estas luces se vuelven la fuerza conductora de la redención por el Mashíaj.
¿ITZJAK ERA HIJO DE ABRAHAM?
Una pequeña meditación después de la Lectura de la Torá Toldot
Las Generaciones de Itzjak
5782
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/756
Genesis Capítulo 25
19 Estas son las descendencias de Itzjak hijo de Avraham: Avraham dio nacimiento a Itzjak.
יט וְאֵ֛לֶּה תּֽוֹלְדֹ֥ת יִצְחָ֖ק בֶּן־אַבְרָהָ֑ם אַבְרָהָ֖ם הוֹלִ֥יד אֶת־יִצְחָֽק:
20 Cuando Itzjak tenía 40 años de edad se casó con Rivká, hija de Betuel el arameo de Padán Aram y hermana de Laván el arameo.
כ וַיְהִ֤י יִצְחָק֙ בֶּן־אַרְבָּעִ֣ים שָׁנָ֔ה בְּקַחְתּ֣וֹ אֶת־רִבְקָ֗ה בַּת־בְּתוּאֵל֙ הָֽאֲרַמִּ֔י מִפַּדַּ֖ן אֲרָ֑ם אֲח֛וֹת לָבָ֥ן הָֽאֲרַמִּ֖י ל֥וֹ לְאִשָּֽׁה:
21 Su mujer era estéril, e Itzjak imploró a Dios por ella. Dios concedió su petición y Rivká quedó encinta.
כא וַיֶּעְתַּ֨ר יִצְחָ֤ק לַֽיהֹוָה֙ לְנֹ֣כַח אִשְׁתּ֔וֹ כִּ֥י עֲקָרָ֖ה הִ֑וא וַיֵּעָ֤תֶר לוֹ֙ יְהֹוָ֔ה וַתַּ֖הַר רִבְקָ֥ה אִשְׁתּֽוֹ:
22 Pero los hijos se enfrentaban dentro de ella y, cuando esto acaeció, preguntó: “¿Por qué me está pasando esto?”. Fue a buscar un mensaje de Dios.
כב וַיִּתְרֹֽצֲצ֤וּ הַבָּנִים֙ בְּקִרְבָּ֔הּ וַתֹּ֣אמֶר אִם־כֵּ֔ן לָ֥מָּה זֶּ֖ה אָנֹ֑כִי וַתֵּ֖לֶךְ לִדְר֥שׁ אֶת־יְהֹוָֽה:
23 La palabra de Dios para ella fue: “Dos naciones hay en tu seno. Dos naciones se separarán desde tus entrañas. El dominio irá de una nación a la otro. El mayor servirá al menor”.
כג וַיֹּ֨אמֶר יְהֹוָ֜ה לָ֗הּ שְׁנֵ֤י גוֹיִם֙ (כתיב גיים) בְּבִטְנֵ֔ךְ וּשְׁנֵ֣י לְאֻמִּ֔ים מִמֵּעַ֖יִךְ יִפָּרֵ֑דוּ וּלְאֹם֙ מִלְאֹ֣ם יֶֽאֱמָ֔ץ וְרַ֖ב יַֽעֲבֹ֥ד צָעִֽיר:
24 Cuando le llegó el tiempo de dar a luz, había mellizos en su seno.
כד וַיִּמְלְא֥וּ יָמֶ֖יהָ לָלֶ֑דֶת וְהִנֵּ֥ה תוֹמִ֖ם בְּבִטְנָֽהּ:
25 El primero salió rojizo, tan velludo como un tapado de piel. Lo llamaron Esav.
כה וַיֵּצֵ֤א הָֽרִאשׁוֹן֙ אַדְמוֹנִ֔י כֻּלּ֖וֹ כְּאַדֶּ֣רֶת שֵׂעָ֑ר וַיִּקְרְא֥וּ שְׁמ֖וֹ עֵשָֽׂו:
26 Entonces salió su hermano, y su mano agarraba el talón de Esav. [Itzjak] lo llamó Iaakov. Itzjak tenía 60 años de edad cuando [Rivká] los dio a luz.
כו וְאַֽחֲרֵי־כֵ֞ן יָצָ֣א אָחִ֗יו וְיָד֤וֹ אֹחֶ֨זֶת֙ בַּֽעֲקֵ֣ב עֵשָׂ֔ו וַיִּקְרָ֥א שְׁמ֖וֹ יַֽעֲקֹ֑ב וְיִצְחָ֛ק בֶּן־שִׁשִּׁ֥ים שָׁנָ֖ה בְּלֶ֥דֶת אֹתָֽם:
https://new.galeinai.org/universidad-de-la-tora/matematicas/el-trabajo-de-itzjak/
https://new.galeinai.org/estudios/parasha/bereshit/toldot/el-trabajo-de-itzjak/
5781 y anteriores
DIOS TE CONCEDA EL ROCÍO DEL CIELO Y LA FERTILIDAD DE LA TIERRA, MUCHO GRANO Y VINO
Toldot 5781
15 Entonces Rivká tomó las mejores ropas de Esav, su hijo mayor, que tenía ella bajo su cuidado, y las puso sobre Iaakov, su hijo menor.
16[También] puso las pieles de los cabritos sobre sus brazos y sobre las partes de su cuello que no tenían vello.
17Rivká le dio a su hijo Iaakov la exquisitez y el pan que había cocido.
18Él vino a su padre y dijo… “Padre”, le dijo. “Sí. ¿Quién eres, hijo mío?”.
19“Soy yo, Esav, tu primogénito –dijo Iaakov–. He hecho como pediste. Siéntate, y come la presa que he cazado, de modo que tu alma me bendiga”.
20“¿Cómo la encontraste tan rápido, hijo mío?”, preguntó Itzjak. “Dios tu Señor estaba conmigo”.
21“Acércate a mí –Itzjak le dijo a Iaakov–. Permíteme tocarte, hijo mío. ¿Eres realmente Esav o no?”.
22Iaakov se acercó a Itzjak su padre, e [Itzjak] lo tocó. Dijo: “La voz es la voz de Iaakov pero las manos son las manos de Esav”.
23No se dio cuenta de quién era porque había vello sobre los brazos [de Iaakov], tal como los de su hermano Esav. [Itzjak] estaba a punto de bendecirlo.
24“Pero ¿eres realmente mi hijo Esav?”. “Lo soy”.
25“Entonces sírveme [la comida]. Comeré la presa que cazó mi hijo, de modo que mi alma pueda bendecirte”. [Iaakov] la sirvió, e [Itzjak] comió. Entonces [le] trajo [a Itzjak] algo de vino y él lo bebió.
26 Su padre Itzjak le dijo: “Acércate y bésame, hijo mío”.
27 [Iaakov] se aproximó y lo besó. [Itzjak] olfateó la fragancia de sus vestiduras y lo bendijo. Dijo: “Mira, la fragancia de mi hijo es como el perfume de un campo bendecido por Dios.
28 Que Dios te conceda el rocío del cielo y la fertilidad de la tierra, mucho grano y vino.
CÓMO SE HIZO RICO ITZJAK AVINU
Parashá Toldot y Mes de Kislev 5781
Rabino Jaim Frim
Rejovot, Israel
https://www.youtube.com/watch?v=B-UxZ0W2W6Q
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/281
Bereshit Capítulo 26
12 Itzjak cultivó la tierra en la región. Ese año, cosechó cien veces [tanto como sembró], puesto que Dios lo había bendecido.
יב וַיִּזְרַ֤ע יִצְחָק֙ בָּאָ֣רֶץ הַהִ֔וא וַיִּמְצָ֛א בַּשּׁנָ֥ה הַהִ֖וא מֵאָ֣ה שְׁעָרִ֑ים וַיְבָֽרֲכֵ֖הוּ יְהֹוָֽה
13 Éste fue el comienzo de su prosperidad. Entonces continuó prosperando hasta que llegó a ser extremadamente acaudalado.
יג וַיִּגְדַּל הָאִ֑ישׁ וַיֵּלֶךְ הָלוֹךְ֙ וְגָדֵ֔ל עַ֥ד כִּי־גָדַ֖ל מְאֹֽד:
14 Tenía rebaños de ovejas, manadas de ganado y un gran séquito de esclavos. Los filisteos sintieron envidia de él.
יד וַֽיְהִי־ל֤וֹ מִקְנֵה־צֹאן֙ וּמִקְנֵ֣ה בָקָ֔ר וַֽעֲבֻדָּה רַבָּה וַיְקַנְא֥וּ אֹת֖וֹ פְּלִשְׁתִּים:
15 Cegaron todos los pozos que los siervos del padre de él habían cavado mientras Avraham aún vivía, y los llenaron de tierra.
טו וְכָל־הַבְּאֵרֹ֗ת אֲשֶׁר חָֽפְרוּ֙ עַבְדֵ֣י אָבִ֔יו בִּימֵ֖י אַבְרָהָ֣ם אָבִ֑יו סִתְּמ֣וּם פְּלִשְׁתִּים וַיְמַלְא֖וּם עָפָֽר:
Parashá de la Semana Toldot 5780
LOS POZOS DE ITZJAK Y LOS FILISTEOS MODERNOS
una audio- meditación de Cabalá y Jasidut
AUDIO: https://t.me/galeinai/1246
PDF: https://t.me/galeinai/1247
Y los pastores de Guerar (eran guerreros) lucharon con los pastores de Itzjak, diciendo:
‘El agua es nuestra’. Y llamó el nombre del pozo Esek, porque disputaron con él. Y cavaron otro pozo y discutieron por él también y lo llamó Sitná. Y se trasladó de allí y cavó
otro pozo y no discutieron sobre ese y llamó su nombre ‘Rejovot’ y dijo: “Ahora Dios nos ha dado amplitud y seremos fructíferos en la Tierra”. [Génesis 26:20-22]
Itzjak cava pozos. En realidad, esto es lo principal que la Torá dice que hizo. Además, de todos los pozos que tienen un nombre especial en la Torá, la mayoría de ellos están conectados con Itzjak.
¿De qué se tratan los pozos de Itzjak?
Notemos la diferencia entre un bor, un ‘hoyo’, y un beer, un ‘pozo’.
Un bor está excavado en el suelo, puede llenarse con agua común o agua de lluvia, o puede estar vacío (como en el pozo en el que fue arrojado Iosef el Tzadik. No tenía agua, pero tenía serpientes y escorpiones). Por otro lado, el beer revela el agua subterránea enterrada en el fondo del suelo, “el pozo de aguas vivas”.
La palabra bor-בור está conectada con el verbo hebreo ברר, barer, que significa
‘clarificación’, aclarar. La clarificación es el servicio de Abraham, quien trae la luz de la fe donde quiera que vaya, llenando los hoyos vacíos. La realidad parece un hoyo vacío, viene Abraham y lo llena con fe. Abraham aclara el hecho de que solo Dios es el Dios verdadero, en oposición a todo el vacío de los ídolos.
Itzjak, sin embargo, funciona de manera diferente. Profundiza en la realidad, descubriendo que el agua está dentro de ella. No es necesario ir de un lugar a otro hablándole a la gente acerca de Dios desde afuera. En cambio, uno puede enseñarles a escuchar su voz interior que les habla acerca de Dios, similar al agua en el fondo de la tierra. El באר, beer, el pozo, es la habilidad de explicar, לבאר-levaer, para explicar la realidad y mostrar que todo es Dios.
Dios prometió la Tierra de Israel a los Patriarcas, pero mientras tanto Itzjak sufre serios problemas con los filisteos, que realmente son invasores en la Tierra, porque cuando Noaj comenzó una nueva humanidad, sus tres hijos repartieron la tierra, Shem, del cual vienen los semitas recibió la que se llamaría luego la tierra de Israel. En hebreo, la palabra para Filisteos, Plishtim, פלישתים, comparte la raíz con la palabra plishá, פלישה, que significa invasión. Siglos después, para avergonzar al pueblo de Israel, los romanos llamaron a la Tierra de Israel Paleshtina, de la misma palabra para “invasión”. Esta palabra más tarde se convirtió en Palestina, aunque los filisteos hace mucho dejaron de existir.
Los nombres que Itzjak le da a los tres pozos que cava revelan las tres formas de lidiar con el invasor Plishtim, entonces y ahora:
Una forma, correspondiente al primer pozo, es Esek, que significa ‘negocio’. En otras palabras, este es un tema de intereses o negocios. Es cierto que los así llamados palestinos nos están causando muchos problemas. Pero si pudiéramos encontrar la manera de apaciguarlos todo estaría bien. Negociar hasta encontrar la fórmula que satisfaga a todos y el conflicto se resuelva.
La segunda forma, correspondiente al segundo pozo, es Sitná, que significa ‘odio’. Entendemos que los auto proclamados Plishtim no están interesados en propiedades y activos. Más bien este es un problema de odio profundo: el antisemitismo típico. Cuanto más les damos y nos retiramos, más les abre el apetito. En definitiva, quieren tragarnos y arrojarnos al mar. Entonces, ¿qué podemos hacer? Debemos ser fuertes y recordar que estamos viviendo en el Medio Oriente.
Hay una tercera vía, correspondiente al tercer pozo, Rejovot, que significa “una vía amplia”. Es cierto, ahora mismo nos desprecian. Este odio continuará mientras estemos en el mismo plano. Pero debemos reconocer nuestra singularidad, y que ella proviene de un plano diferente: “y él se desconectó de allí”. No vinimos a esta tierra solo para encontrar un refugio seguro. Vinimos aquí para establecer el Reino de Israel, que difundirá la luz de la Torá y la fe en Dios a todo el mundo, también a los Plishtim. Si no negamos nuestro destino y en cambio sabemos extraer de los pozos de nuestra herencia y explicar que todo es Dios, finalmente se anulará todo conflicto. Porque “ahora Dios nos ha dado amplitud y seremos fructíferos en la Tierra.”
TOLDOT 5780
AGUAS MASCULINAS Y FEMENINAS
Abraham engendró a Itzjak
http://www.youtube.com/watch?v=lX342rGU7hw
LECTURA DE LA TORÁ 5780
27 JESHVAN
GENESIS 26
http://www.youtube.com/watch?v=RT38ynRbXPo
EL SECRETO DE LOS OJOS PUROS o “TATI” SE DIVIERTE CON SU NIETO
TOLDOT 5780
Meditación sobre la parashá de la semana
- Estas son las generaciones que descendieron de Itzjak hijo de Iaacov
- Estudio de la mañana del 30 de Mar Jeshvan, primer día de Rosh Jodesh Kislev.
- Después de la tefilá estudiamos Jitas con Baruj Tzvi.
Libro de Bereshit Génesis
26:34: “Cuando Esav tenía cuarenta años de edad se casó con Iehudit hija de Beerí el hitita y Basmat hija de Elón el hitita.”
Dice Rashi: tenía 40 años: Eisav es una parábola del cerdo, como está dicho en el Salmo 80:14 “el cerdo del bosque la roe”. Este cerdo cuando se recuesta extiende sus pezuñas para decir “vean que soy puro”, así son ellos [los que siguen a Eisav] roban y extorsionan y se muestran como honrados. Durante sus 40 años Eisav arrebataba a las mujeres de sus maridos y las violaba, pero cuando llegó a los cuarenta años de edad se dijo [para aparentar ser honrado] “MI padre tomó a una esposa los 40 años de edad, yo haré los mismo”.
26:35: [Sus mujeres] se convirtieron en una fuente de amargura espiritual para Itzjak y Rivká.
27:1 Itzjak había envejecido y su vista se oscureció. Convocó a Esav, su hijo mayor. “Hijo mío”. “Sí”, contestó.
Esto produjo que a Itzjak se le oscurezcan los ojos, porque las mujeres jititas que tomó ofrendaban incienso a los ídolos y el humo de la idolatría oscureció los ojos puros de Itzjak.
Otra explicación: cuando Itzjak fue atado en el monte Moria para sacrificarlo, los ángeles lloraron y sus lágrimas amargas cayeron en los ojos de Itzjak.
Otra explicación: para que Iaacov tenga la oportunidad de tomar la primogenitura.
Estudiemos juntos
1 Jasidut describe la experiencia del descenso del alma al cuerpo de dos maneras opuestas. Por un lado, está la famosa melodía jasídica que representa el dolor y la aprensión del alma: “El alma desciende al cuerpo, pero grita vei vei“. Finalmente, la melodía termina con consuelo para el alma: “Este descenso fue para el en aras de un ascenso, tanto, que todo esto habrá valido la pena”. El descenso en sí, desde las alturas más altas hasta los pozos más profundos, desde el Jardín del Edén de las almas hasta la estrechez del cuerpo físico es traumático para el alma. Por otro lado, en el Luaj Haiom Iom está escrito que “el alma espera arriba que llegue por fin el momento en que tendrá el mérito de descender a un cuerpo. El alma percibe el potencial de disfrute que tendrá cuando esté aquí abajo, será capaz de alcanzar el estado de “placer en Dios”. Si es así, ¿qué está esperando?
2 Hay momentos y situaciones en las que una persona siente que “ahora estoy lidiando con una prueba y tengo que enfrentarla, con la ayuda de Dios”. Está escrito que cada prueba es una prueba de fe, y cuando superamos es así, la fe se convierte en conocimiento, como en el versículo: “Porque Dios te está probando para que lo sepas”. Mientras ocurre la prueba, la persona a menudo no comprende por qué debe soportarla.
Sin embargo, hay situaciones en las que una persona debe intentar (y esto también es un tipo de prueba) eliminar completamente sus pensamientos de las dificultades y no hacer preguntas. En cambio, debe cumplir con la gran directiva de la Torá en Deuteronomio 18:13 “Sé simplemente sincero con Havaiá tu Dios”. (Como el famoso comentarista bíblico Rashi explica en ese versículo, que vale la pena aprender bien, “Camina con Dios” en simplicidad, espéralo, y no profundices en el futuro, sino que todos los eventos de la vida deben aceptarse con simplicidad, y entonces estarás con Él y en Su porción “).
5771 TOLDOT
https://www.youtube.com/watch?v=S9WOHV1sjT4
5772 TOLDOT
5773 TOLDOT
https://www.youtube.com/watch?v=V5a7E-sTm4w&t=5s
5775 TOLDOT
Esta es la descendencia de Itzjak
https://www.youtube.com/watch?v=LL2KiECGIVo&t=16s
5776 TOLDOT
https://www.youtube.com/watch?v=ieQK-oRk6tc
TORAT HANEFESH TOLDOT 5780
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2450415451724419/
EL TZADIK SALE DE ISRAEL
MENSAJE PARASHAT TOLDOT 5779
Una historia presente que estás viviendo ahora
LA RECTIFICACIÓN DE EISAV EN NUESTROS DÍAS
KISLEV 5778 – DIC 2018
La historia de 3 de las principales reencarnaciones de Iaacov y Esav y su significado para comprender lo que se necesita hacer en nuestros días: la 4ra Revolución de la Torá
Extraído de una clase en Inglés del rabino Itzjak Ginsburgh Jerusalem Kislev 5778 – Diciembre 2018
ZOHAR PARASHAT TOLDOT
- Génesis 25:22-23 ↑
- Publicado por primera vez en Varsovia en 1881, Ramataim Tzofim es una antología de enseñanzas de la escuela de pensamiento jasídico Peshischa (Przysucha, Polonia) sobre el Tana DeBei Eliahu ↑
- Una posibilidad podría ser que cuando un hijo se apresuraba a salir del vientre materno, el otro tratara de impedírselo. ↑
- Esta palabra suele ser utilizada por los sabios para describir las convulsiones asociadas con la salida del alma del cuerpo. Véase, por ejemplo, Mishná Ohalot 1: 6, Julin 3: 3, etc. ↑
- Desde el 24 de Tevet de 5775 (2014), Rav Ginsburgh ha estado promoviendo una cuarta revolución en el aprendizaje de la Torá, que abrea el estudio de la Torá en todas las áreas para todas los pueblos del mundo. Para obtener más información, consulte en nuestro sitio web ↑
- En el Talmud (Ioma 83b), encontramos que Rabi Meir revelaría la esencia interna de personas y lugares en función de sus nombres, revelando así la dimensión interna de la realidad a través de los nombres ↑
- Pesajim 7b ↑
- Likutei Sijot vol. 26, el tercer discurso sobre parashat Beshalaj ↑
- Ver Hiljot Isurei Bi’a 14:2-5 y Likutei Sijot vol. 35, primer discurso sobre parashat Vaieirá, secciones 6-7. ↑
- Meguilá 17a ↑
- Rashi a Génesis 32:5 (basado en el midrash). ↑
- Ibid. 28:5 ↑
- Ibid. 25:28 ↑
- Bereshit Rabá 65:1 (ver Rashi en Génesis 26:34). Vaikra Rabá, final de 13 ↑
- Vaikrá Rabá ibid.. ↑
- Génesis 25:23 ↑
- Tenemos dos palabras que forman un par 7-13. Vea más en nuestro artículo para parashat Shemot ↑
- Una forma de pensar en esto es que en un cuadrado con lados de 70, el valor exacto de la diagonal sería la raíz cuadrada de 9800, que es 98,995. Pero si agregamos solo 1 a la suma de los cuadrados de 70, lo que lo convierte en 9801, la diagonal sería exactamente 99. ↑
- El segundo hijo de Levi; Génesis 46:11. ↑
- 676 también es igual a “el ojo de Jacob” (עֵין יַעֲקֹב) con 2 veces más “Jacob” (יַעֲקֹב) ↑
- Éxodo 20:1 ↑
- Génesis 26:12-13 ↑
- Génesis 21:8 ↑
- Y, por supuesto, las 5 dalet’s aluden a la hei final (cuyo valor es una vez más 5) en Havaiá, representando el reino, que se sabe que no tiene nada propio, al igual que un “hombre pobre”, el significado literal del nombre dalet. . ↑
- Vea más en el libro Las Letras Hebreas, pág. 185. ↑
