EVENTOS PARANORMALES

P: Desde hace algunos años, me he dado cuenta de que tengo la capacidad de vislumbrar otros mundos y experimentar varios eventos paranormales. Sin embargo, a veces estas experiencias me dan miedo, y me pregunto si no estoy recurriendo a la magia o la brujería y si debería tratar de trabajar para eliminar estas experiencias de mi vida, y si es así ¿cómo?**

R: Así como una persona está compuesta de un cuerpo físico, imbuido de un alma espiritual, también el mundo físico en el que vivimos está impregnado de niveles espirituales que no suelen ser perceptibles para nosotros. A veces, cuando nos conectamos con estos niveles espirituales superiores la experiencia puede dar miedo, algo similar a la experiencia de hacerse a la mar o de penetrar en un territorio desconocido. Sin embargo, con la orientación que nos ofrece la Torá, el “mapa” que Dios nos ha dado, no tenemos nada que temer, ni en nuestras vidas de todos los días ni en los sucesos extraordinarios que a veces podemos encontrar. En efecto, el Baal Shem Tov nos enseñó a no temer a nada aparte de Dios mismo.

Encontramos historias de muchas personas justas, que poseían poderes psíquicos, pero en algún momento de sus vidas le pidieron a Dios que se los libere de ellos. Un ejemplo conocido de esto es el Rebe de Komarna, quien en su juventud podía ver aparecer ante él a cada sabio que mencionaba en su estudio del Talmud. Describía a cada uno en detalle a sus compañeros de estudio. El Rebe de Komarna suplicó a Dios que le sea retirado este poder porque le molestaba en su devoción de todo corazón a Dios en el estudio y la oración.1

Otro ejemplo fue el Vidente de Lublin quien dijo a sus seguidores que en un principio fue capaz de ver desde un extremo del mundo al otro. Sin embargo, al no ser capaz de soportar ver tanta maldad en el mundo, pidió que le sea retirado este poder. Aun así, todavía conservaba el poder espiritual para ver ochocientos mil (!) veces más lejos que una persona promedio.2

El verso de la Torá que mejor presenta el auténtico enfoque judío de los tipos de experiencias que usted describe es: “Sé sincero con Dios, tu Dios.3 Este precepto concluye una serie de versículos que tratan acerca de las prohibiciones contra la brujería, la hechicería y otras prácticas paganas.4 Dado que estas prácticas se habían generalizado entre las personas que vivían en Canaán, cuando la nación de Israel reclamó la tierra, ellos representaban uno de los principales obstáculos para impulsar los valores y prácticas de la Torá en el corazón de las personas. El antídoto Divino para estas influencias insidiosas se identifica en el verso como el atributo sinceridad o ser de corazón íntegro (תמימות ).5 

Que la Torá aborrezca las prácticas ocultas no implica que una persona con una sensibilidad inusual como usted tenga que ingnorarlo o eliminar- las o despreciarlas. Ellas tienen ciertamente su lugar, incluso destacado, cuando se tratan de una manera apropiada y se incorporan a una forma de vida orientada hacia la Torá.6 Sin embargo, si las experiencias perturban su servicio devoto y sencillo a Dios, entonces debe tratar de suprimir sus efectos y rogar a Dios que quite de usted estos fenómenos supra racionales.7

Una de las enseñanzas más básicas del Baal Shem Tov, el fundador del movimiento jasídico del siglo XVIII, afirma que, a medida que avanzamos en la vida, Dios se comunica constantemente con nosotros a través de nuestros sentidos normales y paranormales.8 Aunque quizás no aparezca de esta forma a la mayoría de las personas, es sólo porque no activan el lado espiritual de su conciencia que queda oculto a su percepción.

Por cierto, en todo momento podemos tomar una decisión consciente de identificarnos con los aspectos más ocultos de nuestra existencia y así penetrar la dimensión interior de la realidad física.9

En diferentes enseñanzas judías se señala que todas las creaciones de Dios están dotadas de tal conciencia espiritual. En la colección mística de versos llamados Perek Shirá (“El Capítulo de la Canción”) en especial, encontramos que toda criatura está dotada con una canción especial de alabanza a su Creador, que describe la esencia de su conciencia espiritual.10

Así, de hecho, todas las experiencias en la vida tienen un significado providencial del cual, por desgracia, no siempre podemos estar seguros, sin el beneficio de la profecía directa. Aunque esto parece dejarnos en una situación paradójica, donde experimentamos un flujo constante de comunicación Divina que no siempre somos capaces de descifrar, la Cabalá nos enseña que siempre podemos beneficiarnos de estas señales mediante la adopción de una estrategia dual: el sendero inocente de la sinceridad y de ser íntegros de corazón, junto con el enfoque centrado del análisis racional.11

Estos dos enfoques un tanto antitéticos a las experiencias paranormales trabajan juntos de la siguiente manera:

Toda vez que emanen vibraciones subliminales de la esfera espiritual amplificándose en nuestra conciencia, debemos hacer un esfuerzo concentrado para aceptarlas con ecuanimidad, sin obsesionarnos o preocuparnos demasiado acerca de la experiencia. Con verdadera sencillez, debemos recordar que todas las experiencias emanan en última instancia de Dios, y por lo tanto son igualmente “normales”. El peligro radica en considerar la posibilidad de que tal experiencia emana de una fuente que no sea Dios.

Habiendo aceptado la experiencia con verdadera sencillez, podemos tratar de analizar los símbolos que aparecen en esa experiencia, con las herramientas racionales que tenemos a nuestra disposición, y tratar de relacionar la experiencia con los principios legítimos de la Torá.

La asociación en sí misma con la magia y la hechicería que haces en tu mente, es responsable de contaminar totalmente lo que de otro modo podría ser una experiencia espiritual potencialmente enriquecedora, pues la esencia de lo oculto es la negación de la unidad absoluta de Dios y de su dominio sobre la creación.12 Por lo tanto, en términos prácticos, la permisibilidad de abrirte a las sensaciones que describes depende del grado en que puedas deshacerte de ese tipo de asociaciones.

Hasta cierto punto, la simple indulgencia del ego en una experiencia como esa, puede ser tan amenazante como la introducción de las asociaciones ocultistas. Nunca debes tener la intención consciente de provocar una experiencia como esa por la satisfacción que te proporciona, ni por la sensación de poder que te da. Si lo haces, es una garantía para perder la sensibilidad por completo, o para convocar a todo tipo de experiencias falsas que puedan tener un impacto destructivo sobre ti mismo y sobre los demás.13

Por eso, no intentes buscar intencionalmente una estimulación paranormal. Cuando se presenta, tómalo a con naturalidad y tratar de no exagerar su importancia. En pocas palabras, se sincero en tu acercamiento a la vida y hallarás alegría en tener a la creación cantando para ti, incluso cuando las palabras de la canción no te sean muy claras.

La esencia de la canción es la melodía, y la melodía es que nuestro amoroso Padre está con nosotros en todo momento.

Al mismo tiempo, toma conciencia que el don Divino del análisis racional que le fue concedido al hombre, tiene la intención de ayudarlo a asimilar la experiencia, de tal manera que pueda extraer el bien moral que hay en ella y desechar el mal. El proceso del análisis racional, depurando la realidad a través del prisma de nuestra conciencia,14 ocupa un lugar central en el esquema cabalístico de la redención. La Torá es nuestra representación de las normas Divinas destinadas a ser aplicadas al desarrollo de dicha depuración. A través del proceso de depuración le quitamos poco a poco las capas de ilusión que envuelven la realidad y ponemos al desnudo la esencia Divina inherente a todas las cosas.

Por lo tanto a ti te corresponde tratar de precisar y depurar tu experiencia intuitiva lo mejor que puedas, utilizando los patrones de lenguaje y pensamiento de la Torá como guía.

Las enseñanzas de la Torá abarcan la ley (las mitzvot y la halajá), así como la oración, ética, Cabalá, Jasidut y mucho más.15 Los fenómenos espirituales que mencionas se prestan a ser definidos especialmente con el lenguaje y las enseñanzas de la Cabalá. Las enseñanzas del Jasidut, que incluyen a la Cábala en una forma conceptual accesible, sin duda pueden ayudar a colocar tus experiencias en una perspectiva adecuada. Incluso si te familiarizas con historias acerca de los grandes maestros jasídicos (especialmente el Baal Shem Tov) verás qué relevantes y frecuentes fueron esas experiencias que describes para los judíos que vivieron hace menos de 300 años.16 Las historias y alegorías contadas por el gran maestro jasídico Rabí Najman de Breslev,17 son otra rica fuente de exploración, en la búsqueda de un lenguaje espiritual alternativo para el análisis de tu experiencia.18

Bendiciones de la Torá y la Tierra de Israel.

NOTAS

1. Ver Admorei Komarna, Meguilat Setarim, pág. 29b.

2. Emunat Tzadikim pág. 63.

3. Deuteronomio 18:13.

4. El pasaje completo dice: “Porque has venido a la tierra donde DIOS tu Dios te está dando, no aprendas a hacer las abominaciones de esas naciones. No se hallará entre ustedes quien pase su hija por el fuego ni quien practique la adivinación, ni agoreros, especuladores o hechiceros. Ni encantador de serpientes, ni medium, ni oráculo, ni quien consulte a los muertos. Se sincero con DIOS, tu Dios “(Idem. 18:11-13). Cada una de estas prácticas prohibidas es interpretada por Rashi (en su comentario sobre estos versículos) y Maimónides (Mishné Torá, Hiljot Avodá Zará 11:4-16). Vamos a resumir estas dos interpretaciones en el siguiente cuadro:

Estas ocho prácticas ocultas prohibidas corresponden a las ocho criaturas rastreras impuras mencionadas en la Torá (Levítico 11:29-30) como sigue:

5. Tres interpretaciones del atributo de temimut (תמימות ), que traducimos en general como sinceridad en el contexto del verso mencionado de Maimónides y Rashi:
Maimónides considera temimut un total descreimiento en los poderes espirituales atribuidos a los distintos tipos de brujería, etc. (Mishné Torá, Hiljot Avodá Zará 11:16).
Najmánides explica que temimut es creer que a pesar de que Dios ha permitido a ciertas leyes gobernar el mundo, Él está por encima de todas las leyes que Él ha establecido, y Él puede cambiar el curso de la naturaleza como Él quiera.
La explicación de Rashi es “ir con Él de de forma sincera, y esperarlo a Él. No investigar los vaticinios del futuro, más bien, aceptar todo lo que te suceda de todo corazón, y entonces estarás con Él, y serás Su porción”. Ver a continuación Carta 15, nota 1; ver también al fin de la primera parte de nuestro libro (en hebreo) Tom Vadaat.

6. El pasaje citado al comienzo de la nota 2, arriba, continúa con el versículo: “Un profeta de vuestros hermanos entre vosotros, como soy yo , DIOS tu Dios estableció para ustedes, a él deberás prestar atención” (Deuteronomio 18:15). ¡La máxima experiencia espiritual es la profecía verdadera!

En los tiempos bíblicos, los que deseaban convertirse en profetas debían asistir a una escuela de profecía, donde podían aprender la manera correcta de volverse canales de la voluntad Divina (ver Mishné Torá, Hiljot Iesodei Hatorá, cap. 7). Aun así, no todos los que estudiaban y practicaban estas enseñanzas serían privilegiados en convertirse verdaderos profetas de Dios. En los tiempos modernos, el camino para lograr la auténtica espiritualidad es el estudio de la Torá en todos sus niveles y observando sus mandamientos. La historia judía está repleta de personas que han alcanzado grandes alturas espirituales sirviendo a Dios de esta manera. Estudiar Jasidut y vivir según sus enseñanzas, como nos mostraron los grandes maestros jasídicos, es particularmente propicio para alcanzar mayores niveles de conciencia espiritual.

7. Ver carta 3.

8. Ver las enseñanzas de Rabi Shmuel Schneerson (Admor Moharash), Torat Shmuel 5640, vol. II, p. 803, basado en la declaración del Talmud: “Aunque él no lo vio , vio su raíz espiritual ” (Meguilá 3a).

9. La decisión de identificarse o no con el aspecto espiritual de la realidad, es en definitiva la posibilidad de elegir entre la vida y la muerte, el bien y el mal (ver Deuteronomio 30:19). El aspecto espiritual de la creación es la fuerza vital Divina que da vida al aspecto material de este mundo. Sin la fuerza de la vida espiritual, el aspecto físico de este mundo sería algo totalmente estéril (Rabí Shneur Zalman de Liadi, Torá Or, Ki Tisá 85c). La forma de lograr esta identificación constante con lo espiritual, sin dejar de funcionar normalmente incluso para los estándares materiales, se describe en las enseñanzas del Baal Shem Tov y sus seguidores. Este es el servicio aludido y resumido en la última frase del primer versículo de la Torá: ” los cielos y la tierra”, en alusión a la posibilidad de estar presentes, en nuestra conciencia, en los cielos (es decir, en el reino espiritual) y la tierra (es decir, la realidad mundana física) al mismo tiempo.

10. El Perek Shirá es un texto antiguo atribuido al rey David, compuesto de versos bíblicos que expresan los cantos de la creación a Dios.

Hay cuatro opiniones en cuanto a quién realmente canta estos versos de alabanza:

a. Todas las creaciones de Dios –animales, plantas y fuerzas naturales- literalmente cantan a Dios.

b. Por encima de toda creación física hay una fuente espiritual, un “príncipe” celestial que lo gobierna. Es este ministro angelical quien canta la canción de la creación particular que gobierna.

c . El alma del hombre tiene un origen más alto que la de los ángeles. Dios imbuyó al hombre, un mundo completo en miniatura, con un conocimiento inherente de todas sus creaciones y le instruyó que les de un nombre (Génesis 2:19). En verdad, el hombre estudia la naturaleza con el fin de aprender acerca de sí mismo. Así se identifica con cada una de las creaciones de Dios y sirve como portavoz de cada uno para alabar al Creador.

d. Dios, el Creador, al conocerse a Sí mismo, conoce a todas Sus creaciones y Se canta a sí mismo, el canto de cada creación.

Véase nuestro libro (en hebreo), Adamá, Shamaim Ve’Tehom, Introducción al Perek Shirá, pág. 220-255 para una discusión en profundidad sobre estos cuatro niveles.

11. Esta idea se puede inferir de los dos nombres de Iaacov. El nombre יעקב (Iaacov), que puede ser dividido en י y עקב (ekev, “talón”), representa caminar en el camino de la completa simplicidad; y ישראל (Israel), cuyas letras permutan para formar las palabras לי ראש , “para mí una cabeza”, que representa el análisis racional. Cuando una persona humilde sale en paz de su experiencia espiritual con toda sencillez, su mente está en mejores condiciones para analizar y apreciar en perspectiva el verdadero significado de su experiencia.

12. Ver Najmánides, comentarios sobre Deuteronomio 18:10-11

13. El egoísmo excesivo es el rasgo de carácter más destructivo. El Baal Shem Tov enseñó que Dios “habita” dentro de nosotros, aunque nos hundamos hasta el fondo de la impureza, pero del egoísta está dicho: “Yo y él no podemos habitar juntos” (ver Sota 5a). Por otra parte, el Baal Shem Tov enseñó que la mayoría de la gente desquiciada llegó a serlo como resultado de su orgullo excesivo y sin concesiones, incapaces de alcanzar a concretar del todo sus deseos arrogantes, se volvieron locos.

14. Una de las principales enseñanzas del Baal Shem Tov es que cada proceso de rectificación debe proceder a través de tres etapas: la sumisión, la separación y la dulcificación. El servicio de depuración pertenece a la etapa de separación. En esta etapa fue que Adam, el primer hombre, descuidó su servicio a Dios. Esto le hizo pecar dando lugar al castigo. Ver El Misterio del Matrimonio, p. 394, nota 51.

15. En Cabalá y el Jasidut, el estudio de los distintos niveles de la Torá es comparada a caminar a través de un huerto de granadas. La palabra huerta en hebreo es פרדס , que es un acrónimo de los cuatro niveles generales de estudio de la Torá (פשט, רמז, דרוש, סוד ; significado literal, alusiones, ampliación homilética y los secretos). El hecho de que el huerto sea en particular un huerto de granados, alude al hecho de que todos los judíos (incluso los “pecadores” de entre nosotros) están tan llenos de mitzvot como una granada está llena de semillas, la parte comestible de la fruta (Berajot 57a). Una granada madura y plenamente desarrollada contiene 613 semillas, donde 613 ¡es el número exacto de los preceptos que el pueblo judío debe observar!

La granada es la quinta de las siete especies por las que es bendecida la Tierra de Israel, y por lo tanto corresponde a la sefirá de reconocimiento (הוד , hod), cuyo poder interior es la sinceridad incondicional o simplicidad (תמימות ), que es el tema de esta carta. La palabra hod también se refiere a וידוי , vidui, confesión, que es el requisito práctico para la verdadera rectificación de nuestras acciones y volver al servicio de Dios.

Todos los niveles de la Torá fueron entregados a todos nosotros, sin embargo, el baal teshuvá (quien corrige su comportamiento a través de su deseo de retornar decididamente a apostar por los valores de la Torá y mitzvot) debe vincularse, en particular, a los secretos de la Torá a fin de lograr el nivel de motivación y la inspiración que necesita para caminar a través del huerto y retornar a su Creador.

16. Véase nuestro libro en hebreo, Or Israel, “Luz de Israel”, con las historias del Baal Shem Tov y sus explicaciones.

17. Rebe Najman de Breslev, Sipurei Maasiot Mishanim Kadmoniot (“Fábulas de Años Pasados​​”).

18 En una de las historias menos conocidas del Rebe Najman, habla de un judío justo que se eleva a grandes alturas espirituales por el mero gozo de ser judío. Durante ese estado de euforia se vio viajando miles y miles de kilómetros en los mundos espirituales, muy lejos de donde salió. Sin embargo, cuando aterrizó se quedó muy sorprendido al descubrir que todavía estaba en el mismo lugar donde había comenzado. Tal vez se había movido la distancia de un pelo. Rabi Najman explica con esta historia que a los ojos de Dios, el más mínimo movimiento que una persona avanza en este mundo, aunque sea menor que un pelo, es aún más valioso que moverse miles de kilómetros en los mundos superiores (la historia aparece al final de los Sipurei Maasiot del Rebe Najman, véase la nota anterior).
En el contexto de nuestra respuesta a esta carta, podemos aprender tres ideas de esta historia:

Uno de los requisitos básicos para experimentar la espiritualidad auténtica es la alegría (hay varios ejemplos de personas en la Biblia que alcanzaron alturas espirituales experimentando la alegría provocada por escuchar música). En Cabalá, hay una relación directa entre la alegría, la fuerza interior de la sefirá de entendimiento, y la simplicidad absoluta, el poder interior de la sefirá de reconocimiento. Esto se expresa en la frase: ” entendimiento se extiende a reconocimiento” [Tikunei Zohar, intro. (7a); Etz Jaim, 35:4

La experiencia espiritual genuina depende de dulcificar los juicios severos asociados con el eje izquierdo del árbol de la vida. Cuando se rectifica, el eje izquierdo conduce el alma hacia arriba para experimentar la verdadera espiritualidad. Se inicia con alegría y concluye con holística sencillez. Cuando la alegría del entendimiento se extiende a la sefirá de reconocimiento, en su paso por la sefirá de rigor ​​endulza todos los juicios severos.

Aunque bajo la influencia de una experiencia espiritual, parecería que las cosas en el mundo físico están cambiando en la misma medida que nuestras divagaciones espirituales, en realidad esto no es necesariamente así.

En nuestro servicio a Dios, nuestros movimientos en este mundo son de una importancia mucho mayor que todo lo que alguna vez podamos experimentar en los mundos espirituales. Esta idea se ha mencionado en la Mishná en nombre de Rabí Iaacov: “Él decía, una hora de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo es mejor que todo el placer del Mundo por Venir” (Pirkei Avot 4:22). Najmánides, en la introducción a su comentario sobre el Libro de Iov, va aún más lejos al decir que los setenta años de sufrimiento que padeció Iov no tienen importancia en comparación con una hora de sufrimiento del alma en el Gehinom (Infierno). Así, incluso cuando estamos sufriendo físicamente en este mundo, todavía podemos alcanzar grandes alturas de alegría (la alegría que viene con el entendimiento) al estar agradecidos de que estamos siendo castigados en este mundo y no vamos a tener que sufrir por nuestros pecados en la Mundo Venidero (Tania, Igueret Hateshuvá cap. 12). El agradecimiento y el reconocimiento de que todo es para bien, son manifestaciones de la sefirá de reconocimiento (הוד), y ellos implementan el estado de conciencia natural que nos motiva a ir en los caminos de Dios de todo corazón.