Ahora estamos entrando en la semana final de Sefirat Haomer (la cuenta del Omer), la semana final antes de Shavuot – la Entrega de la Torá.
Como todos sabemos, existen muchas diferentes kavanot o intenciones para comprender a qué corresponde cada una de las siete semanas del Omer. La kavaná más clara y mejor conocida es que se corresponden con las siete sefirot emocionales del corazón: bondad, poder, belleza, victoria, reconocimiento, fundamento y reinado, o en hebreo: jesed, guevurá, tiferet, netzaj, hod, iesod y maljut. Cada semana es uno de los siete atributos, y en cada día de la semana, los atributos se inter-incluyen. Así, el primer día del Omer se corresponde con la bondad dentro de la bondad (jesed shebajessed), que es el rasgo emocional específico en el que trabajamos durante ese día, y así sucesivamente.
Durante la segunda semana, nos concentramos en la sefirá de poder, que está relacionada con el temor [del Cielo]. La tercera semana está dedicada a la belleza, o la compasión. Durante la cuarta semana, nos concentramos en la confianza activa en Dios, la experiencia interna de la sefirá de victoria.[1] Nuestro enfoque en la quinta semana es caminar con determinación (con temimut) con Dios, la experiencia interna de la sefirá de agradecimiento.
La sexta semana es la semana de fundamento cuya experiencia interna revela la capacidad de buscar la “verdad”, que en este contexto, en el pensamiento jasídico, se manifiesta en como realizarnos y desarrollar nuestro potencial. En este sentido, manifestamos nuestro verdadero ser, la “verdad” de nuestra misión en la vida.
Finalmente, la séptima semana se enfoca en la sefirá de reinado cuya experiencia interna es el sentido de humildad – reconociendo que todo lo bueno en nuestras vidas es la Presencia de Dios en las mismas. Como se explicó extensamente en otra parte, el atributo de reinado o soberanía significa que la disposición externa del rey debe irradiar su ser por encima del pueblo, pero internamente, en su corazón, siente que es el más bajo de todos. Eso le permite recibir la inspiración para guiar al pueblo por el camino correcto.
Las Siete Semanas y los Siete Días de la Creación
Ahora, una nueva correspondencia que hemos introducido para las kavanot de los días de la Cuenta del Omer es que las siete semanas también corresponden a los siete días de la creación. Esta forma de entender los días de cada semana en el Omer es especialmente relevante cuando las semanas del Omer se completan en un Shabat,[2] en cuyo caso se designan como verdaderamente “temimot”, es decir, verdaderamente consumadas. Aun así, esta forma de entender los días del Omer es relevante todos los años.
Toda la primera semana corresponde al primer día de la creación. La principal creación del primer día fue claramente la luz. La segunda semana corresponde al segundo día de la creación, cuando Dios creó el firmamento para dividir las aguas superiores de las inferiores. La tercera semana corresponde al tercer día de la creación con la creación de la vida vegetal. La cuarta semana corresponde al cuarto día ya la creación del sol, la luna y las estrellas. La quinta semana corresponde al quinto día cuando Dios creó la primera vida animal: peces y aves. La sexta semana corresponde al sexto día, que incluyó la creación del resto del reino animal, pero claramente, su enfoque es la creación del hombre. Obviamente entonces la séptima semana corresponde al Shabat, el séptimo día. En Shabat, todo el poder creativo que entró en la Creación regresa a su fuente y la experiencia es de descanso.
Para corresponder cada uno de los 49 días de la Cuenta del Omer a un determinado aspecto de la creación, necesitamos ejercer una inter-inclusión entre las esencias de cada uno de los días. Lo que queremos hacer ahora es observar los siete días de la séptima semana. Toda la séptima semana se centrará en el descanso, lo que nos lleva a recibir la Torá en un consumado estado de reposo.
Ahora estamos comenzando la séptima semana y tratemos de entender el significado de cada uno de los días de esta semana en relación con el Shabat. Cada día tiene que ver con el descanso de Shabat. Toda la semana trata de entrar en un estado de tranquilidad, de descanso. Entonces podemos recibir la Torá en un estado consumado de descanso.
La luz del descanso
El primer día de la séptima semana es el día 43 de la cuenta del Omer y trata de la luz en el descanso. De hecho, el valor de la palabra para “luz”, or (אוֹר) en hebreo es 207 y el valor de “Shabat” (שַׁבָּת) es 702 – por lo que los dos son permutaciones uno del otro. Explicamos anteriormente que en Shabat la luz (es decir, la revelación) del poder de la creación que Dios reveló durante los primeros seis días de la creación, regresó a su fuente. Así, la luz volvió a un estado de “reposo”. De manera similar, cuando una persona alcanza un estado de humildad, se encuentra en su estado de energía más bajo posible y, por lo tanto, está en reposo. Esta definición está tomada de la física, que define el nivel de energía más bajo posible como un estado de “reposo”.
La idea que debemos contemplar en el día 43 del Omer es que antes de que comenzara la Creación había un estado primordial de Shabat, que también era un estado de reposo primordial. Cuando comenzó la Creación, la luz del primer día de la creación surgió repentinamente de la oscuridad primordial (el estado relativo de reposo primordial). En ese sentido, el primer día de la creación creó una dicotomía entre la oscuridad primordial y la luz primordial que acababa de emerger o ser creada. La luz se convirtió en una entidad separada. Pero, en Shabat, todo vuelve a su origen, así la luz primordial (que ya ha sido revelada) se reencuentra con la oscuridad primordial, y como resultado, la oscuridad primordial y la oscuridad en si se revelan y se vuelven luz. Lo que pensábamos que era oscuro y negro es una luz hermosa y perfecta. Esta es la experiencia de luz que tenemos en Shabat, y se puede sentir especialmente el viernes por la noche con su liturgia especial (Kabalat Shabat), y su celebración especial con canciones y melodías. Es en la víspera de Shabat que sentimos que el Shabat une los opuestos. Esa es la rectificación (tikún) del primer día de la séptima semana de la Cuenta del Omer.
Esto nos brinda una forma hermosa de entender la relación entre la cualidad interna de la sefirá de reinado, que dijimos anteriormente que es humildad, y la experiencia de Shabat, que es descanso y tranquilidad.
El Firmamento del Descanso
Pasemos al segundo día cuando se creó el firmamento que divide las aguas superiores e inferiores: el agua en general se considera la fuente de todas las formas y tipos de placer en el alma[3], maim matzmijim col minei taanug (מַיִם מַצְמִיחִים כָּל מִינֵי תַּעֲנוּג). Sin embargo, más específicamente, las aguas superiores y las aguas inferiores representan el placer Divino frente a los placeres mundanos. Las aguas superiores experimentan y reciben placer de la Divinidad, lo que significa experimentar la Providencia Divina y la Presencia de Dios en la vida. Cuando uno experimenta las “aguas superiores”, la vida se llena de placer. Es posible experimentar esto con cada respiración que tomamos, sintiendo que todo está bajo la Providencia personal. Esta es la forma más sencilla de entender el placer Divino.
Las aguas inferiores son los placeres físicos que siente una persona cuando no es consciente de lo Divino. Al perseguir solo el mundo material y no saber que, de hecho, todo el mundo material es Divino, el individuo provoca una separación entre el reino material, físico, y el alma y la fuente del mundo.
¿Qué sucede en Shabat? En Shabat, es una mitzvá disfrutar de los placeres físicos. Esto se conoce como Oneg Shabat (עֹנֶג שַׁבָּת). En Shabat, uno debe comer bien y saber que todos los placeres físicos de uno son Divinos; todo es placer Divino. La separación entre las aguas superiores e inferiores se sana y unifica en Shabat. Ese es el significado del descanso y la tranquilidad que debemos experimentar el día 44 del Omer, el segundo día de la séptima semana de la cuenta del Omer. El firmamento que normalmente divide revela su esencia interior, que no es cortar y separar, sino conectar y unir. El segundo día es entonces la experiencia de la unificación del placer Divino superior y la realidad y el placer mundanos inferiores. El mundo vuelve a un estado de “aguas dentro de las aguas”[4] en un sentido positivo.
La Vegetación del Descanso
El tercer día de la séptima semana del Omer es Rosh Jodesh Sivan, el día 45 del Omer. 45 es el valor de “hombre”, adam (אָדָם). Es un número importante en Cabalá ya que es el valor del relleno del Nombre de Dios, Havaia conocido como má, iud – hei – vav – hei (יוד הא ואו הא). Este es el día en el que históricamente llegamos al desierto del Sinaí, donde recibimos la Torá, como uno, y con un solo corazón. En el tercer día de la creación, se creó la vegetación, los árboles y la hierba – todo lo que hay en el reino vegetal. ¿Cuál es el aspecto de Shabat con respecto a la vegetación?
Los sabios explican que inicialmente, Dios pretendía que el sabor de la madera y la corteza del árbol y el sabor de la fruta fueran idénticos[5], taam etzó cataam prió (טַעַם עֵצוֹ כַּטַּעַם פִּרְיוֹ). Pero, en el tercer día de la creación, la tierra no pudo – como si la tierra tuviera alguna conciencia y poder de elección – crear lo que Dios había querido y, en cambio, produjo árboles cuya corteza sabía diferente a su fruto. Cada Shabat experimentamos algo del Mundo Venidero. Shabat se describe como “similar al Mundo Venidero”[6], meein olam habá (מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא). El estado de reposo en Shabat hace que la corteza y el fruto se unan. En lugar de separarse, las cosas vuelven a su origen y se unen.
¿Qué significa la unificación de la corteza y el fruto de manera que ambos tendrán el mismo sabor en nuestro servicio a Dios? La Torá tiene 613 mandamientos. Son representados por la fruta. Cada uno de los mandamientos es un fruto dulce. La corteza representa todas las actividades mundanas que realizamos. Hay un verso que dice que “Debes conocer a Dios en todos tus caminos”[7], bejol drajeija daehu (בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָּעֵהוּ). En todas las acciones mundanas de la vida, debemos unirnos y ser uno con Dios. Si podemos unirnos con Dios en todo lo que hacemos, entonces cada paso que damos, ir a trabajar por la mañana, etc. – el sabor de la corteza – se vuelve idéntico a una mitzvá, a un mandamiento que cumplimos porque Dios nos lo ordenó: la corteza tiene entonces el sabor de la fruta. Cuando esto sucede, hemos reflejado la fruta en la corteza y saboreado la esencia del descanso del Shabat. Uno puede experimentar este estado de unificación solo a través del estado de descanso que se encuentra en el Shabat.
Las Luminarias Celestiales en Reposo: Igualdad y Unidad de las Luminarias
En el cuarto día de la creación, Dios creó el sol, la luna y las estrellas – las luminarias. Y en el cuarto día de la séptima semana, en el día 46 de Sefirat Haomer, revelamos el estado de unificación en estos. Como dijimos con respecto al tercer día y la distinción entre el sabor de la corteza y el sabor del fruto, aquí también, en el cuarto día, Dios quiso que el sol y la luna – la luminaria masculina y la luminaria femenina – fueran idénticas. Pero la luna preguntó: “¿Cómo pueden dos reyes usar una corona?” Dios respondió: “Muy bien, entonces, disminúyete”.[8] Eso hizo que la luna fuera más pequeña que el sol y la convirtió en un receptáculo para la luz del sol, permitiéndole solo reflejar la luz del sol. Sin embargo, la intención inicial era que el sol y la luna fueran idénticos.
¿Qué representan las luminarias en nuestro trabajo Divino? Simbolizan nuestra capacidad de ser nosotros mismos una luminaria – es decir, ser una luz. La luz que se creó el primer día representa lo que llamamos, “luz que ilumina al ser”, or hameir leatzmó (אוֹר הַמֵּאִיר לְעַצְמוֹ). Lo que aprendemos al iluminarnos constituye este tipo de luz. Pero la luz que fue creada en el cuarto día es la “luz que ilumina a los demás”, or hameir lezulató (אוֹר הַמֵּאִיר לְזוּלָתוֹ). Es esta luz la que estamos destinados a usar para enseñar y afectar a otros. También incluye nuestro rol y deber de ser “una luz para las naciones”[9].
¿Qué representa la diferenciación creada entre el sol y la luna? El sol y la luna son como un maestro y un alumno. En el presente estado de la realidad, hay un maestro, una luminaria que es el sol. Los sabios describen esto con la afirmación de que “el rostro de Moisés es como el rostro del sol, pero el rostro de Iehoshua [su alumno] es como el rostro de la luna”.[10] Todo lo que Iehoshua recibió fue visto en su rostro como la luz reflejada de su maestro, Moisés.
Pero, cuando venga Mashíaj, inmediatamente, en nuestros días, se dice que esto ya no será así. Más bien, el maestro y el alumno serán uno, estarán en el mismo nivel. Los dos usarán una sola corona.[11] Como dice el profeta: “Ya no enseñarán unos a otros a conocerMe [a Dios], porque todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande”[12].” Todas las almas experimentarán directamente a Dios. Todos seremos estudiantes de Dios mismo[13], limudei Havaia (לִמּוּדֵי הוי’) y todos enseñaremos lo que sabemos. Cada uno de nosotros tiene una raíz del alma única que se revelará y cada persona enseñará desde la raíz de su alma. De esa manera, todos seremos iguales y nos unificaremos a través de estas enseñanzas que nos enseñamos unos a otros.
Ese es el descanso y la tranquilidad del Shabat que lleva la creación de las luminarias de regreso a su fuente. De hecho, hay otro nivel de unificación aquí que ya mencionamos con respecto al primer día de la creación. El sol es el día y la luna es la noche y su unificación también simboliza la unificación del día y la noche, así como la luz y la oscuridad se unirán. Esta es la kavaná asociada con el día 46 del Omer.
El movimiento del descanso
En el quinto día fueron creados los animales. En español y en hebreo la palabra “animal” se relaciona con movimiento o animación. En hebreo los filósofos judíos decían que “Todo lo que está vivo, se mueve”[14], col jai mitnoea (כָּל חַי מִתְנוֹעֵעַ). El movimiento también es pulso, el movimiento dual llamado “correr y regresar”, que es la esencia de la fuerza vital. Un animal ve algo frente a él y quiere alcanzarlo y se mueve hacia allí. Esa es la diferencia, por supuesto, entre los animales, y los vegetales y las partes inanimadas de la creación.
El origen de la propiedad de movimiento está en la conciencia, en el proceso del pensamiento. El pensamiento está siempre en movimiento. La expresión es, “el pensamiento siempre está vagando”, de un estado a otro. Podríamos pensar que el pensamiento es una propiedad exclusiva del hombre, pero no es así. Pensar es una función disponible para todo el reino animal. En el quinto día de la creación, las dos formas de vida que se crearon fueron los peces y las aves. ¿Qué tienen en común? Ambos se deslizan por sus medios. El pez nada en el agua y el pájaro vuela en el aire. De hecho, en hebreo hay un verbo cuyo significado es tanto volar por el aire como nadar por el agua: lashut לָשׁוּט. Sorprendentemente, este es el mismo verbo que acabamos de citar con respecto al pensamiento, “el pensamiento siempre está vagando”[15], hamajshabá meshotetet tamid (הַמַּחֲשָׁבָה מְשׁוֹטֶטֶת תָּמִיד). Vagar es לָשׁוּט también. Si quieres llegar a un destino, entonces has pensado. Luego también tienes una experiencia temporal porque estás diciendo: “Ahora, estoy aquí. Pero yo quiero estar allí en unos momentos”, como dijo Moisés en la Zarza Ardiente, “iré de aquí para allá”[16] para ver el gran milagro de la zarza que no se consume.
El significado más profundo del quinto día es, por tanto, el movimiento dentro del pensamiento y el movimiento físico. Todo este movimiento en Shabat tiene lugar en un estado de reposo, que es lo opuesto al movimiento. Pero una persona puede moverse con naturalidad, fluyendo naturalmente con tranquilidad y descanso. Así, aunque no se esté moviendo en el espacio, se mueve en el pensamiento. De hecho, moverse con el pensamiento significa que en Shabat puedes moverte más rápido. Moverse en un estado de perfecto descanso es la intención interior del quinto día de la séptima semana de la Cuenta del Omer.
Hombre en reposo: cantando la canción de la Torá
Decíamos que el pensamiento no es el único atributo asociado al hombre. El atributo especial de la humanidad es el habla, que representa la comunicación – expresarme hacia otro en aras de la unificación. En hebreo, hablar también significa unir en un sentido físico, como entre un esposo y una esposa. Existe alguna forma primaria de comunicación entre otros animales, pero la comunicación esencial es exclusiva del hombre. Hay un verso explícito en la Torá que dice que “el hombre se convirtió en un alma viviente”,[17] que Onkelos, la traducción aramea de la Torá traduce como, “el hombre se convirtió en un espíritu parlante”.
El Talmud afirma [18] que los sabios difícilmente nos permitían hablar en Shabat – incluso palabras de Torá. Esto se debe a que debemos emular a Dios que cesó en Shabat de las Diez Expresiones de la creación. Por lo tanto, Shabat es un día para cantar – específicamente melodías sin palabras. El canto sin palabras es el secreto de las notas de cantilación de la Torá – el canto de la Torá – que se describe como emergiendo “desde Su Gran Nombre”, la luz del infinito que precedió a la primera contracción y fue traída hacia la sabiduría excelsa del Mundo. de Emanación.[19] Cantar es un estado tranquilo de habla, de comunicación. Por eso, aunque les resultaba a para los sabios permitirnos pronunciar incluso palabras de Torá, lo permitieron. Sin embargo, el punto álgido del Shabat, que debe centrarse en el aprendizaje de los secretos de la Torá, es la tercera comida, que la mayoría de la gente dedica a cantar. El resto del Shabat significa que cualquier cosa que hagas es sin esfuerzo, es natural.
El descanso dentro del descanso
Ahora llegamos al séptimo día de la séptima semana, el día 49 del Omer, el descanso en el descanso, el aspecto de Shabat del séptimo día de la creación, que fue Shabat. A veces una persona descansa porque está muy cansada y necesita hacer un esfuerzo para descansar. Pero el “descanso dentro del descanso” indica un estado de descanso sin esfuerzo, por el cual todos los estados de la creación representados por los siete días de la semana y las siete facultades del corazón, se convierten en algo sin esfuerzo. A esto lo llamamos “conciencia natural”.[20] El perfecto flujo natural de la conciencia. Cuando alcanzamos este estado, estamos listos para recibir la Torá, que es la realización de la voluntad de Dios en un estado de descanso y tranquilidad.
Que todos tengamos el mérito de recibir la Torá nuevamente este Shavuot, recibir la Torá de la boca del propio Mashíaj, quien nos enseñará un nuevo nivel de Torá. Él nos enseñará cómo conectarnos con la raíz de nuestra alma para que ya no haya necesidad de que nadie enseñe a otros acerca de Dios.
Una vez más, que todos tengamos un jag sameaj y una recepción de la Torá, una internalización de ella con alegría e interioridad.
Extraído de una comunicación privada del 28 de Iyar de 5781
[1] Veáse en extensión Emuná VeBitajon en Lev Lada’at
[2] Esto sucede en un año en que el primer día de Pesaj cae en Shabat.
[3] Sha’arei Kedushá 1:2. Tania, cap. 1.
[4] Bereshit Rabá 5:2 y en otros lugares. Ver también Sod HaShem Lierei’av, Sha’ar Mekor Maim Jaim (específicamente caps. 5 y 12).
[5] Talmud de Jerusalén Sucá 3:5.
[6] Berajot 57b
[7] Proverbios 3:6
[8] Julin 60b
[9] Abravanel sobre Isaías 59, siguiendo a Ibid. 59:6, y también Ibíd. 42:6.
[10] Bava Batra 75a
[11] Véase Eitz Jaim 36:1-2. Likutei Torá Shir HaShirim 48b
[12] Jeremías 31:33
[13] Isaias 54:13
[14] Fin de Mafte’aj HaRaaion (letra Tav) de Rabí Avraham Abulafia
[15] Ma’amarei Admur Hazaken 5569, s.v. Zajor Et Iom HaShabat Lekadsho y en otros lugares.
[16] Ver Rashi a Éxodo 3:3
[17] Génesis 2:7
[18] Talmud de Jerusalén Shabat 15:3.
[19] Ver Likutei Torá Shir HaShirim 1c y ss.
[20] Un tema analizado extensamente en nuestros volúmenes en hebreo, Muda’ut Tivit y HaTeva HaIehudi
