Diez cosas fueron creadas en la víspera de Shabat, al atardecer y son: la boca de la tierra [que se tragó a Koraj], la boca del pozo [el pozo de Miriam], la boca del burro [el burro de Balaam], el arco iris, el maná, la vara [el bastón de Moisés], el shamir; las letras, la escritura y las Tablas [del Pacto]. Y algunas opiniones incluyen el lugar de sepultura de Moisés y el carnero de nuestro padre Abraham. Y algunas opiniones también incluyen a los demonios, así como a las tenazas originales, pues las tenazas se hacen con unas tenazas.[1]
La víspera de Shabat en el crepúsculo es el final de la Creación y corresponde a los últimos aspectos de la sefirá de reinado (maljut), que en el Zohar se denomina “el fin de todos los niveles”, sofa dejol darguin (סוֹפָא דְּכָל דַּרְגִּין). Las diez cosas creadas en ese momento son parte del atributo de reinado. El reinado está conectado a la boca,[2] y por lo tanto, el listado de diez cosas comienza con tres bocas: la boca de la tierra, la boca del pozo y la boca del burro.
Las cosas que fueron creadas en el crepúsculo[3] en la víspera de Shabat son maravillosas, desde la “zona crepuscular”, la brecha entre lo mundano y lo sagrado. La boca del burro se refiere a la burra de Bilam. “Y Dios abrió la boca de la burra”[4]. La burra de Bilam y su boca pueden entenderse como símbolos de la verdadera sabiduría que se convirtió en incredulidad hacia Dios, llamada apikorsut en la jerga rabínica.[5] De hecho, el valor de “burro”, aton (אָתוֹן), 457 es el mismo que el valor de “apikorus” (אַפִּיקוֹרֶס).
Además, la palabra hebrea para burro, la hembra, es fonéticamente muy similar a Atenas, atoná (אַתּוּנַהּ), que sin duda sirve como símbolo de la cultura humanista universal que finalmente evolucionó hasta convertirse en la base de la ciencia moderna, que también suele ser utilizado como una herramienta para difamar la Torá y negar la existencia y soberanía de Dios sobre el universo.
Como toda verdadera sabiduría, originalmente, la burra de Bilam era buena y leal, sirviendo a las necesidades reales de su amo. Incluso los poderes proféticos que mostró cuando abrió la boca eran reales. Pero debido a que Bilam no le escuchó, rechazó su rol y se volvió contra él. Lo mismo sucede con la sabiduría. Si sus verdaderos descubrimientos se ignoran y no se integran adecuadamente en la Torá, finalmente ataca a la Torá. Esto también es cierto para aquellas almas especiales entre el pueblo judío que se convierten en apikorsim (la forma plural de apikorus). El origen de su energía espiritual es muy elevado, derivado del Mundo del Caos, que precedió al Mundo de la Rectificación. El Mundo del Caos aborda los enigmas de la existencia. Pero si se ignoran sus energías y descubrimientos, con el tiempo se revierten y aprenden a expresar sus preguntas como dudas que rompen los recipientes de la Torá.
Atenas, que simboliza el origen de la cultura occidental, se erige como el archirrival de la ciudad santa de Jerusalén. Parte del destino del Mashíaj es rectificar la sabiduría de Atenas, como lo hizo Rabi Iehoshua, el sabio rabínico en sus debates con los sabios de Atenas.[6] Una de las áreas en las que sobresalió Atenas fue la sabiduría del gobierno. De hecho, el Mashíaj rectificará sus teorías sobre ciencia política y creará un estado o reino verdaderamente justo, como está escrito sobre él:[7]
Alégrate en gran manera, hija de Sión, toca las trompetas, hija de Jerusalén,
He aquí, tu rey viene a ti, Él es piadoso y triunfante,
Sin embargo, él está empobrecido [es decir, en ego], montado sobre un asno, y en un pollino, el hijo de una burra.
La palabra hebrea para “hijo”, ben (בֶּן) es gramaticalmente afín a “entendimiento”, biná (בִּינָה). Por lo tanto, el Mashíaj es capaz, como Rabi Iehoshua, de derrotar la sabiduría de Atenas, porque entiende su mentalidad y puede volver a ponerla al servicio de la Torá como se pretendía originalmente.
[1] Avot 5:6.
[2] Pataj Eliahu.
[3] Ver Shabat 24b: Los sabios enseñaron que el crepúsculo es un período de incertidumbre. No se sabe con certeza si se compone tanto de día como de noche, no está claro si es completamente de día y no está claro si es completamente de noche. Por lo tanto, los Sabios le imponen las restricciones de ambos días. ¿Y qué es el crepúsculo? Desde que se pone el sol, mientras la cara oriental del cielo esté enrojecida por la luz del sol. Si el segmento inferior del cielo ha perdido su color y el segmento superior aún no lo ha perdido, ese es el período del crepúsculo. Si el segmento superior ha perdido su color, y su color es igual al del inferior, es noche; esta es la afirmación de Rabi Iehuda. Rabí Nejemia dice: La duración del período crepuscular es el tiempo que tarda una persona en caminar medio kilómetro después de la puesta del sol. Rabi Iosi dice: El crepúsculo no dura un período de tiempo cuantificable; más bien es como un abrir y cerrar de ojos: entra esta noche y sale aquel día, y es imposible calcularlo por su brevedad.
[4] Números 22:28.
[5] Véase Mishná Sanedrín 10:1. El título Apikorus se da después de su homónimo, el filósofo griego Epicuro cuyas enseñanzas simbolizan la oposición a los elementos básicos de la fe judía.
[6] Bejorot 8b. La historia con Rabi Iehoshua ben Janania comenzó con la pregunta sobre el tiempo máximo de gestación de una serpiente. Una vez que Rabi Iehoshua dio su respuesta basada en la lógica de la Torá, el emperador romano le dijo:“Pero, ¿cómo puedes estar en desacuerdo con los sabios de Atenas? ¿No son sabios? Rabí Iehoshua respondió: Somos más sabios que ellos. El emperador dijo: Si en verdad eres más sabio, ve a derrotarlos en un debate y tráemelos. Rabí Iehoshua le dijo: ¿Cuántos hay? El emperador respondió: Sesenta hombres. Rabi Iehoshua le dijo: Construye un barco que tenga sesenta habitaciones para mí, y cada habitación debe tener sesenta colchones. El emperador lo construyó para él. Rabi Iehoshua entonces partió en el barco hacia Atenas…. Rabi Iehoshua logró entrar en el edificio de los sabios atenienses. Encontró a los sabios más jóvenes sentados en la sección superior, más prominente, y a los mayores en la sección inferior. Se dijo a sí mismo: primero debo saludar a los sabios más jóvenes, ya que están sentados en la sección superior, antes que los sabios mayores; pero si saludo primero a estos sabios jóvenes, esos sabios mayores me matarán, como dicen: Somos mejores, porque somos mayores y ellos son niños. Rabi Iehoshua dijo: Saludos a ustedes, pero no se dirigió directamente a ninguno de los grupos. Le dijeron: ¿Qué haces aquí? Rabi Iehoshua les dijo: Soy un sabio de los judíos y deseo aprender sabiduría de ustedes. Le dijeron: Si es así, te haremos preguntas y veremos si eres digno de este privilegio. Rabí Iehoshua les dijo: Muy bien. Si ganan, pueden hacerme lo que deseen, y si os derroto, entonces coman conmigo en mi barco.
El primer desafío que los sabios atenienses plantearon a Rabi Iehoshua fue:
En el caso de cierto hombre que va y pide casarse con una mujer y su familia no se la entrega, ¿por qué vería oportuno acudir a una familia más grande que la primera? Rabi Iehoshua tomó una chincheta e intentó insertarla en la parte inferior de la pared, pero no entró. Luego la empujó en la parte superior de la pared y entró. Él les dijo: En este caso también, cuando acuda a una familia más distinguida que la primera, tal vez encuentre a la joven destinada para él.
Aparentemente, había cumplido con su desafío. La explicación ofrecida en los escritos jasídicos sobre el significado de la demostración de Rabí Iehoshua es que las partes inferiores de un muro son más difíciles de penetrar porque tienen más peso físico, mientras que las partes superiores tienen menos peso y, por lo tanto, son más fáciles de penetrar. Aprendemos de esto un principio muy importante, que si alguien desea ser un tzadik y falla, en realidad necesita apuntar más alto y no más bajo. ¿Qué es más alto que un tzadik? Un baal teshuvá (extraído de la transcripción no publicada de las conferencias de HaRav Ginsburgh sobre el ensayo Hirkavta Enosh Lerosheinu sobre el Rebe Hilel de Paritch, cap. 4).
[7] Zejaría 9:9.
