Después de todo lo anterior, llegamos a la parte principal [del shiur], que es el capítulo final del maamar [en Ain Beis]. Y aquí el Rebe Rashab trae el fundamento de los fundamentos, de todo nuestro método de jinuj [educación], específicamente para nuestra generación: ¿Cómo se puede hoy recibir algo de la hasagá [captación] del futuro por venir? Que es la capacidad de captar la Esencia, correspondiente a Ima Ilaá, la Biná-Entendimiento Supremo, porque allí es donde está el placer del Mundo por venir. ¿Cómo se puede saborear también hoy?
Entonces el Rebe Rashab dice que hay un sólo camino para saborear esto, y esto es a través de los objetos que se pueden percibir sensorialmente en nuestro mundo aquí abajo, objetos que pueden ser percibidos. Léase: a través de la integración de la Torá y la Ciencia. Nuevamente, quien lee este capítulo cuidadosamente se da cuenta que esto es exactamente lo que está escrito aquí.
Dice que hay que meditar en los fenómenos. Primero que todo, ¿cómo concuerda esto con el Rebe Rashab? Es sabido que el Rebe Rashab solía decir la bendición “Bendito eres Tú Dios, que me enseñas Tus leyes” [Salmos 119:12], y explicaba que “me enseñas Tus leyes” se refiere a que Tú, Dios, me enseñas las leyes de la naturaleza. No sólo las leyes de la Torá sino también “Tus leyes”, porque las leyes de la naturaleza son Tus leyes.
Teóricamente, es exactamente lo opuesto a la imagen que tenemos usualmente del carácter del Rebe Rashab, porque si hay alguien que se opuso a enviar a un niño a la universidad, el mayor oponente fue el Rebe Rashab.
Pero aquí escribe muy muy explícitamente, que no hay ninguna forma de meditación en la Torá, puramente espiritual que pueda llevar al objetivo, y el objetivo es la hasagat hamahut [captar la esencia Divina]. Nuevamente, ¿Qué nos está diciendo? El objeto de la hasagá [captación] es generalmente sólo la realidad revelada], pero en el futuro por venir, que es pnimiut Ima-pnimiut Atik [el aspecto interior del principio madre es el aspecto interior del Anciano de los Días] será la hasagá, la captación de la esencia. Y por eso dice que la única manera de entender, de saborear algo de lo que es captar la esencia, sólo puede ser a través de algún fenómeno esencialmente sensorial, algo de la naturaleza, dentro de lo creado, que es la única manera en que puedo entender que hay una fuerza activa dentro de todo. Y puedo ver lo que él llama hanimshal mitoj a mashal, “a lo que se refiere la metáfora dentro la metáfora”.
Ahora, aquí describe 4 niveles de ascenso, que también corresponden al modelo de iud-hei-vav-hei de abajo hacia arriba: Dice que está la metáfora, el entendimiento de la metáfora que significa entender la naturaleza, que es estudiar, no me dice esto, pero lo que escribe significa estudiar el tema científico. Hay precedentes, como el Rambam, este es un precedente, que para conocer a Dios y para amar a Dios uno debe estudiar las maravillas de la naturaleza. El Maharal de Praga fue más lejos todavía, y dice que uno debe conocer la ciencia y la naturaleza.
Pero aquí, el propósito es captar la esencia de la Divinidad. Por eso lo que escribe aquí es en realidad de un alcance infinitamente mayor que el Rambam y el Maharal, y todos los sabios anteriores. Que el único camino para llegar a captar la esencia de la Divinidad es sólo a través de lo que se puede percibir, y los fenómenos sensoriales, la forma en que fueron causados, donde puedes ver la causa activa dentro de la consecuencia, o sea que vemos lo que la metáfora significa incluso tal como está dentro de la metáfora.
Luego dice que está la metáfora y está la forma en que ves lo que la metáfora significa, dentro de la metáfora, y ves todos sus componentes, todos los detalles que hay en… Si estudias cierto tema, como la fotosíntesis o cualquier otro, todos los elementos individuales, todas las ecuaciones, tienes que identificarlas dentro de lo que la metáfora significa, cuando todavía son dos cosas distintas. Cómo aparecen en la causa Divina dentro de la consecuencia, dentro del fenómeno.
Luego hay una tercera etapa, donde la metáfora se vuelve tan refinada en tu entendimiento, que la metáfora y lo que significa se vuelven completamente lo mismo. Esto es algo que hemos discutido en extenso cuando nos ocupamos de temas de Torá y Ciencia, donde el significado interior divino dentro de la metáfora y la metáfora, como la metáfora fue tan refinada, la metáfora y lo que ella significa se vuelven absolutamente uno. Y entonces [en el tercer nivel] la metáfora, que se ha vuelto una con su significado, estas son las palabras del Rebe Rashab, se vuelve un recipiente para captar la esencia de la Divinidad, tal como será en el futuro por venir.
Ahora, todo esto lo conecta… ¿por qué justamente con el fenómeno sensorial? Porque, tal como estudiamos antes esta noche respecto a los 280 y los 320 dinim [juicios], esto es lo que cayó de los 7 reyes primordiales, lo sensorial, la ciencia, eso fue lo que cayó.
Como es una sabiduría caída entonces en verdad no todos ven el significado dentro de la metáfora. El científico de mentalidad externa no ve esto. Pero justamente allí en los fenómenos sensoriales encontramos la materia prima a donde se puede llegar con las 4 etapas que el Rebe describe aquí, hasta que somos capaces de captar realmente la esencia [de la Divinidad]. Y no hay ningún otro método de hacerlo, si no está basado en lo sensorial.
Nuevamente, ¿cuáles son estos cuatro niveles? Está la metáfora [mashal], luego ver todos los componentes de la metáfora [mashal] tal como están dentro de lo que significa [nimshal]. Luego la metáfora se vuelve tan refinada junto con lo que ella significa, que se transforman en una sola cosa completamente, este es ya el tercer nivel que describe aquí. El cuarto nivel es cuando se hace kli, un recipiente, un instrumento para captar la esencia de Dios.
Ok, entonces estos cuatro niveles corresponden a [las letras de Havaiá] iud-hei-vav-hei de abajo hacia arriba: La metáfora corresponde primero a la “dimensión revelada” [la hei inferior y la vav] o sea la metáfora y lo que representa, y todos los componentes de la metáfora que puedas reseñar, todo el diseño de la metáfora está delineado completamente dentro de aquello a que se refiere.
Cuando todo esto llega a un estado de refinamiento, el refinamiento [pureza] está en Ima [el principio madre, entendimiento] y el refinamiento lo toma de lo “revelado” a lo “oculto”, de la tierra firme al océano. Y allí, cuando está puramente refinada, el Rebe Rashab realiza algunas observaciones muy interesantes acerca del estado de refinamiento del intelecto, por ejemplo, dice que no es exactamente ver, como ver algo que está viniendo a la existencia, algo de la nada, sino que es algo similar a ver, cuando está refinado, porque está en Biná [entendimiento] no en Jojmá [sabiduría], hay una nota entre paréntesis aquí al final del capítulo [del maamar]. Y al final se hace un instrumento para captar realmente la esencia. Donde la captación de la esencia aquí corresponde a la iud, aunque todo este proceso se refiere a la hasagá [captación], porque está todo en Biná [entendimiento], dentro de la cual se encuentra [un modelo completo de] iud-hei-vav-hei.
Así, la captación de la esencia [de Dios} similar a como será en el futuro, corresponde a la iud.
El refinamiento completo de la metáfora, que ya es la metáfora como el ejemplo de la ley de la naturaleza en un lugar completamente distinto, eso es Ima [el principio madre, la hei].
El nimshal, o sea aquello a lo que se refiere, que corresponde a coaj hapoel, la fuerza activa [Divina] o causa que contiene todos los componentes [de la metáfora], porque genera esa consecuencia, este fenómeno en particular que puede ser percibido, corresponde a la vav.
Y el fenómeno propiamente dicho, la ley de la naturaleza, que corresponde a la hei final [de Havaiá].
Nuevamente, esta parte del maamar hay que leerlo varias veces. Es el fundamento de los fundamentos.
Ahora, ¿cuál es la diferencia entre la metáfora que es la hei inferior y la metáfora tal como está en la hei superior, donde ya está refinada y se vuelve un “kli leElokut”, instrumento para [captar] Divinidad? Tenemos que decir, de acuerdo a lo que estudiamos aquí antes, y es algo que escribe Rebe Hillel [de Paritsch], que en todo tópico del pensamiento jasídico se requieren dos metáforas [para lo comprender completamente]. Primero hace falta una metáfora de la naturaliza, y segundo una metáfora de la psiquis. Es decir una metáfora de la ciencia y una de la psicología, la teoría de la psiquis. Tienen que ser lo mismo, pero una de la ciencia y otra de la psicología.
Ahora, que yo recuerde, el Rebe Rashab no dice lo que vamos a decir ahora. Pero nosotros sí aprendimos que la ciencia, que es como la parte revelada de la sabiduría de las naciones, que es más rectificada que el aspecto oculto [de su sabiduría]. Su parte oculta [de la sabiduría] es menos rectificada, nos estamos refiriendo a su psicología, está más alejada de la verdad que su ciencia. Pero de todas maneras, la contrapartida en lo sagrado de estos aspectos son llamados Lea y Rajel, como está escrito en la Torá: “El nombre de la mayor era Lea,… el nombre de la menor era Rajel.” Lea corresponde con las enseñanzas de la psicología, Rajel las enseñanzas reveladas, correspondientes a las ciencias.
En verdad, en Cabalá encontramos que Lea corresponde a la Javá primera, que no estaba rectificada. Por lo tanto en el mundo de lo opuesto a lo sagrado, Lea corresponde a lamed iud lamed iud tav, en el mundo de lo opuesto. Por eso [la Torá la describe como que] lloraba, gemía [hilalá] la raíz de l-i-l-i-t, por el temor por terminar cayendo en el dominio del malvado Eisav. Pero en su forma rectificada, Lea representa al Torá de la psiquis, la psicología del Baal Shem Tov. La rectificación de las ciencias es Rajel. Esto ya lo explicamos en extenso, también en lo que respecta a sus doncellas, Bilá, la doncella de Rajel y Zilpá, la doncella de Lea.
De todas maneras, en base a lo que acabamos de estudiar, lo que nos está diciendo en el Ain Beis [el Rebe Rashab] que también está discutido por el Rebe Najman (Likutei Moharán II, 91), donde el Rebe Rashab escribe en forma explícita sólo acerca de los fenómenos sensoriales, que es la ciencia.
Tenemos un fenómeno estudiado científicamente, que corresponde a la hei inferior, a Rajel, y luego a partir de este fenómeno tenemos que entender de esta metáfora, aquello que significa, la fuerza activa, la causa que produce ese fenómeno. Y nuevamente, encontrar todos los componentes [del fenómeno] en su raíz y revelar la causa activa interior, es la unificación de la vav y la hei. Como la unión de “hacerlo un sacerdote para Mí”, [“lajahanó Li”], que trae el Zohar de esta semana.
Pero luego, el refinamiento de la metáfora debe continuar para transformarla en al nimshal, o sea aquello a lo que se está refiriendo. Entonces uno podría decir, el Rebe Rashab no dice esto, esto es lo que nosotros pensamos. ¿Qué significa entonces refinar una metáfora científica?
Que la ciencia… Como hemos dicho en otras ocasiones, un electrón corresponde a un cierto estado psicológico, y tiene toda clase de emociones este electrón [psicológico]. Tiene toda clase de fobias y asuntos, problemas psicológicos. Hay que enviar este electrón [psicológico] junto con su protón a nuestra escuela de psicología, la Torá de la psiquis, para resolverle sus problemas.
Nuevamente, y cuando una metáfora alcanza este estado, entonces puedes decir que la metáfora original ha sido tan refinada, que incluso Rajel, la hei final, ha sido refinada, y se transformó en la hei superior. Y una vez que la hei inferior se transformó en la hei superior, entonces ya no hay diferencia entre la metáfora y aquello a lo que se refiere la metáfora.Y entonces, y sólo entonces, se vuelve un recipiente, un instrumento para captar la esencia Divina. Y todo el proceso es de birurim, refinar, rescatar y elevar las chispas caídas durante la ruptura de los recipientes.
