Traducción sin revisar de Shiurim del libro Sod Hashem Liyerei’av, el secreto de Hashem para sus temerosos, clases impartidas por Rabi Ginsburgh sobre su libro seminal que sirve como introducción al Jasidut e hitbonenut. El texto original de Sod Hashem se encuentra en los recuadros sombreados.
Análisis rápido
El Rema comienza el Shulján Aruj con la siguiente declaración,
“He puesto a Havaiá ante mí siempre”; este es un principio fundamental en la Torá y entre las virtudes de los justos que caminan ante Dios… Cuando uno se hace cargo que el Gran Rey, el Santo Bendito, cuya gloria llena la tierra, está parado sobre él y observando sus acciones… inmediatamente adquiere sobrecogimiento y sumisión en constante temor de Dios Bendito, y siente vergüenza ante Él.
El Alter Rebe agrega
Y si no adquiere este sobrecogimiento de inmediato [como espera el Rema], debe reflexionar en profundidad sobre este asunto hasta que lo consiga.
Pero, ¿qué ocurre si esto tampoco ayuda? El Alter Rebe ofrece un segundo consejo: no centrarse en profundizar en el asunto (lo que vimos es la directiva para realizar hitbonenut), sino más bien asegurarse de que no haya obstáculos o distracciones en la búsqueda de la meta. ¿Cuál es este consejo?
Además, debe realizar una completa teshuvá (arrepentimiento) por todos los pecados que le impiden alcanzar este estado de temor, como está escrito, “tus iniquidades se han convertido en una barrera entre tú y tu Dios”
Hay un escollo que se interpone en la senda de adquirir temor de Dios. Este consejo implica que el sobrecogimiento debe venir de otro lugar, de arriba, y si hay alguna barrera en el camino, impide que el temor descienda sobre él. Los pecados de un individuo crean una barrera para el temor y el amor de Dios y no pueden alcanzarlo. Hay un verso famoso que describe este estado, que decimos durante los Diez Días de Arrepentimiento: “Tuyo es el perdón, para que Tú seas reverenciado”. Oramos a Dios para que nos perdone, pero ¿por qué razón? “Para que seas reverenciado”. Si no me perdonas, no podré reverenciarte, si deseas que yo Te reverencie – primero debes perdonarme. porque estoy bloqueado
Claramente, el consejo de hacer teshuvá – de arrepentirse – es una categoría diferente. El primer consejo, emprender hitbonenut, focalizarse en el objetivo, lograr una sensación de temor por Dios. Pero este segundo consejo aborda la meta desde afuera.
¿Qué obtenemos de estos dos párrafos del Shulján Aruj del Alter Rebe? Pasemos a la introducción del primer capítulo de nuestro libro, Sod Hashem Liyerei’av:
El individuo que es consumado “en la Torá y en las virtudes de los justos que caminan ante Dios” inmediatamente después de recordar que “el Gran Rey… está de pie ante él y está observando sus acciones” llega a un “constante sobrecogimiento y sumisión por temor a Dios Bendito, junto con un sentimiento de vergüenza ante Él.” [Incluso un recuerdo pasajero de esto es suficiente e inmediatamente llega el temor a Dios]. Sin embargo, los sabios nos dicen que, “el Santo Bendito vio que los justos eran pocos en número” [y no todos pueden ser contados entre aquellos que son consumados “en la Torá y las virtudes de los justos que caminan ante Dios”]. Los sabios también nos dicen que “la Torá no fue entregada a los ángeles ministeriales” que están constantemente de pie ante el Gran Rey con temor y sobrecogimiento.
¿Quiénes son estos ángeles ministeriales? Los ángeles ministeriales son los que sirven al Rey, los que están ante él constantemente, y específicamente respecto a este hecho, está escrito que “la Torá no fue dada a los ángeles ministeriales”. Es decir que la mayoría de la humanidad no son sirvientes que permanecen ante el Rey en todo momento. Como tal, parecería que la primera halajá en el Rema no se aplica por igual a todos los individuos, sino que está dirigida solo a aquellos que son como los ángeles ministeriales, que permanecen constantemente de pie ante el Rey.
Los más pobres del rebaño
Y si este es el caso, ¿cómo podemos nosotros, los más pobres del rebaño [de Dios], llegar a sentir temor de Dios?
Esta expresión—“los más pobres del rebaño [de Dios]” – comprende dos palabras. La primera palabra, “pobre”, alude a la declaración de los sabios de que “pobre no implica otra cosa que pobreza de conocimiento”. La segunda palabra, “rebaño”, alude al versículo “Sembraré la Casa de Israel… con simiente de hombres y simiente de ganado”, y su explicación en los escritos jasídicos, que explican que las almas elevadas que caminan [y están] ante Dios constantemente son llamadas “la simiente del hombre” (zera adam) y las almas de los tres mundos espirituales inferiores – Creación, Formación y Acción – son llamados “la semilla del ganado” (zera beheimá). Es decir que nosotros, que estamos al nivel de “los más pobres del rebaño [de Dios]”, somos como ganado y pobres en conocimiento, o conciencia. ¿Por qué específicamente el término rebaño, tzon (צֹאן)? El término “rebaño” se refiere específicamente al ganado de piel delgada, ovejas y cabras. Se consideran más suaves que el ganado de piel gruesa, vacas y bueyes, y el judío típico es similar al ganado menor.
La palabra hebrea para rebaño (צֹאן, tzon) contiene muchos secretos. Es una palabra muy especial. Desde una perspectiva lingüística, es tanto la forma singular como la plural. En la Biblia, aparece en tres estados constructos diferentes: “los poderosos del rebaño” (אַדִּירֵי הַצֹּאן), “los jóvenes del rebaño” (צְעִירֵי הַצֹּאן, tzeirei hatzón), y nuestro estado constructo, “los pobres del rebaño” (עֲנִיֵּי הַצֹּאן, aniiei hatzón), dos veces en el libro de Zacarías.
La primera vez que aparece este constructo es en el verso “Cuidé el rebaño destinado al matadero; de hecho, el pobre del rebaño. Tomé para Mí dos bastones; a uno lo llamé Favor, ya otro lo llamé Destructores; y apacentaba el ganado. ¿Quiénes son “los pobres del rebaño” a los que se refiere Zacarías? Rashi explica: “Ciertamente, ellos eran los pobres del ganado cuando yo comencé a cuidarlos”. ¿Quién es el pastor? Esto es como Moisés nuestro maestro que es llamado “el pastor fiel” (raia mehemna, רָעֲיָא מְהֵימָנָא). Cuando comienza a cuidar del ganado son “los pobres del rebaño” y el pastor los conduce hacia el conocimiento, es decir, la conciencia de Dios. La segunda vez es unos versículos más adelante: “Cuando fue anulada en aquel día, los pobres del rebaño que guardaban Mi palabra sabían que era la palabra de Dios”. En este caso, ‘los pobres del rebaño ya son los justos, como explica Rashi, “los justos entre ellos que guardaron Mi estatuto, entendieron”. Hay mucho que ampliar, pero no ahora.
Si ese es el caso, ¿cómo se supone que nosotros como ‘los pobres del rebaño debemos acercarnos a lo sagrado, es decir, cómo podemos
venid ante la entrada de la Puerta del Servicio Divino mientras todavía estamos muy lejos de las virtudes de los justos. Es para responder a esta pregunta que viene el consejo “doblemente eficaz”:
La regla es que cuando algo no está funcionando y necesitas un consejo sobre cómo proceder, cualquiera que sea el consejo, debe ser “doble” o “doblemente efectivo”. Este principio se explica en el Tania con respecto a la teshuvá en general, que compara el pecado con un corte en la cuerda espiritual que nos conecta con Dios. La Teshuvá restaura la cuerda atando las dos partes con un nudo doble. Cuando la cuerda se vuelve a conectar, es doblemente resistente, el doble de su resistencia anterior. Siempre que sea necesaria una reparación, debe ser una reparación doblemente eficaz. Es por eso que la expresión utilizada para describir el consejo que llega después del fracaso es “el consejo aconsejado” ( עֵצָה הַיְּעוּצָה) – la palabra “consejo” se repite dos veces, aludiendo a dos niveles en el consejo como lo implica la frase “doblemente eficaz”.
Tablas doblemente efectivas
Para profundizar más en este concepto de consejo que es “doblemente efectivo” (כִּפְלַיִם לְתוּשִׁיָֹה), leamos la nota al pie del libro:
Ver también Shemot Rabá (46, comienzo) que este término se refiere específicamente a las Segundas Tablas
Después de que se rompieron las primeras Tablas, que es como cortar la cuerda de conexión con Dios, se hizo necesario dar las Segundas Tablas que servirían como “doblemente efectivas”. ¿Qué fueron las Segundas Tablas?
su recepción se describe en Jasidut como la Entrega de la Torá para ba’alei teshuvá, aquellos que se han arrepentido y han regresado a Dios.
Las primeras tablas constituyeron la Entrega de la Torá a los justos y las Segundas Tablas fueron la Entrega de la Torá para ba’alei teshuvá. El baal teshuvá debe estar en un nivel que esté respaldado por algo que sea “doblemente efectivo”. Hasta aquí esta nota al pie.
Un baal teshuvá necesita “el consejo aconsejado” (עֵצָה הַיְּעוּצָה) – los dos consejos mencionados. Por un lado, necesita profundizar en lo que aún no le ha llegado [enviando temor a Dios], para buscar lo que le está oculto con todas las fuerzas de su alma, con abnegación. Por otro lado, necesita saber que es muy posible que haya algo que lo esté bloqueando y que necesite ser rectificado. Este “consejo aconsejado” sobre qué hacer cuando el recuerdo de la Presencia de Dios no lleva a sentir temor de Dios.
Debe reflexionar a fondo sobre este asunto…. Y debe realizar teshuvá completa (arrepentimiento)
