NO HAY REY SIN REINA
Coronar a Dios en Rosh Hashaná
Nuestro principal servicio a Dios en Rosh Hashaná es coronar a Dios como Rey sobre nosotros. Pero, ¿qué significa esto exactamente y cómo se supone que debemos lograr este objetivo?
En pocas palabras, Dios ya es el Rey de todo. Él es el Creador, y todo está bajo Su Providencia. Parecería que todo lo que debemos hacer es aceptar el yugo de Su voluntad sobre nosotros. En otras palabras, hacer que Dios sea Rey exige que actuemos juntos, que nos rectifiquemos a nosotros mismos al no eludir nuestros deberes y comenzar a cumplir con nuestros deberes como deberíamos. Es posible que, a lo largo del año, hayamos transgredido y convertido a Dios en un “rey abandonado” (en la terminología de Pirkei Heijalot), un Rey cuyos súbditos Le insultan y niegan que Él esté presente. Esto no significa insinuar que Dios realmente está “abandonado”, sino solo describir nuestro concepto erróneo de nuestra relación con Él durante el año que pasa. Cuando aceptamos la soberanía de Dios sobre nosotros, rectificamos esta situación.
Penetrar más allá de la superficie
Sin embargo, la dimensión interna de la Torá explica que no es suficiente que simplemente renovemos nuestro compromiso de servir a Dios para coronarlo automáticamente como Soberano sobre toda la realidad. Esto haría de la soberanía de Dios una cuestión que depende solo de nosotros, Sus creaciones, y nuestras acciones. Jasidut revela que nuestra relación con Dios es tal que, para hacerLo Rey sobre el mundo entero, debemos despertar en Él, por así decirlo, el deseo de gobernar sobre Su dominio. Nuestro propio compromiso renovado hace posible que Él ejerza abiertamente Su soberanía, pero sin Su deseo, Dios no aceptará, por así decirlo, gobernarnos en este Rosh Hashaná y el próximo año.
Podemos apuntar la activación de Dios como el requisito oculto para coronar a Dios. Pero, en realidad, este requisito oculto en sí tiene dos dimensiones. Cuando cumplimos ambas, hacemos a Dios Rey
La primera dimensión se basa en la observación de que, “No hay rey sin pueblo”, en melej belo am (אֵין מֶלֶךְ בְּלֹא עַם), que esencialmente revela que Dios decidió crear el mundo porque antes de que hubiera “otros” sobre los que Él pudiera gobernar, Él era un Rey sólo en potencia. La manifestación de Su reino, Su soberanía, sólo podía ser posible cuando las almas de Israel se ofrecieran voluntariamente para ser Su nación. Sólo una vez que una colección de individuos, separados del Todopoderoso y con autonomía personal (lo que indica que su relación con Dios es más distante que la relación de los hijos con su padre) decidió hacerLe Rey sobre ellos, Dios, por así decirlo, se convirtió en un Rey en la práctica.
La segunda dimensión, aún más profunda, se basa en la declaración del Zohar de que: “Un rey sin reina no es rey y no es grande” (מַלְכָּא בְּלָא מַטְרוֹנִיתָא, לָאו אִהוּ מַלְכָּא, וְלָאו אִהוּ גָּדוֹל). En otras palabras, así como “no hay rey sin pueblo” también “no hay rey sin reina”. La naturaleza de la relación del rey con la reina es diferente a la que tiene con su pueblo. El rey consulta con su reina. Él le pregunta: “¿Qué crees que debería hacer?” La reina no es necesariamente más sabia que el rey, pero es más perspicaz. Lo que eso significa es que ella involucra al rey, su esposo, en un diálogo exploratorio. Su objetivo es ayudar al rey a revelar su deseo más íntimo – su voluntad que está enterrada profundamente en los recovecos de su inconsciente.
El Talmud proporciona una ilustración fascinante de este principio. Los sabios de su generación querían nombrar a Rabi Elazar Ben Azaria como presidente del Sanedrín.
Vinieron y le dijeron: ¿Consentiría el Maestro en ser el director de la Ieshivá? Les dijo: Iré a consultar a mi casa. Fue y consultó con su esposa. Ella le dijo: “¿¡Quizás te destituirán [de su cargo tal como destituyeron a tu predecesor]!? Él le dijo: [basado en el dicho popular:] “Una persona puede usar una copa cara un día y que se rompa mañana, [lo que significa que uno debe aprovechar una oportunidad y no preocuparse por si durará o no.] Ella le dijo: No tienes blanco [cabello blanco en tu barba, y es inapropiado que alguien tan joven encabece la Ieshivá. De hecho,] ese día, [a pesar de] que tenía dieciocho años, le ocurrió un milagro y dieciocho filas de cabellos [en su barba] se volvieron blancas.
La reina le da al rey la sensibilidad hacia la realidad y su pueblo. Un ejemplo de lo que sucede cuando un rey no tiene una reina a la que consultar se puede encontrar con respecto a los siete reyes de Edom, ninguno de los cuales se casó. La Torá describe que “gobernaron y murieron”, sin dejar sucesores. La Cabalá señala que debido a que no estaban casados y no tenían una reina a la que consultar, su reinado era inestable, caótico y no dejó ningún vestigio. Por esta razón, están asociados con las siete sefirot del Mundo del Caos que precede a nuestro Mundo de la Rectificación; el sello distintivo de este último es que cada rey tiene una reina que conduce a un reinado más estable y duradero. El papel de la reina se aclara aún más cuando consideramos la instrucción de Dios a Abraham, el primer rey sagrado: “Todo lo que Sara te dice, escucha su voz”).
¿Quién es entonces la reina del Todopoderoso, por así decirlo? Los sabios responden a esta pregunta: “¿Con quién consultó? Con las almas de los justos”. Pero puesto que “vuestra nación es toda justa”, el Todopoderoso consulta con todo el pueblo judío en Rosh Hashaná, esperando escuchar nuestra valiosa visión de que, de hecho, Dios debe reinar sobre Su creación este año, una vez más.
El Rey y la Reina Juntos
Concluiremos con una hermosa alusión numérica que demuestra el punto principal de nuestra meditación. La esencia del mes de Elul se identifica tradicionalmente con las iniciales del versículo, “Yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí” ani ledodi vedodi li (אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי), Sorprendentemente, el valor numérico de toda la frase, “Yo soy para mi Amado y mi amado es para mí” es exactamente igual al de las dos palabras “reina-rey”, melej – malca (מֶלֶךְ – מַלְכָּה) – haciendo también referencia al mismo vínculo, entre el rey y la reina, entre Dios y el pueblo judío.
En la misma línea, encontramos un versículo que ilustra el ascenso de Dios a Su trono en Rosh Hashaná como resultado de Su relación con Su reina: el pueblo judío: “Exáltala y ella te exaltará; ella te traerá honor cuando la abraces” (סַלְסְלֶהָ וּתְרוֹמְמֶךָ תְכַבֵּדְךָ כִּי תְחַבְּקֶנָּה). Más allá de de expresar la naturaleza de la relación entre el rey que consulta a su reina y se beneficia de ella, el valor de la primera palabra del versículo, cuya aparición es singular en toda la Biblia, “Ensalzarla”, salseleha (סַלְסְלֶהָ), es el mismo valor que “Yo soy a mi amado y mi amado es para mí” (אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי) y ¡” rey-reina” (מֶלֶךְ – מַלְכָּה)! ¡Aún más asombroso es el hecho de que las primeras dos letras en esta palabra (סַלְ) es igual a “rey” (מֶלֶךְ) y el valor de las tres letras finales (סְלֶהָ) es igual a “reina” (מַלְכָּה) !
Este versículo le dice al rey: cuanto más ensalces y abraces a tu reina, más tú serás exaltado. De la misma manera, para hacer a Dios Rey sobre el mundo, nosotros también debemos embellecernos como una reina que es digna de un rey. Debemos reconocer el importante papel que desempeñamos para Él y expresar nuestro deseo de casarnos con Él (lo que, naturalmente, requiere que Él perdone nuestras ofensas). Pero quizás lo más importante es que debemos estar felices y alegres para encontrar el favor a Sus ojos, atrayéndolo, por así decirlo, hacia nosotros, tal como una mujer atrae a su esposo.
Al seguir esta meditación, encontraremos que, en Rosh Hashaná, nuestras oraciones son mucho más que una simple súplica por el perdón y van mucho más allá de ser una disculpa por rebelarse contra Dios. Nuestras oraciones silenciosas serán incluso más que una declaración de que coronamos a Dios como Rey por su pueblo. Se convertirán en una conversación íntima entre nosotros como la reina, que tiene el oído del rey, y es capaz de influir en el corazón del rey – el corazón de Dios, por así decirlo – para que se incline hacia nosotros.
