El Rebe Mordejai Twersky de Chernobil era el hijo del Rebe Menajem Najum de Chernobil. Cuando tuvo que elegir un apellido, eligió el nombre Twersky, después del nombre de la ciudad de Tiberías en la Tierra de Israel, donde el Rebe Menajem Mendel de Vitebsk se había establecido con sus jasidim. Mientras su ilustre padre vivía en la pobreza, el Rebe Mordejai sirvió a Dios con gran riqueza. Sin embargo, comía muy poco y prácticamente no disfrutaba de los bienes materiales. El Rebe Mordejai tuvo 8 hijos, todos los cuales se convirtieron en influyentes rebes jasídicos. Antes de su fallecimiento, el Rebe Mordejai preparó su lugar de entierro en Anatevka. Explicó que no había iglesias allí, y por lo tanto el sonido de las campanas de la iglesia no perturbaría su descanso. Falleció en Kiev el 20 de Iyar, 5597 (1837) y fue enterrado en Anatevka, Ucrania.
El Rebe Najum de Chernobil fue un discípulo veterano del Maguid de Mezritch. También llegó a ver al Baal Shem Tov y era un amigo muy cercano del Alter Rebe de Jabad. Su hijo y eventual sucesor fue el Rebe Mordejai de Chernobil.
Una vez, cuando el Rebe Mordejai era un joven erudito de la Torá se enfermó. Los médicos expertos le ordenaron que no se sumergiera en la mikve, lo cual temían que fuera muy perjudicial para su salud. El padre del Rebe Mordejai, el Rebe Najum, estaba muy preocupado por él. A pesar de que la inmersión en una mikve es una faceta elevada de la vida jasídica, el Rebe Najum no permitiría que su hijo se sumergiera.
Una vez, el Rebe Najum escuchó que su hijo, el Rebe Mordejai se había sumergido. Estaba molesto y preguntó: “¿Cómo pudiste hacer esto?” El Rebe Mordejai respondió que el farmacéutico local, que también entiende de medicina, le dijo que tenía constancia por el Baal Shem Tov que una sola inmersión no dañaría la salud de una persona.
Al escuchar esto el Rebe Najum se enojó. ¿Quién mejor que él sabía lo que el Baal Shem Tov había prometido con respecto a una sola inmersión? Y sin embargo, a pesar de lo que el Baal Shem Tov le había dicho, él, el Rebe Najum se había puesto del lado de los médicos para que su hijo no se sumergiera en la mikve en absoluto.
Entonces, el Rebe Najum fue al farmacéutico y le preguntó: “¿¡Tienes la osadía de decirme lo que dijo el Baal Shem Tov!?”
El farmacéutico, un judío simple que se dirigía a un gran Rebe, respondió: “Con tu permiso, te contaré una historia. Una vez, hace muchos años [el farmacéutico también era un anciano] un discípulo del Baal Shem Tov fue un invitado en mi casa. Vi con mis propios ojos que en la víspera de Iom Kipur bebió una botella entera de etanol [90 grados] en el desayuno. ¡Una botella entera! Más tarde, en la última comida antes del comienzo del ayuno, ¡le vi beber otra botella llena de etanol! Estaba absolutamente seguro de que este judío caería sobre su rostro y dormiría todo el santo día. Para mi sorpresa vi que él estaba dirigiendo las oraciones. Le observé de cerca y vi que durante todo el período de 26 horas de Iom Kipur, él estuvo allí con gran devoción a Dios en ese día santo”.
“Después de ver eso”, continuó el farmacéutico, “quedó grabado en mi corazón que uno puede confiar en el Rebe de esta persona, el Baal Shem Tov. Por lo tanto, le dije a su hijo que sumergirse una vez en la mikve no le hará daño, independientemente de lo que dijeran los médicos”.
El Rebe Najum se conmovió por la respuesta del farmacéutico y su fe sincera, y gracias a Dios, el Rebe Mordejai recuperó su salud.
Como vio el farmacéutico, que con certeza conocía el efecto del alcohol en el cuerpo, el discípulo de Baal Shem Tov mostró un milagro revelado. El Baal Shem Tov, y sus discípulos que fueron empoderados por él, bebieron alcohol de una manera completamente diferente de lo que conocemos, con una embriaguez y sobriedad por encima de lo que es natural esperar. En relación con esta habilidad, el Baal Shem Tov dijo una vez con respecto al dicho de los sabios: “un fuerte temor el vino lo disipa”,[1] que la afirmación inversa también es cierta; el vino más fuerte puede disiparse cuando la persona que lo bebió siente temor de Dios. En nuestra generación también se observó un fenómeno similar con el Rebe de Lubavitch. Después de beber grandes cantidades de alcohol y comenzar a mostrar signos de ello, pasaba su mano sobre su cara y en un segundo todos los efectos del alcohol desaparecían.
Una forma positiva de intoxicación
Claramente, demasiado alcohol no es una buena idea para las personas de nuestro nivel. Sin embargo, nosotros también podemos sentirnos un poco intoxicados todos los días sin dejar de ser temerosos de Dios. El Shlá escribe que el significado de la palabra aramea “besumei”, que generalmente se interpreta como embriaguez, no es necesariamente así. Más bien, su verdadero significado es placer o dulzura que proviene de una ligera intoxicación (más cercana a lo que la gente de hoy llamaría un “zumbido”). Incluso en Purim, según el Shla, no no se gana nada al emborracharse y arriesgarse a perderse Aravit (las oraciones de la noche) y Birkat HaMazón (Agradecimiento después de las comidas). Como prueba de que la obligación de emborracharse en Purim no debe tomarse literalmente, dice que nadie puede confundir realmente entre “maldito Hamán” y “bendito Mordejai” (el criterio ofrecido por el Talmud como una señal de que alguien ha bebido suficiente en Purim), sin importar cuánto beba. Entonces, ¿cuál es la forma deseable de beber?
Para responder a esta pregunta recurrimos a un versículo en Isaías que llama a Ierushalaom para consolarla: “Por lo tanto, escucha esto, por favor, pobre mujer que está embriagada pero no de vino”.[2] ¿De qué se embriagó Ierushalaim? El versículo se refiere a la llamada “copa de veneno”,[3] refiriéndose a los problemas del exilio en general y particularmente los problemas que confunden nuestra conciencia y debilitan nuestro enfoque más que cualquier bebida. Sin embargo, “la medida de positividad es siempre mayor que la medida punitiva”.[4] Si sufrir de dificultades puede imitar la intoxicación, tanto más la alegría puede imitarla.
Un sentimiento de tal intoxicación resulta de nuestro amor a Dios, el amor embriagador del Cantar de los Cantares entre el novio amoroso y la novia, que es mucho más dulce que cualquier vino. El servicio a Dios con placer es el objetivo principal de Purim, comenzando con Mordejai quien disfruta cada momento de firme negativa a inclinarse ante Hamán y terminando con la alegría y las festividades en nuestra conmemoración de esos eventos en cada generación. Este es el tipo de emborracharse que se puede disfrutar durante todo el año. Además, la redención completa, la gueulá, depende de ello. La Torá escribe explícitamente que la causa del exilio es: “Porque no has servido a Havaia tu Dios con alegría y buen corazón”.[5]
Llevar una carga frente al gozo de los mandamientos
Durante el exilio, la unificación primaria [o sinergia cabalística] en el Nombre de Dios, Havaia, se crea mediante la unión de las dos primeras letras: la iud y la primera hei. Estas dos letras representan los poderes intelectuales, específicamente la sabiduría y la comprensión. Por lo tanto, mientras estamos en un estado de exilio, nos encontramos viviendo principalmente una vida intelectual y cerebral, una que sigue la regla de que “las mitzvot [mandamientos] no fueron dadas en aras de obtener placer”.[6] Nuestra constitución es la de las personas que sienten que se espera que sirvamos a Dios con una sumisión sincera y ferviente al yugo del Cielo. Sin embargo, cuando el Templo se mantiene erguido en Jerusalén, cuando el amor entre Dios e Israel se revela y el placer de los sacrificios se comparte entre ellos, la unificación primaria en el Nombre esencial de Dios, Havaia, se identifica como el acoplamiento de sus dos letras finales, vav y hei. Estas dos letras representan lo que figurativamente se conoce como una “unificación corporal” por la cual, el placer Divino desciende y se puede sentir en nuestra realidad física.
Amalek, el villano de Purim, quiere que el exilio continúe, Dios no lo quiera, y por lo tanto se esfuerza por separar las unificaciones superiores (iud y hei) e inferiores (vav y hei) entre sí. No se molesta cuando las mitzvot se realizan sin gozo y placer, porque sabe muy bien que no hay peligro de que este tipo de Servicio Divino atraiga a todo el pueblo judío a observar los mandamientos. En realidad, no hará nada para acercar al resto del mundo a la Torá y a Dios. Para transformar el mundo entero y unificarlo en el servicio a Dios, tenemos que ser capaces de mostrar que la Torá y las mitzvot son la mayor fuente de placer en el mundo entero. Hacerlo nos presenta una manera rectificada de llegar al estado intoxicado de “no saber [la diferencia entre ‘bendito es Mordejai y ‘maldito es Hamán'”. Obtenemos tanto placer de nuestra oposición a Hamán/Amalek, que sentimos la necesidad de bendecirle con un corazón alegre por brindarnos la oportunidad de alcanzar este estado. Como enseñó el Arizal (Rabí Isaac Luria, el gran cabalista del siglo 16), al beber en Purim, debemos alcanzar un estado de “Bendito es Hamán”, pero no, Dios no lo quiera, un estado de pensamiento de que “maldito es Mordejai”. Es con esta alegría que el mundo entero será transformado para bien.
[1] Bava Batra 10a
[2] Isaias 51:21
[3] Ibid v. 17
[4] Avot DeRabi Natan 30.
[5] Deuteronomio 28:47.
[6] Rosh Hashaná 28a
