Del Ohev Israel – Abraham Iehoshúa Heshel, Zitomir, 1863
El primer motivo es la llave que abre las puertas de la parnasá, el sustento.
El segundo motivo es que trae entendimiento.
El tercer motivo, se entiende de acuerdo al versículo de Shir Hashirim: “Aretes de oro te haré con puntos de plata”, (Shir Hashirim 1:11) y el asunto es que en verdad surge un interrogante, porque respecto al Mishkán está escrito Oro, plata y cobre, primero oro y después plata. Y en el relato de los Seis días de la Creación, está escrito “Y dijo Elokim sea la Luz y fue la luz. Esa es la luz de Abraham Avinu alav hashalom, la luz de la jesed, bondad y luego está escrito que emanaron las creaciones del segundo día, correspondiente a la sefirá de guevurá, y al oro.
Y la respuesta es que la Creación del Mundo fue con Jesed, como está escrito:
“el Mundo con jesed se construirá”
(Tehilim 89:3)
Por eso se antepone Jesed, correspondiente a la plata, a la Guevurá relacionado con el oro, pero el Mishkán, el Santuario del Desierto, cuya finalidad era para que Hashem contraiga y oculte, por así decirlo, a Su Presencia Divina, la Shejiná, para que more dentro de él, y toda contracción y ocultamiento es de carácter de rigor, por eso primero está el oro y luego la plata.
“Pero la palabra zahav, oro, escrita allí está vocalizada con pataj, como está escrito “oro para el balanceo”, zahav hatenufá, el oro de la ofrenda. Y este es el punto en bondad, los puntos de jojmá. Y pataj proviene de la expresión petaj, abertura o portal, y nos enseña que allí se abren y vienen todas las benevolencias, jasadim, y ese es el significado de “aretes de oro te haré,” es decir, aunque en el santuario te haré aretes de oro, con un carácter de tzimtzum, de todas maneras es con puntos de plata, o sea con puntos de aberturas y puntos de jesed.
Por eso el Shabat posterior a Pesaj siempre cae en la segunda semana de la cuenta del Omer, que es la semana de la sefirá de Guevurá, de oro, pero que está punteado de plata, puntos de apertura que nos muestran que Hashem nos hace aperturas y portales por los que nos vienen todas las bendiciones. Y en cada apertura y portal hay una llave, por eso se hacen jalot con forma de llave.
Si meditamos en esto, vemos que el primer motivo es por ser una segulá para parnasá, sustento, y el segundo motivo es por ser una segulá para tener entendimiento, y el tercer motivo es porque es segulá para todos los jasadim, todas las cosas buenas que Hashem tiene para nosotros, por eso no hay que limitar la segulá de la jalá con forma de llave sólo para el sustento, sino para todo lo que dijimos.
Tenemos que agregar que también el mérito de todos los preceptos involucrados en la preparación de la jalá, hafrashat jalá, netilar iadaim antes de comer, la bendición de amotzí, bircat hamazón, pueden ayudar también para la parnasá.
Shabat Shalom y que sea la voluntad de Hashem que venga el Mashíaj tzidkeinu y no necesitemos de ninguna segulá.
Amen
