CONSERVADORISMO Y LIBERALISMO

28 Shevat 5774 – 75 cumpleaños del Profesor Eliezer Zeiger – Kfar Jabad

Por Harav Itzjak Ginsburgh

(Notas tomadas durante la clase, no revisadas ​​ni editadas por Harav Ginsburgh)

Lejaim lejaim. Mazal tov. Debe ser un año de gezunt.

A petición de Eliezer, estaremos hablando esta noche acerca de los dos reinos de Israel y tratar de endulzar algunos de los duros juicios en el pueblo judío y el mundo en general, políticamente, como se ve reflejado en estos dos reinos, el reino del Norte de Israel y del Sur llamado Iehudá. El Norte generalmente se llama Efraim a pesar de que cuenta con 10 tribus. Lo fundó fue Ierovam ben Navat de la tribu de Efraim. La capital inicial fue de Shjem, el lugar donde se produjo la división entre los reinos. Shjem es la tumba de Iosef, también conectado a Efraim.

El territorio de Efraim está en la parte norte de la tierra de Israel. El territorio de Iehudá está hacia el sur. Cuando los dos reinos se separaron se creó mucha animosidad entre ellos, a pesar de que todos eran hermanos. Hubo muchos intentos para disminuir la animosidad, por lo general a través del matrimonio entre las líneas reales.

1. EL CONSERVADORISMO Y EL LIBERALISMO

Si queremos relacionar la disputa entre el Reino del Norte y el Reino del Sur a la terminología moderna, los dos términos serían conservadorismo y el liberalismo. Ambas son palabras positivas. Idealmente no tendrían que estar en conflicto entre sí. Tan pronto como asocias conservadorismo con religión y liberalismo con anti religión se convierte en un conflicto. Pero no tiene por qué ser así. Conservadorismo significa que una persona está conectada al pasado, a sus valores. A un conservador le gustaría ver que esos valores pasados ​​sean la base de nuestra vida en la esfera pública -un conservador cree que la sociedad debe aprender de las cosas buenas del pasado. El pasado está aquí para enseñarnos cómo comportarnos en el presente.

El liberalismo no mira hacia atrás, sino que mira hacia delante, tratando de crear un futuro que sea mejor que el pasado. Un liberal ve el pasado como que no eran muy bueno, y como un liberal siente que nuestro objetivo debe ser hacer las cosas mejor, por lo tanto no está vinculado a los sistemas de valores pasados.

El liberalismo, la igualdad, y la entropía

Pero hay otra palabra asociada con el liberalismo, que es la igualdad. Igualdad tiene muchos niveles diferentes. Puede ser la igualdad entre las personas, entre los ciudadanos del estado. Pero tan pronto como se empieza a pensar en términos de igualdad, todo vuelve a ser igual. Las distinciones del pasado, consciente o inconscientemente, se degradan. Algunos filósofos políticos entienden que la igualdad y la entropía se relacionan. La entropía hace que todo se descomponga en sus componentes más básicos, y si algo llega a un estado de máxima entropía, todo se vuelve igual. Por lo tanto la tendencia a la igualdad es lo mismo que la entropía. Entonces esta es la pregunta: ¿es este el tipo de igualdad que buscamos? ¿La igualdad sin jerarquías ni distinciones en absoluto?

El Conservadorismo y el liberalismo como mentalidades verticales y horizontales

Si lo entendemos de esta manera, entonces la mentalidad conservadora es vertical, mientras que la mentalidad liberal es horizontal. Si una persona está comprometida y conectada con el pasado, está conectada a la jerarquía. La jerarquía es vertical. En el pasado hemos hablado, desde una perspectiva cognitiva y psicológica (especialmente en relación con la psicología del desarrollo de los niños) acerca de cuál es la primera coordenada en nuestra conciencia: si aprendemos a reconocer en primer lugar la coordenada arriba-abajo (vertical), o la coordenada izquierda-derecha (ancho).

Para dar una imagen de lo que es vertical, vamos a usar la palabra hebrea אֲנַכִי, anaji, “vertical”, que es también (con una pronunciación diferente) la primera palabra de los Diez Mandamientos, el sublime “Yo” (אָנֹכִי, Anoji).

Entonces, la Torá comienza poniéndonos en un marco de referencia vertical. Hasta la entrega de la Torá en el monte Sinaí, había un decreto de que lo que está arriba y lo que está abajo no podían influirse mutuamente, pero con la entrega de la Torá todo cambió. Por eso en cierto sentido, la dimensión vertical era discontinua, con los dos extremos separados. Cuando Dios anuló ese decreto y dio la Torá, Él mismo fue el primero en cubrir la brecha entre lo que está arriba y lo que está abajo, y descendió en el monte Sinaí. Por lo tanto, es apropiado que la primera palabra de los Diez Mandamientos, la primera palabra pronunciada por Dios al haber descendido en el monte Sinaí, fuera la misma palabra que se puede leer como “vertical”.

En hebreo moderno, “horizontal” es מְאֻזָּן, meuzán, que también tiene que ver con el balance y el equilibrio. La palabra en hebreo rabínico para “horizontal” es מְעֻיָּן, meuián, que sugiere una línea horizontal imaginaria que va de ojo a ojo. Por otro lado, la palabra moderna מְאֻזָּן, meuzán, se relaciona con los oídos (ozen, como sabemos, nuestro sentido del equilibrio – como el equilibrio horizontal de una balanza- viene de nuestro oído interno). Horizonte en hebreo es אפֶק, ofeq, una palabra que no aparece en el Tanaj. Pero, de nuevo, el término utilizado por los sabios para horizontal es מְעֻיָּן, meuián, implicando la línea horizontal que corre entre los dos ojos. ¿Qué pasa con la dimensión vertical en la cara? La parte vertical de la cara es la nariz, que tiene que ver con la ira (así que o los conservadores están enojados, u otros están enojados con ellos). Todos estos conceptos son esencialmente positivos. Así, hay personas que son de mente verticalista, que los hace conservadoras y conectadas con el sistema de valores del pasado. 

A los que tienen una mentalidad horizontal les importa mirar hacia el futuro, y no están necesariamente conectados con el pasado, sino que buscan la igualdad (que en sí es bueno, pero pueden ir demasiado lejos, hasta llegar a la anarquía). Algunos filósofos dicen que la anarquía es algo bueno, porque la gente es buena, por lo que el gobierno no es necesario. Incluso el Rebe dice que en el futuro no habrá policía. Habrá ley y orden, pero no habrá necesidad de la policía para hacerla cumplir.

Si extendemos la analogía del conservadorismo con una mentalidad vertical y el liberalismo con una mentalidad horizontal en el flujo de agua (el agua fluye cuesta abajo), podemos decir lo siguiente: ir con la corriente representa un aumento de la entropía (la energía se libera, lo que provoca un estado general donde el sistema está menos ordenado). Por lo tanto, los liberales tienden a ir con la corriente -se podría decir que, debido a que la naturaleza tiende a estados de baja entropía, los liberales parecen ser más naturales y tolerantes. Los conservadores, por el contrario, que buscan aumentar la jerarquía, se pueden comparar con salmón nadando aguas arriba, contra la corriente. Este es un trabajo más duro y disminuye la cantidad de entropía en la sociedad -que tiene por objeto introducir orden y jerarquía en la sociedad retornando de vuelta a nuestros orígenes, hacia el pasado.

Como corolario de esta observación, podemos añadir que los liberales de hoy siempre serán considerados los conservadores de mañana, porque en términos relativos, estaban en una sociedad que todavía tenía niveles más elevados de orden (menos entropía). Como la sociedad sigue fluyendo cuesta abajo (por así decirlo), más allá de los niveles que habían alcanzado, son vistos como seres todavía atrapados en un pasado conservador.

La Torá retrata al futuro como un liberal

Entonces, si usamos esta imagen de vertical frente horizontal, vemos que la Torá también dice que tenemos que llegar a un estado liberalismo horizontal. Lo vemos en la primera haftará después de Tishá BeAv, la primera haftará de las Siete Semanas de Consuelo, que comienza con las palabras “consolad, consolad a mi pueblo”. Uno de los versos en esa haftará dice:

“Todo valle será elevado y todo monte y colina será rebajado, lo tortuoso se hará recto y lo rugoso se allanará”.

כָּל גֶּיא יִנָּשֵׂא וְכָל הַר וְגִבְעָה יִשְׁפָּלוּ וְהָיָה הֶעָקֹב לְמִישׁוֹר וְהָרְכָסִים לְבִקְעָה

Esta profecía está revelando que en el futuro todo será plano. No habrá más caminos curvos a causa de montañas o valles, ya que todas las montañas se descenderán y todos los valles subirán, haciendo que todo quede al nivel del mar. Esta profecía tiene que ver con la perfección de la sociedad. De hecho, en el actual Israel muchos de los conservadores derechistas viven en las montañas y las colinas, mientras que los liberales de izquierda viven en la planicie costera. Pero en el futuro todo va a estar al nivel del mar. Los dos extremos son la montaña y la llanura. Hay gente montañosa que aman las montañas.

Abraham el conservador, Itzjak el liberal

Podemos ver esta misma división entre la derecha y la izquierda si nos fijamos en la primera derecha e izquierda: Abraham y su hijo Itzjak. Abraham, cuya alma-raíz corresponde a la bondad y el eje derecho de las sefirot, se refirió a la futura ubicación del Templo Santo como en “una montaña” (אַבְרָהָם קְרָאֹו הַר, “Abraham lo llamó monte”). Pero Itzjak, cuya alma raíz corresponde al poder y ​​el eje izquierdo de las sefirot, se refirió a la misma ubicación como un campo (קְרָאֹו שָׂדֶה יִצְחָק), una planicie. Itzjak no vio el futuro Templo como una montaña.

Sabiduría como el conservadorismo y entendimiento como liberalismo

Ahora vamos a traducir todo esto en la terminología de las sefirot. Antes era conservadorismo versus liberalismo, pero agregamos que el liberalismo es la igualdad, lo que implica que no tienen ambos la misma visión de la igualdad. El origen de la izquierda y la derecha en las sefirot es la sabiduría y el entendimiento. En el corazón son la bondad y de poder, pero es más difícil y menos intuitivo de explicar cómo la bondad amorosa ​​corresponde al conservadorismo y el poder al liberalismo.

Pero en las facultades intelectuales los paralelismos son evidentes. La sabiduría está conectada con el pasado, mientras que el entendimiento está conectado con el futuro. Lo sabemos por el Sefer Ietzirá. Allí leemos que la sabiduría es la dimensión del pasado (עֹמֶק רֵאשִׁית, omeq reshit) y el entendimiento se conoce como la dimensión del futuro (עֹמֶק אַחֲרִית, omeq ajarit), la profundidad del futuro, mirar hacia el futuro.

El liberalismo y el Conservadorismo como los dos Querubines

La relación entre la sabiduría y la comprensión, descripta como dos compañeros que nunca se separan, es como la que existe entre los dos querubines en la cubierta del Arca Sagrada. Si no se miran uno al otro sino que cada uno mira en una dirección opuesta, representa un estado en el que no estamos siguiendo la voluntad de Dios. Este es un estado negativo del ser. Pero si hacemos la voluntad de Dios, los Querubines se miran cara a cara. Los dos Querubines, en el Santo de los Santos, simboliza ya sea la relación entre Dios y el pueblo judío, o sin duda puede simbolizar la relación entre los dos reinos de Israel, Iehudá y Efraim en el propio pueblo judío. Para lograr la unidad dentro del pueblo judío, porque esa unidad es la esencia misma del Mashiaj -los dos querubines son el símbolo ideal- deben enfrentarse cara a cara y no estar de espaldas.

El conservadorismo mirando hacia el futuro, el liberalismo mirando hacia atrás en el pasado

Si el conservador sólo está mirando al pasado y para nada al futuro y el liberal lo contrario, de allí proviene el antagonismo, ya que no se relacionan uno con el otro. El tikun es que la mentalidad vertical, el conservador, mire hacia adelante, hacia el futuro –o sea que se interese, en términos más simples, en la forma de mejorar la sociedad, con la creencia de que a pesar de que estoy conectado con el pasado, este debe informar al presente con nuestros ojos al futuro.

La gente dice que si estás conectado con el pasado eres un tradicionalista, un religioso, en al menos cierto sentido. Pero la esencia de la religión judía es que se enfrenta el futuro, no al pasado. Eso es ciertamente una paradoja esencial dentro del judaísmo: la enseñanza esencial de la Torá es mirar hacia adelante, aunque debe estar conectado y recibir su escala de valores de la Torá que fue dada en el pasado (esto es lo que debería ser). Si el judío conservador, el tradicionalista, el creyente en la Torá no mira al futuro, eso crea la fricción.

Lo mismo puede decirse del liberal. Si lo único que quiere hacer es mirar hacia adelante y olvidar el pasado y sólo busca la igualdad, en última instancia eso nos llevaría a la entropía absoluta, que implica la destrucción de los valores y de todo. Así que un buen ciudadano del norte, un buen Efraim, un buen liberal es alguien que a pesar de que su objetivo es bajar las montañas y elevar los valles (quiere que todo sea plano, una llanura), pero la inspiración de lo que quiere ya existe en el pasado. Sobre todo si es honesto y realmente quiere la igualdad, entonces la igualdad también debe incluir a las personas que son conservadoras y viven fuertemente aferradas a los valores del pasado.

La idea de nuevo es ver cómo madura la persona de mentalidad vertical. Si eres sólo de un modo de pensar y no puedes relacionarte con todo lo contrario, eres un inmaduro, porque la madurez es la inter inclusión, ver que el horizonte es el futuro. Incluso si provienes de una mentalidad vertical, tienes que tener un horizonte. Pero el horizonte como vimos también proviene de los Diez Mandamientos.

Este es el sueño que tenemos del Mashíaj: el conservador y el liberal que se miran uno al otro y se abrazan.

2. LA DIVISIÓN DE LOS DOS REINOS

Ahora vamos a hablar de la historia de los dos reinos. Antes de la ruptura entre los dos reinos, hubo 3 generaciones de reyes: Shaúl, David y Shlomó. El hijo de Shlomó fue Rejavam, su siervo Ioravam ya se opuso Shlomó toda su vida, pero no pudo ganar contra Shlomó, por lo que huyó a Egipto. Cuando regresó lideró una revolución contra el nuevo rey, el hijo de Shlomó Rejavam.

Ioravam en realidad al principio ofreció hacer las paces con Rejavam, pero Rejavam cometió un grave error en la evaluación de la situación. Él escuchó a sus jóvenes asesores que le aconsejaron actuar con mano dura contra los rebeldes en lugar de oír a sus consejeros más antiguos, los sabios de la generación anterior.

¿Por qué la división entre los reinos ocurrió en Shjem?

La división entre los reinos del sur y del norte comenzó en Shjem, la primera capital del reino del Norte. La capital final del reino del Norte fue una ciudad llamada Shomrón (hoy en día es una zona, pero originalmente era una ciudad). Hay toda una enseñanza del Arizal sobre por qué Shjem tiene que ser el lugar donde se produce la separación.

En el Jumash, que cuando Iaakov envió a Iosef a Shjem para ver lo que estaban haciendo sus hermanos, Rashi dice que Shjem era un lugar preparado para la agitación (מָקֹום וּכָן
לְפֻרְעָנוּת, makom ujan lepuranut). En Shjem ocurrieron cosas negativas: primero, porque es donde Dina fue violada, en segundo lugar porque es donde Iosef fue vendido como esclavo (la causa inicial del exilio en Egipto), y finalmente, generaciones más tarde, porque era el lugar donde se dividieron los reinos. Estos tres eventos están relacionados. 

Queremos resumir estos tres eventos. Lo primero (la violación) es indicativo de la asimilación (relacionado con los problemas judíos modernos), porque un no-judío violó a una muchacha judía y ella estaba tan avergonzada que se negó a salir de Shjem, incluso después de que fue puesta en libertad (hasta que Shimón, su hermano, le prometió que se casaría con ella). Este es el mayor problema del pueblo judío hoy. La segunda calamidad indica la animosidad y el odio entre los judíos.

Si nos fijamos en el orden de estos eventos, el primero es la violación, la segunda es la venta de Iosef, el odio de los hermanos hacia Iosef, y luego la manifestación última de todo esto es la división de los reinos. Curiosamente, cuando los reinos se dividieron, todas las tribus se fueron con Iosef, y el que no quería vender a Iosef, Iehudá se quedó solo. Esta era la imagen especular de la situación cuando Iosef fue vendido. Entonces fue Iehudá a quien todos los hermanos siguieron y Iosef se quedó solo. Suena como que Shjem es un muy mal lugar. En realidad no es así, es una ciudad muy importante y sagrada que Yaakov le prometió a Iosef como herencia adicional por sobre la de sus hermanos.

La escisión 

El profeta que había predicho la división de los reinos fue Ajiá Hashiloní, el Rebe de Eliahu el profeta. [El nombre del Ajiá en realidad significa “hermanar” (לאחות, leajot). Y así, eventualmente sería quien habría de unir a los dos reinos.] En su profecía sobre la división tomó la vestimenta de Ierovam y la rompió en 12 pedazos, le dio 10 a Ierovam y dijo que dos se quedarían en manos de Iehudá, en honor al rey David. Todo esto sucedió durante la vida del rey Shlomó, mientras Ierovam todavía era un sirviente en su casa.

La división en sí se produjo después de que fuera asesinado uno de los hombres de Rejavam, un recaudador de impuestos de nombre Adoram. El mismo Rejavam se vio obligado a huir en su carro de regreso a Ierushalaim. Rejavam reunió a 180.000 guerreros y quiso iniciar una guerra civil contra Ierovam y su reino del Norte recién fundado. Pero de la nada apareció un profeta desconocido, su nombre es Shmaaiá y se lo describe como

“el hombre de Dios” 

(אישׁ הָאֱלֹקִי, ish haElokí).

Él le dice a la gente de Iehudá que no hagan la guerra en contra de sus hermanos, ya que esta división es lo que Dios quiere (כִּי מֵאִתִּי נִהְיָה הַדָּבָר הַזֶּה, “Porque de Mí fue esta cosa”). Por más que la división fue a causa del juicio errado por parte de Rejavam, en verdad todo fue ordenado divinamente, y debido a eso, no trates de reparar la situación, tiene que ser así. 

Sorprendentemente, se dice que sus palabras eran tan poderosas e influyentes que todo el mundo le creyó y escuchó -esto es muy anormal en el Tanaj, porque la mayoría de las veces la gente no escucha a los profetas. Pero en este caso todo el mundo lo escucha y no se llegó a una guerra civil. Así, la gran guerra que habría estallado fue impedida por su profecía (hubo guerras más pequeñas que se libraron más adelante).

Hashem quiere que haya dos reinos separados durante un período determinado de la historia. También hoy, Él quiere que haya judíos religiosos y judíos seculares. Tiene una razón profunda para esto, quiere que exista este conflicto por alguna razón. El Mashiaj va a salir de este conflicto, si es que se resuelve de la manera adecuada, y los dos querubines se mirarán uno al otro, cada uno apreciando la mentalidad del otro. Para tener perfección e inter inclusión cada uno tiene que tener al otro en su interior.

3. LOS PRIMEROS ORÍGENES DE LOS 2 REINOS

El origen de las dos esposas de Iaacov

Ahora, ¿cuándo dijo Dios por primera vez que quería que haya dos reinos? El Arizal responde que esto fue cuando Iaacov bendijo a Iosef: “Te he dado una parte extra más que a tus hermanos” (וַאֲנִי נָתַתִּי לְךָ שְׁכֶם אֶחָד עַל אַחֶיךָ). Quiere que haya una separación. El mismo Iaacov tiene dos esposas, y cada una de ellas da a luz a las tribus que dieron origen a cada uno de los reinos: Iosef de Raquel y de Lea Iehudá. Iaacov tampoco entendía por qué era necesaria esta división, ya que en un principio sólo quería casarse con Raquel, pero por Divina Providencia fue obligado a casarse con ambas. Hay una cierta dualidad premeditada en el pueblo judío.

El origen en la creación

La división sólo se lleva a cabo en etapas. La primera etapa ya se puede comprobar en la primera palabra de la Torá: “En el principio” (בְּרֵאשִׁית). En otras partes de la Biblia donde aparece esta palabra, siempre es asociada a otro sustantivo y siempre con la palabra “reino (בְּרֵאשִׁית מַמְלְכוּת, bereshit maljut) La gran bet de Bereshit alude a dos comienzos, o dos reinos, los dos reinos en el pueblo judío. Los dos reinos incluso están aludidos más específicamente en el primer versículo de la Torá: el reino de los cielos y el reino de la tierra. El reino de los cielos es el reino vertical, mientras que la tierra es el reino horizontal. Los cielos se relacionan a la religión, al conservadorismo. El reino de la tierra es el reino secular, horizontal y liberal. Pero luego dice que “la tierra era un caos”, la tierra de por sí es caótica, pero entonces por encima de la tierra se dice que se cernía el espíritu de Dios, el espíritu del Mashíaj, y finalmente Dios dijo hágase la luz. Iehudá es el único nombre en todo el Tanaj que tiene las cuatro letras del Nombre de Dios. Aquí él representa el reino celestial, mientras que Efraim representa al reino terrenal. La inter-inclusión es para asegurar que cada uno tenga dentro a los dos elementos.

Entonces, tenemos ahora que los dos reinos ya están aludidos en el principio de la creación. Entonces Iaacov se casa con dos mujeres (no de acuerdo a su intención original). Si Reuvén lo hubiera merecido él habría sido el rey (ya que era el primogénito). Pero lo perdió también por profanar la santidad de la cama de su padre. Entre los hermanos de su madre Iehudá fue el elegido, mientras que Iosef recibió el reclamo de Rajel por un reino.

El Mashíaj sella la bet de Bereshit

Ahora, vamos a meditar un poco más en la división que ya se alude en la primera letra de la Torá, la bet (ב) de “En el principio” (בְּרֵאשִׁית). Los sabios dicen que la forma de la letra del bet está cerrada en tres direcciones, pero en la cuarta queda abierta. El lado abierto se considera el lado norte, en alusión al reino del Norte. Esta apertura no es una cosa positiva, porque está conectada con las palabras del profeta Irmiahu: “El mal se iniciará en el norte” (מִצָּפֹון תִּפָּתַח הָרָעָה, haraá mitzafón tipataj). Mientras que el lado norte, el reino del Norte no esté sellado, no esté rectificado, se invita a las fuerzas del mal del mundo para atacar al pueblo judío.

Estas fuerzas del mal no son sólo las naciones claramente antagónicas del mundo, sino también el mal oculto en el corazón de cada judío. Es la tarea del Mashíaj rectificar este estado no rectificado del reino del Norte. Los sabios dicen que el Mashíaj hace esto transformando la letra bet (ב) en la letra final mem (ם), cuyos cuatro lados están sellados. Hace esto tal como está dicho: “hablarás de ellas” (וְדִבַּרְתָּ בָּם, vedibarta bam) donde la bet de bam [“de ellas”] pasa a ser la mem final de bam -no sólo en esta frase “hablarás de ellas” (וְדִבַּרְתָּ בָּם), sino además en la última palabra de la Mishná (la Torá Oral), “Dios bendice a su pueblo con la paz” (ה ‘ יְבָרֵךְ אֶת עַמֹּו בַּשָּׁלֹום, Hashem Iebarej et amó bashalom). Esta capacidad para librar al pueblo judío de la maldad que se oculta en ellos viene de la Torá (תֹּורָה חֲדָשָׁה, Torá Jadashá, la Torá Nueva) que emana del Mashiaj (תֹּורָה חֲדָשָׁה מֵאִתִּי תֵּצֵא), que se describe en Isaías con los versos, 4

Porque nos ha nacido un niño, se nos ha concedido un hijo, y el gobierno está sobre su hombro y su nombre es llamado ‘el consejero maravilloso, el poder de la fuerza, el padre eterno, el ministro de la paz’, por el engrandecimiento del raino y por la paz sin límite, sobre el trono de David y sobre su reino para ordenarlo y establecerlo con juicio y con justicia: desde ahora, por siempre. El celo de Dios de los Ejércitos realiza esto.

De estos versos aprendemos que la Torá del Mashíaj viene del reino del Sur, del trono de David. La palabra “celo de [Dios]” (קִנְאַת) también significa envidia, lo que indica que la Torá del Mashíaj es el resultado de la envidia entre los dos reinos.

La primera alef de los Diez Mandamientos

El Arizal explica que la Torá no comienza con la letra alef porque nuestra Torá es la Torá del mundo de la creación, pero la Torá en el Mundo de Atzilut sí comienza con una alef, ¿qué alef? La primera alef de los Diez Mandamientos: “Yo soy Havaiá tu Dios” (אָנֹכִי הוי ‘ אֱלֹקֶיךָ, Anoji Havaiá Elokeja). La alef también ilustra dualidad en su forma. La forma de la alef está compuesta por dos letras iud (י) con una vav (ו) entre ellas, la iud superior a la derecha y la iud inferior a la izquierda de la vav. Estas dos iud juntas representan la dinámica conocida como “correr y retornar” (רָצֹוא וָשֹׁוב, ratzó vashov) en la psiquis. Dependiendo de cuál iud corresponde a “correr” y cuál al “retorno” ambas iud exhiben un estado no rectificado (similar a los dos querubines que no se miran) o un estado rectificado (cuando sí se dan la cara). En el estado no rectificado la iud superior queda hacia arriba y muestra un movimiento de “correr”, un vector ascendente que conduce al individuo a dejar atrás la realidad y luchar por la espiritualidad que se encuentra más allá de esa realidad. En el estado no rectificado, la iud inferior se enfrenta hacia abajo y exhibe un movimiento de “retorno”, un vector descendente que conecta al individuo con las partes más bajas de la realidad. Como la iud superior mira hacia arriba y la iud inferior mira hacia abajo en este estado no rectificado, las dos iud no se enfrentan una a la otra, por así decirlo.

En el estado rectificado, la iud superior que está a la derecha queda hacia abajo y representa un vector descendente de “retorno”, mientras que la iud inferior a la izquierda queda hacia arriba y representa un vector ascendente de “correr”. En este estado las dos iud se miran una a la otra, enfrentándose entre sí. La iud superior/derecha representa el reino de los cielos, el reino del Sur, que aunque sus orígenes está en los cielos (en el pasado, como se ha explicado) debería tratar de rectificar nuestra realidad aquí abajo. La iud inferior/izquierda representa la tierra y el reino del Norte. Debe tratar de ascender a los cielos, para incorporar la sabiduría celestial de la Torá en su objetivo de mejorar nuestra realidad física.

Cuando las dos iud están en un estado de disonancia (orientadas en dirección opuesta), la vav entre ellos, que representa el firmamento (רָקִיעַ, rakía), sirve como una separación. Pero cuando se miran una a la otra, la iud de arriba mirando hacia abajo y la iud inferior hacia arriba, el firmamento se convierte en un intermediario que conecta (מְמֻצָּע מְחַבֵּר, memutzá hamejaber) que sirve para unificarlos. ¿Lo qué ganamos con esto es que el Mashíaj es el secreto del firmamento que unifica izquierda y derecha, el reino del Norte con el del Sur.

	Reino del Norte			Reino del Sur
Nº	Nombre	reinó	Profeta(s)	Nombre	reinó	Profeta(s)
1	Ioravam (יָרָבְעָם)	22a	Ajiá Hashiloní, Ido	Rejavam (רְחַבְעָם)	17a	Shemaiá, Ido
2	Nadav (נָדָב)	2a	Iehu ben Jananiá	Aviá (אֲבִיָה)	3a	Ido
3	Beasá (בְּעָשָׂה)	24a	idem	Asa (אָסָא)	41a	Azariá, Jananiá, Iehu
4	Eilá (אֵלָה)	2a	idem	Iehoshafat (יְהֹושָׁפָט)	25a	Mija, Iehu
5	Zimrí (זִמְרִי)	7d	idem	Iehoram (יְהֹורָם)	8a	Eliahu
6	Omri (עָמְרִי)	12a	idem	Ajaziahu (אֲחַזְיָהוּ)	1a	Elisha
7	Ajav (אַחְאָב)	22a	Eliahu, Mijá, Ovadiá	Ataliá (עֲתַלְיָה)	6a	Ídem
8	Ajaziahu (אֲחַזְיָהוּ)	2a	Eliahu	Ioash (יֹואָשׁ)	40a	Pedaiá, Zejariá
9	Iehoram (יְהֹורָם)	12a	Eliahu, Elisha	Amatziá (אֲמַצְיָה)	29a	Amotz
10	Iehu (יֵהוּא)	28a	Elisha, Ioná	Uziá (עֻזִיָּה)	52a	Oshea, Amos
11	Iehoajaz (יְהֹואָחָז)	17a	idem	Iotam (יֹותָם)	16a	Oshea, Amos, Mija
12	Iehoash (יְהֹואָשׁ)	16a	idem	Ajaz (אָחָז)	16a	Ishaiá, Uriá, Oded
13	Ioravam (יְרָבְעָם)	41a	Ioná, Oshea, Amos	Jizkiahu (חִזְקִיָּהוּ)	29a	Neria, Oshea, Ishaiá
14	Zejariá (זְכַרְיָה)	6m	Ídem	Menashe (מְנַשֶּׁה)	55a	Ioel, Najum, Habakuk
15	Shalom (שָׁלֹום)	1m	Oshea, Amos, Mija	Ioshiahu (יֹאשִׁיָּהוּ)	31a	Irmiá, Tzefaniá, Julda
16	Menajem (מְנַחֵם)	10a	Osheam, Amos, Ishaia, Mija	Ioajaz (יְהֹואָחָז)	3m	Jizkiahu, Irmiá, Jozai
17	Pekajia (פְּקַחְיָה)	2a	idem	Iehoiakim (יְהֹויָקִים)	11a	Azariá, Irmiahu, Uriá
18	Pekaj (פֶּקַח)	20a	idem	Iehoiajín (יְהֹויָכִין)	3m	Irmiahu, Iehotzadak
19	Hoshea (הֹושֵׁעַ)	9a	idem	Tzidkiahu (צִדְקִיָּהוּ)	11a	Irmiáhu, Iejezkel

Las 19 generaciones de ambos reinos rectifican las naciones no judías

¿Qué representan las 19 generaciones? Hemos dicho que todo es por Providencia Divina. Las 19 generaciones aparecen primero en las primeras 19 generaciones que preceden a Abraham. 19 es el valor de “no-judío “(גּוֹי, goi). También es el valor de Javá (חַוָּה), “la madre de toda vida.” La historia judía es el corazón de toda la historia de la humanidad, y por eso Dios quería que hubiera 19 generaciones de la humanidad antes de que aparezcan los judíos, lo que representa la rectificación de Javá. Y entonces estas 19 generaciones aparecen una vez más dentro del pueblo judío. Estas 19 generaciones siguen a los no-judíos y representan una segunda etapa de la rectificación de estas 19 primeras generaciones que precedieron a Abraham. Y después de que terminan estas 19 generaciones, una vez más nace Abraham, trae la luz a todo el pueblo judío y al mundo entero.

Origen de la división en la Cabalá

Vamos a dar a todo esto un lindo remez. En Cabalá, el comienzo de la división entre los dos reinos se identifica con el asesinato de Ajimelej (אֲחִימֶלֶךְ) por el rey Shaul. Su nombre significa “mi hermano [es] rey” y las tres primeras letras de su nombre, אֲחִי, que es igual a 19, en alusión a los 19 reyes en cada reino. ¿Quién fue Ajimélej? Ajimelej era el Sumo Sacerdote en la ciudad de Nov en el tiempo de Shaul. Nov fue a donde David huyó por miedo de Shaul. David no reveló que huía de Shaul y en su lugar hizocreer a la gente que estaba allí a instancias de shaul. David no había comido durante algún tiempo y Ajimelej lo salvó de morir de hambre. El único pan en esa ciudad de sacerdotes era el Pan de la Proposición del Tabernáculo. Debido a que era peligro de vida Ajimelej le dio el pan para comer. Una vez que David se fue, Shaul, que no estaba bien mentalmente (después de ser convencido por su asesor, Doeeg Haadomi ) acusó a Ajimelej de ayudar a un traidor. Entonces mató a Ajimelej y a toda la ciudad de Nov. Sólo se salvó el joven hijo de Ajimelej Evyatar. Él huyó y se unió a David y más tarde se convirtió en el Sumo Sacerdote en el tiempo de David. Matar a Ajimelej y a los habitantes de Nov fue el peor pecado que cometió Shaul.

En la Cábala está descripto como el principio de la división de los reinos. Shaul era de la tribu de Benjamín, la tribu que permaneció fiel a Iehudá en el Reino del Sur), pero relativamente Benjamín es de Rajel y así Shaul también se asocia con el reino del Norte.

Los 2 reinos corresponden a las 2  Javas

¿Por qué la rectificación de Javá requiere de dos reinos? Porque había dos Javas, la primera y la segunda. Si lo decimos psicológicamente, Javá tiene dos personalidades, el origen de estos dos reinos. Ahora, volviendo a Ajimelej, vemos que el valor total de su nombre (אֲחִימֶלֶךְ) es 109, el valor (y las mismas letras exactas) de la frase “la madre de toda vida” (אֵם כָּל חָי, em kol jai), la descripción que Adam dio de su esposa. Por eso este es el signo de la historia entera de la división entre los reinos.

La Mesa de los Panes y el reino del Norte

Ajimélej tomó los panes de la Mesa en el Tabernáculo. La Mesa tiene un laurel de oro que la rodeba. En total, en el Tabernáculo, había tres de estos laureles correspondientes a las tres coronas -la corona de la Torá, la corona del reino y la corona del sacerdocio. El laurel alrededor de la Mesa de los Panes corresponde a la corona del reino. Ahora, la mesa se ubicaba en el lado norte del santuario del Tabernáculo, y por lo tanto la ubicación principal del laurel del reino se asocia con el reino del Norte. En la tabla se colocaban 12 hogazas de pan que se dividían en dos grupos de 6, sugiriendo una división de las 12 tribus en dos.

Las dos piedras de Shoham

Asimismo, entre las vestiduras del Sumo Sacerdote había dos piedras Shoham (Shoham es la principal piedra tribal de Iosef) En cada una de las piedras estaban grabados los nombres de 6 tribus.

El Shema

Todos los días tenemos una kavaná de 6 y 6 en el Shema. Las primeras 6 palabras: “Oye, Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es uno” (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל י-הוה אֱלֹקֵינוּ י-הוה אֶחָד) se conocen como la unificación superior, mientras que las siguientes 6 palabras (בָּרוּךְ שֵׁם כְּבֹוד מַלְכוּתֹו לְעֹולָם וָעֶד), se conocen como la unificación inferior. La palabra Shjem (שְׁכֶם) aparece en las iniciales de las tres palabras שֵׁם כְּבֹוד מַלְכוּתֹו, en la unificación inferior, la unificación que recibió Iosef. La unificación superior fue dicha por las tribus a Iaacov (de abajo a arriba), mientras que la unificación inferior fue dicha por Iaacov a las tribus (de arriba a abajo). La unificación superior corresponde al reino de los cielos, el reino del Sur, mientras que la unificación inferior corresponde al reino de la tierra, el Reino del Norte.

El cambio de guardia en el Templo

El pan de la proposición seguía “caliente” incluso después de una semana, fresco como si acabara de salir del horno. ¿Cuándo se distribuía y entregaba el pan de la proposición a los sacerdotes? En Shabat (por eso que hay algunos que tienen 12 hogazas de jalá para cada comida de Shabat), el pan era distribuido cuando se cambiaban las guardias de sacerdotes en Shabat. 6 de los panes eran entregados a la guardia entrante y los comían en la parte norte, mientras que 6 de los panes eran entregados a la guardia saliente y los comían en la parte sur del templo. La guardia que representa el pasado (los que estaban saliendo) los comían en el sur –tal como hemos explicado. La guardia que representa el futuro, las que entraban, los comían en el norte. Pero lo que sucede es que después de una semana los liberales se vuelven conservadores.

Así que de nuevo, hay algo más esencial acerca del Reino del Norte que del Sur, debido a que el norte es donde se encuentra la mesa de los panes. De acuerdo con esto, los políticos con más éxito son del Norte.

Renovación y fortalecimiento

Si la sabiduría de la derecha es la conexión con el pasado, con la guardia vieja ¿por qué la sabiduría también representa la renovación (הִתְחַדְּשׁוּת, hitjadshut)? Aquí la sabiduría se dirige hacia la izquierda, de donde obtiene su renovación. La punta inferior de la iud se conecta con el entendimiento, y de allí proviene ese relampagueo de inventiva y creatividad. Así, el inventor óptimo es el conservador que mira al futuro. El concepto opuesto es el fortalecimiento (הִתְחַזְּקוּת, hitjazkut). Si usted es un liberal para quien todo tiende a la entropía, es necesario tener fuerza para seguir estando, no obstante, conectado a los valores positivos del pasado.

Hay dos nombres en el Tanaj que tienen que ver con la fuerza: Jizkiyahu y Iejezkel. El primero, de acuerdo con el Arizal es de la raíz del alma de Caín y fue plantado en la Casa de David, y de acuerdo a los sabios habrían merecido ser Mashíaj, pero el Arizal dice que él habría sido el Mashíaj ben Iosef, no el Mashíaj ben David, de nuevo debido a que su origen está en Caín y no en Hevel. Así, una vez más, mirar cara a cara es la renovación de la derecha y el fortalecimiento de la izquierda (por eso no se disipa).

4. LOS REYES 1º, 7º, 13º Y 19º  EN CADA REINO

Ioravam y Rejavam

Echemos un vistazo a algunos de los reyes y lo que pasó con ellos, empezando por el Reino del Norte. En un ciclo de 19, puedes tener intervalos iguales saltando de a 6: 1, 7, 13 y 19. Así, estos son los reyes particularmente importantes. Los peores reyes en el reino del Norte eran Ioravam y Ajav. Ioravam en cierto sentido era el peor, porque él fue el iniciador -inició las formas de idolatría practicadas en el reino del Norte. Una vez producida la separación entre los reinos, Ioravam impidió a todo el mundo hacer la peregrinación al Templo de Ierushalaim. En su lugar, como sustituto, construyó dos becerros de oro.

Cuando Ajav apareció en escena fue considerado aún peor, sobre todo por su esposa, Izevel, que hizo que todas las personas adoren al Baal. Con lo malo que eran los becerros de oro, eran una idolatría judía, mientras que el Baal era idolatría completamente no judía. Ajav fue la séptima generación desde Ioravam. Los primeros reyes de los reinos del Sur y del Norte, respectivamente, fueron Rejavam y Ioravam (320 = רְחַבְעָם, y 322 = יָרָבְעָם). Después de que Rejavam aceptó la profecía de Shmaaiá de que este es un nuevo comienzo, se convirtió en el primer rey del reino del Sur.

Ataliá y Ajav

El séptimo lugar en el reino del sur es nada menos que la hermana de Ajav. Como dijimos hubo un intento de hacer la paz a través del matrimonio. Cuando falleció Ajaziahu (el sexto en el Reino del Sur) su madre Ataliá, la esposa de Ioram, asumió el trono por la fuerza y ​​mató a toda la familia real. Una vez más, sólo un niño sobrevivió milagrosamente. Su hija Iehosheva salvó a su hermano menor y lo escondió en el santo de los santos del Templo. Su nombre era Ioash. Por esa razón el Arizal afirma que Ioash era una reencarnación de Eviatar. 

Ahora, Ataliá era la hija de Omri, y Iehoshafat que fue un rey del sur justo, al parecer en un intento de buena voluntad para hacer la paz con el norte hizo una shiduj con el rey del norte, Omri. Ataliá la hija de Omri (hermana de Ajav) se casó con Ioram y reinó durante años. Es considerada como uno de los 19 reyes del Sur (a pesar de que era originalmente del Norte). Todos los reyes que le siguieron en el Sur fueron sus hijos. Todo esto comenzó con un error cometido por Iehoshafat quien era un rey muy justo. Así que las primeros 7 generaciones de reyes del Reino del Sur fueron רחבעם, אביה, אסא, יהושפט, יהורם, אחזיהו, עתליה. Hasta Iehoram todos fueron justos. Así nos encontramos con que el séptimo rey en cada reino eran en realidad hermano y hermana.

Jizkiyahu y ​​Ioravam

¿Qué sucede con el número 13? 13 en el Sur era Jizkiyahu (el digno de ser hecho Mashíaj). Es especial porque es del sur, pero como dice el Arizal, la ra[iz de su alma es del Norte, de Caín. El 13 en el Norte era otro Ierovam (13 es igual a 1). El segundo Ierovam reinó durante 41 años, la generación más larga del reino del norte. El primer Ierovam reinó durante 22 años al igual que Ajav que reinó también durante 22 años. En el sur, Manesh[e reinó durante más tiempo que ningún otro rey, 55 años. Él fue el más malvado, pero los sabios dicen que sólo los primeros 22 año fue malvado, y luego hizo teshuvá. Vemos que el 22 se repite en relación con el reinado malvado tres veces. Entonces tenemos

רחבעם , ירבעם

עתליה , אחאב

ירבעם, חזקיהו

הושע, צדקיהו

Hoshea fue el último de los reyes del norte y en su época fueron exiliadas las 10 tribus del norte por los asirios. Jizkiahu es de hecho el primer rey del sur en no tener un rey paralelo en el Norte.

5. LAS ENCARNACIONES DE RECTIFICACIÓN DEL REY IEROVAM

Ierovam y Iosef el Justo

Ahora presentaremos algunas bellas ideas del Arizal sobre estas personas y sus reencarnaciones. Los más interesantes son los liberales, los reyes del norte, los seculares que conforman la mayoría del pueblo judío. De ellos vendrá el Mashíaj ben Iosef. Se dice que Ierovam fue un gran tzadik antes de dividir el reino. El Arizal dice que él era un guilgul [reencarnación] total de Iosef. ¿Qué estaba haciendo Iosef en él? Algo característico del Norte es que tan pronto como te conviertes allí en un rey, primero haces algo bueno y luego te vuelves realmente malo. Como eran todos malvados, Dios dijo que toda su casa sería aniquilada. Como el rey que tomó el control de la casa anterior (como Iehu cuando mató a toda la casa de Ajav) sabían que estaban cumpliendo con la palabra de Dios que esta casa sería suprimida.

Con lo terrible como fueron cada una de las acciones de estos usurpadores, lo primero que hicieron, y lo hicieron conscientemente, fue cumplir con la profecía de Dios de acabar con la dinastía malvada precedente, y a partir de entonces todo lo demás que hicieron fue en contra de Dios. Esto sucedió una y otra vez. Entonces nuevamente, Ioravam al principio cumplió la voluntad de Dios de tener los reinos divididos, pero el mismo día en que se convirtió en rey el alma de Iosef salió de su cuerpo, porque ya no podía soportar lo que estaba haciendo. El Arizal dice que va a ser regresado a él en la forma del cuerpo del Mashíaj ben Iosef. Así Mashíaj ben Iosef es Ioravam regresando con Iosef en él, después de que se rectifique su pecado.

Los sabios dicen dos cosas acerca Iorovam. Después de que se echó a perder Dios lo tomó por su manto y le exigió que se retracte y haga teshuvá. Vemos de esto que Dios realmente ama a Efraim y cuando va mal, Él se sale de su camino para tratar de traerlo de vuelta. El Arizal explica que esa vestimenta es el nivel entre el cuerpo y la nefesh (la psique). Esa vestimenta es donde una persona peca o hace teshuvá. Ahí es donde estaban las vestimentas de Adám y Javá. La serpiente los agarró por este nivel de su ser. Ese es el primer hecho importante sobre Ierovam.

Ahora, el Arizal cuando explica el origen de esta vestimenta, cita las palabras “traidores han pactado traicioneramente” (בֹּוגְדִים בָּגָדוּ וּבֶגֶד, uvegued bogadim bagadú). Estas palabras significan también el “la vestimenta de traidores ha sido traicioneras”. Esta vestimenta es en sí la traición. Representa a lo no confiable. Ioravam era traicionero, alguien indigno de confianza cuando llegó al trono del Rey David, a la Casa de David. Pero al final, incluso los traicioneros, los traidores, van a hacer teshuvá y van a tener un aroma agradable (como en el verso: “Él [Itzjak] olió la fragancia de sus vestimentas [de Iaacov], y lo bendijo, y dijo: ‘Mira, el aroma de mi hijo es como la fragancia del campo que Dios ha bendecido”, donde las palabras “el aroma de sus vestimentas” también significa “la fragancia de sus traidores”).

El Arizal está dando a entender que sin duda es posible que una persona supere esta brecha de lealtad contra la Casa de David. Permanecer fieles al rey es como ser fieles a la propia esposa. Superar la tentación está relacionado entonces con esta prenda que se encuentra, al igual que la sefirá de fundamento (iesod) entre la sefirá de victoria (netzaj) y la sefirá de reconocimiento (hod) y el reinado (maljut). La tentación de ser infiel, ya sea a nuestra esposa o nuestro rey se origina en fundamento, en esta vestimenta. De hecho, Ioravam tuvo la tentación de aceptar el papel de rey del reino del Norte debido a que su padre vio un fuego que emanaba de su órgano reproductor (su padre pensó que era una señal para sí mismo, pero en realidad era una alusión a su hijo, Ioravam). 

Además, Ioravam es de la tribu de Efraim, el hijo de Iosef, que corresponde a fundamento. Pero al igual que Iosef es el que cuida el pacto, Ioravam mancilló el pacto entre el pueblo judío y Dios mediante la construcción de los dos becerros y haciendo que las personas los adorasen (el mismo Iosef está relacionado con el toro). Los terneros son parte de la Carroza Divina y la intención de Ioravam era crear una idolatría tipo talismán que atrae hacia abajo el poder del toro de la Carroza Divina y proporciona sustento a la gente. Por ese motivo, los terneros fueron hechos de forma que representen su pastoreo y comiendo pasto.

Otro punto acerca Ioravam es que aparece junto a otras 4 personas, todos los cuales eran justos: Iosef, Iehoshúa, Iehonatán, hijo de Shaúl, y Ioná el profeta. Los 5 son considerados chispas del Mashíaj ben Iosef en sus generaciones.

Como hemos dicho, Shaul fue el origen del reino del Norte, y por eso es lógico que su hijo Iehonatán sea la chispa del Mashíaj ben Iosef antes de Ioravam. Como Ioravam era un malvado, su rectificación particular se encuentra en Ioná el profeta. Leemos el libro de Ioná en Iom Kipur por la tarde y esa haftará de minjá de Iom Kipur se vende por la cantidad más alta donada entre los preceptos del santo día. Una razón para esto es que Ioná es una rectificación de Ioravam y la riqueza de su reino del Norte, que como dijimos se relaciona con el dicho de los sabios: “Quien quiere volverse rico que vaya hacia el norte.” La lectura de Ioná rectifica la riqueza de la reino del Norte.

Ahora pasemos a Ajav. Curiosamente, la muerte de Ajav fue a manos de Naamán, el ministro de guerra de Aram durante una batalla entre el reino del Norte y Siria. Ajav pudo terminar de pie en su carro a pesar de ser herido fatalmente por una flecha y murió al final del día. Mientras que la raíz del alma de Ajav es de Caín (todas las raíces de las almas se originan ya sea en Caín o Abe, a excepción de las almas nuevas), la raíz del alma de Naaman -que era un no-judío, pero más tarde después de haber sido sanado de su lepra por Elisha, se convirtió, al menos en la situación de una residente extranjero- era de Hevel. Así, mientras que originalmente Caín mató a Hevel, en esta encarnación fue Hevel (Naamán) que recompensó a Caín (Ajav) en especie.,

Del mismo modo, Ioravam el primer rey del reino del norte es de Caín, mientras Rejavam el primer rey del reino del sur es de Hevel, demostrando que al parecer el reino del Norte se asocia con Caín, mientras que el Reino del Sur se asocia con Hevel. Con todo, hubo algunas excepciones a esta regla, sobre todo Jizkiahu, a quien Dios quería hacer el Mashiaj ben Iosef, y de ahí que su raíz espiritual es de Caín. Como Jizkiahu fue el primer rey del sur en gobernar tras el exilio del reino del norte, esto puede indicar que después de su exilio, el reino del Norte, al menos espiritualmente, se incluyó dentro del reino del sur.

Rabí Bun ben Chia

El segundo punto que vamos a traer del Arizal es que en el Talmud de Ierushalaim, el nombre de uno de los sabios es rabi Bun ben Rabí Jia (ר’ בון בן ר’ חייא). Los sabios del Talmud (la Torá Oral) son considerados las encarnaciones esenciales de las figuras del Tanaj (la Torá Escrita) y rectifican las figuras previas. El Arizal dice que Rabí Bun rectificó a Ierovoam. Rabí Bun era un gran sabio, pero tuvo una vida muy corta (como el Arizal, etc), sólo 28 años. Cuando murió los sabios lo elogiaron con una cita de Eclesiastés (5:11), “Dulce es el sueño del trabajador, ya sea si come poco o mucho” (מְתוּקָה שְׁנַת הָעֹבֵד אִם מְעַט וְאִם הַרְבֵּה יֹאכֵל). No dice si duerme poco o mucho, sino si come. ¿A qué se asemeja esto? Había un rey que tenía trabajadores. Recibían su pago al final de cada día. Pero el rey vio que uno de sus trabajadores estaba trabajando muy duro al inicio de la jornada. El rey le dijo que había trabajado lo suficiente y lo invitó a dar un paseo juntos. Y caminaron por los alrededores para el resto del día. Al final del día el rey pagó a todos sus trabajadores. Le pagó a todos por una jornada de 12 horas, y le pagó lo misma a ese trabajador con el cual había estado caminando. Los otros trabajadores se quejaron. ¿Cómo le pagaba lo mismo a todos? El rey respondió que en las 2 horas que éste trabajó logró mucho más que lo que hicieron el resto de ustedes durante todo el día. Del mismo modo, lo que Rabi Bun había logrado en 28 años era más de lo que un gran sabio logra en 100 años.

A raíz de esta historia, el Arizal asocia a Rabí Bun con Ioravam, a quien Dios le ofreció a caminar por el Jardín del Edén con Él. Ioravam declinó debido a que el hijo de Ishai [David] estaría primero. El Arizal explica que Ioravam es el iesod, mientras que Ben Ishai es la corona de iesod (Ateret Haiesod), y por lo tanto debe ir primero. Lo que aprendemos de esta historia es que la manera de rectificar a Ierovam es a través de un tremendo esfuerzo, tan así que 28 años sean iguales a 100 años. Significa que tal vez todos estos tzadikim que vivieron una vida tan corta, podrían ser todos ellos rectificaciones de Ierovam. El Arizal dijo de sí mismo que él era el Mashíaj ben Iosef (Rabi Najman y el Ramjal, que vivió una vida corta, eran también liberales).

6. LAS ENCARNACIONES DE RECTIFICACIÓN DEL REY ACHAV

Ahora volvamos una vez más a Ajav. Ajav es el trasfondo de la aparición de Eliahu. Eliahu es el anunciante de la redención, y sólo puede aparecer con el ascenso de Ajav. El hecho de que los tres grandes profetas como Ajiá, Elisha y Eliahu (no tienen escrituras, los profetas más grandes que registran escritos aparecieron después de que el Reino del Norte fuera exiliado) tienen que ver con el reino del Norte significa que vinieron para rectificarlo. Hay una cierta relación esencial entre Eliahu y ​​Ajav, porque el profeta o bien reprende a Ajav o intenta hacerlo retornar. En términos simples, Ajav fue el proyecto de vida de Eliahu. El Arizal afirma que el mayor pecado de Ajav fue matar a Navot, codiciarlo y robar su huerto. Si había alguna chispa de santidad hasta ese momento, lo dejó. Hasta entonces hizo algunas cosas malas, pero fue una mezcla de bien y mal. Debido a esta mezcla Eliahu dedicó tanto esfuerzo en tratar de hacerlo retornar. Para traer al Mashíaj, para anunciar la venida del Mashíaj se depende de Ajav. Una persona que trabaja en kiruv [acercarmiento] ve esto. No es porque seas el Mashíaj o la persona que estás tratando de acercar [mekarev] sea el Mashíaj, pero que si lo traes de vuelta, entonces el Mashíaj vendrá.

Guilgulim de Ajav: Hay una historia en el comienzo del tratado de Berajot (6b) de un judío que oraba afuera de la sinagoga pero no quería entrar en ella. No sólo eso, sino que incluso sea alejó de la sinagoga. Apareció un árabe (que en realidad era Eliahu vestido como un árabe) y le dijo: “Estás de pie ante tu Maestro como si hubiera dos dominios. Sacó su espada y le cortó la cabeza. El Arizal afirma que el hombre era Ajav. El origen de Ajav es Caín y el origen de Eliahu es Hevel. Como que Caín mató a Hevel, este tuvo que regresar y darle su merecido. 

Eliahu describió en su momento la situación generada por Ajav al adorar a dos dominios: Dios y Baal, por lo que el pueblo judío del Norte tenía una conciencia dual. Esto es así también hoy en día, hay personas que dicen que respetan los valores tradicionales pero son liberales y por lo tanto en realidad están viviendo una doble vida, una doble moral, no pueden tomar una decisión en cuanto a qué seguir. Toda persona o grupo de personas que tiene “dos Dioses”, que es exactamente lo que Eliahu describe como “dos dominios” (בר כדו) 

Hay otra historia que tiene lugar en el tiempo de Shimón ben Shetaj, en el inicio del período Tanaita. Esta era la época en que vivió Joni el Meaguel (que hace círculos). Joni tenía una intimidad especial con Dios. Una vez hubo una sequía y los sabios le pidieron que orase por lluvia. Como la lluvia no venía, hizo un círculo en la tierra y dijo que no saldría de allí hasta que no haya lluvia. Al principio cayó poca lluvia, pero luego comenzó a caer tanta lluvia que inundó los campos. Los sabios le pidieron que orara para que cesara la lluvia, pero les contestó que no deben ora a Dios para disminuir el bien que Él nos brinda. En cambio, tráiganme un sacrificio que yo lo llevaré como una ofrenda de agradecimiento (קרבן תודה). Puso sus manos sobre el animal, se confesó y cuando lo estaba haciendo (una acción de gracias representa sumisión), le dijo a Dios que debe hacer lo que es bueno para sus hijos y su pueblo. Y así la lluvia paró y el salió el sol. Por eso el Arizal afirma que Joni era una reencarnación de Eliahu y ​​el sacrificio que ofreció fue Ajav. Sólo el Arizal puede decir cosas como esta. 

¿Por qué mérito Ajav pudo convertirse en un sacrificio de acción de gracias? Porque cuando fue reprendido por Eliahu, él se lo tomó a pecho y se humilló ante Dios cuando se enteró de que su casa iba a ser destruida. Fue entonces cuando Hashem le dijo a Eliahu ¿viste cómo Ajav se presentó delante de Mí? Por esta razón mereció regresar como una vaca sacrificada en ofrenda de acción de gracias. Pero esto todavía no era un tikun completo, debido a que un tikun completo es cuando regresas como un tzadik. 

Dijimos que Ajav era mitad y mitad (פוסחים על שתי הסעיפים). También se puede ver esto en su nombre, que significa “hermano-padre”. Si “hermano” alude a אחימלך, Ajimelec, “lit. Mi hermano rey”, entonces “padre” alude a אבימלך, Avimelej, el rey de los filisteos. Por lo tanto está conectado al bien y al mal. Aun así tuvo la posibilidad de presentar ante Dios. Si está en condiciones de presentarse, es el comienzo de su rectificación. Él también era bueno porque era muy generoso con el dinero, lo que significa que era próspero. Cuando se convirtió en rey y Eliahu se le apareció y le dijo que no habría lluvia, Dios le dijo Eliahu que se oculte. Le fue traído alimento y carne por los cuervos desde la cocina de Ajav. ¿Cómo ameritó Ajav proveer a Eliahu (aunque inconscientemente)? Porque estaba dirigiendo un estado próspero. 

Así, nuevamente se trata de dos buenas propiedades del norte: capaz de sumisión y capaz de funcionar en un estado de bienestar. Como Ajav era peor que Ioravam, Ajav regresó mucho más tarde como un tzadik. El Arizal afirma que Aj [hermano] es mejor que Av [padre], por lo tanto, hubo dos personas que fueron su rectificación completa. El primero fue el Rav Ajai Gaón, la parte de Aj de Ajav. El otro fue Rav Aja Baal Hasheiltot. ¿Qué pasa con Av, por que tuvo que esperar aún más tiempo? En la generación anterior al Arizal hubo un sabio conocido como Rabi Avraham Elgai. Él fue la rectificación del Av de Ajav.

Cada pecado tiene una determinada cantidad de tiempo que puede influir en el mundo, y al final deja de afectarlo, pero lo bueno no tiene fecha de caducidad. Por ejemplo, el asesinato de los sacerdotes de Nov afectó al pueblo judío hasta el día en que Sanjeriv sitió Ierushalaim, como está dicho, עוד היום בנב לעמוד. Esa noche después de que comenzara el asedio, el pecado terminó y fue en esa noche que Jizkiahu podría haberse convertido en el Mashíaj, porque el pecado de Nov había cesado. Porque los pecados tienen límites, y todas estas personalidades malvadas tienen rectificación, y su tikún final es volver como un tzadik.

El Rebe dice que todos los tikunim han terminado, por lo tanto el Mashíaj puede llegar de inmediato. En relación con el movimiento de עין a אוזן, “de los ojos a los oídos”, tus oídos representan menos participación en lo que estás buscando que tus ojos.