EL DINERO ES SAGRADO
Parashat Ki Tisá, 18 de Adar 5773 – Ierushalaim
La Lengua y el Dinero Sagrados
Dice el Rambán que “shekel hakodesh”, el “peso sagrado” es como “lashón hakodesh”, “la lengua sagrada”. Y cita al Rambam, en su obra “La Guía de los Perplejos”, donde dice que nuestra lengua se llama “lengua sagrada” porque no hay en ella palabras no bellas. Dice el Rambán: “no acepto esta explicación del Rambam”, porque entonces habría que llamar a nuestro idioma “lengua limpia” (como la denominan los sabios en diferentes lugares, “habló la Torá en una lengua limpia”). De acuerdo a la explicación de “La Guía de los Perplejos” hay aquí algo limpio y puro, pero no “SAGRADO”.
¿Por qué entonces se la llama “lengua sagrada” (como el “peso sagrado”)? ¿Qué sacralidad hay en este peso? Teóricamente la verdad es lo opuesto. La plata es algo completamente profano, a tal punto que la persona verdaderamente sagrada no se fija en el dinero para nada. Existen muchas pasiones, y está escrito que la pasión por el dinero es la peor y más profunda; hay que despojarse y salir de ella. Escribe el Rambán que se llama al idioma “lengua sagrada” y también a la moneda “peso sagrado” porque están en un contexto de kedushá, sacralidad. La “lengua sagrada” es ni más ni menos que Torá, y Dios la entregó y se la dijo a Moshé en esta lengua. Y como la Torá es sagrada y Hashem es sagrado y habló en esta lengua, por eso esta lengua es sagrada.
Lo mismo sucede con el peso sagrado. En la Torá hay varios preceptos que se realizan con dinero, como por ejemplo la redención del primogénito con cinco “shekel kesef”, “pesos de plata”, y otros preceptos que requieren del dinero, como la valuación de promesas y santificaciones, y por eso esta plata, la moneda, es sagrada, es un peso o siclo sagrado. No se le presta atención a esta expresión tan extraña. Hay muchas cosas que son sagradas, pero esto es dinero sagrado, es una novedad. ¿Qué santidad hay en el dinero?
Escribe el Rambán además: “Moshé Rabeinu es un rey, “Y habrá en Ieshurún un rey, que reunirá a los líderes del pueblo junto a las tribus de Israel”, es un rey. Y escribe que lo que hace rey a un rey es que su moneda sale al mundo. Todo rey tiene que acuñar moneda, crear dinero que tenga valor y salga al mundo su moneda lo hace rey. Y si Moshé es un rey necesita plata. ¿Cuál es su moneda? Acuño dinero con el nombre “shekel”. ¿Por qué llamó a su moneda “shekel” y no con otra palabra? Este nombre ya es una palabra en la lengua sagrada.1 ¿Por qué el peso sagrado se llama en la lengua sagrada shekel? Porque tiene valor [שקול , shakul] y es puro. No tiene nada falso, ninguna contaminación, ninguna mezcla de otro metal o cosa que no sea plata, es ciento por ciento plata pura, así escribe. Esto ya está diciendo que no falsifica y por lo tanto no estafa a nadie en asuntos de dinero.
Como en el precepto de la redención del primogénito que recordamos antes, tomar cinco monedas de plata pura, que tienen que ser de plata pura, no como la moneda de hoy. La moneda de hoy son aleaciones de distintos metales, es decir que en esencia es falso. Tiene algo de valor, así se acepta, pero en esencia es falso, no es shekel, no vale lo que pesa. Y por lo tanto las negociaciones de la sociedad son en principio falsas a causa de la plata.
Pero no es así con Moshé Rabeinu, porque “Moshé es verdad y su Torá es verdad” y su plata es verdadera, y por lo tanto es plata pura y más que eso, es “shekel hakodesh”, por eso todos los preceptos de la Torá se fijaron de acuerdo con esta moneda. Este es el secreto de Simai, el padre de Menajem hijo de Simai.
2 – LA RECÁMARA DE LAS MATEMATICAS
La gracia en la ubicación de la gracia
Ahora veremos una de las perlas más bellas de toda la Torá. Es la fuente en que nos basamos para contar la ubicación de palabras o letras en la Torá. Todo tiene que tener una “estructura patrón”, un ejemplo claro, que después de verla confías en que ese fenómeno es verdadero, que la Torá le da importancia y por lo tanto merece ser probada en todo lugar en la Torá. Es algo completamente extraordinario. Contemos en este párrafo de la parashá [Shemot 33:12] las dos primeras palabras חן , jen, “gracias” o “simetría”, y las dos desde el final:
ויאמר משה אל הוי’ ראה אתה אמר אלי העל את העם הזה ואתה לא הודעתני את אשר תשלח עמי ואתה אמרת ידעתיך בשם וגם מצאת חן [la palabra 26 Havaiá ] בעיני. ועתה אם נא מצאתי חן [la palabra 32, lev, cavod ] בעיניך הודעני נא את דרכך ואדעך למען אמצא חן [la palabra 42 desde el final ] בעיניך וראה כי עמך הגוי הזה. ויאמר פני ילכו והנחתי לך. ויאמר אליו אם אין פניך הלכים אל תעלנו מזה. ובמה יודע אפוא כי מצאתי חן [la palabra 16 desde el final ] בעיניך אני ועמך הלוא בלכתך עמנו ונפלינו אני ועמך מכל העם אשר על פני האדמה.
33:12 Y dijo Moisés al Eterno: Mira, Tú me dices «haz subir a este pueblo», y no me has hecho saber quién es aquél que enviarás conmigo, y con todo me has dicho: «Te he conocido y también has hallado gracia a mis ojos». 33:13 Ahora pues, si he hallado gracia a tus ojos, te ruego me hagas conocer tus caminos y sabré de Ti la recompensa de los que hallan gracia a tus ojos; y considera que esta nación es pueblo tuyo. 33:14 Y El respondió: Yo en persona (te) acompañare y te daré descanso. 33:15 Y él le respondió: Si no vas a andar con nosotros personalmente, no nos hagas subir de aquí; 33:16 pues ¿en qué se conocerá que he hallado gracia a tus ojos, yo y tu pueblo? Ciertamente en andar Tú con nosotros, y así seremos distinguidos, yo y tu pueblo, más que todos los pueblos sobre la superficie de la tierra.
Vayomer Moshe el-Adonay re’eh atah omer elay ha’al et-ha’am hazeh ve’atah lo hodatani et asher-tishlaj imi ve’atah amarta yedatija veshem vegam-matsata jen be’eynay. Ve’atah im-na matsati jen be’eyneyja hodi’eni na et-derajeja ve’eda’aja lema’an emtsa-jenbe’eyneyja ure’eh ki ameja hagoy hazeh. Vayomar panay yeleju vahanijoti laj. Vayomer elav im-eyn paneyja holjim al-ta’alenu mizeh. Uvameh yivada efo ki-matsati jenbe’eyneyja ani ve’ameja halo belejteja imanu veniflinu ani ve’amja mikol-ha’am asher al-peney ha’damah.
Al contar, vemos que la primera la palabra חן , jen, “gracia” está en la ubicación 26 [de guematria י-הוה , Havaiá] y la segunda cae en el lugar 32 [לב , lev, “corazón”, y también כבוד , cavod, “honor”]. Es decir que la ubicación de las dos primeras palabras jen es “el honor de Havaiá”, (como “Bendito el Nombre de honor en Su lugar”) y juntos suman 58, חן , jen, “gracia”. Es decir que la ubicación de los 2 jen iniciales suman jen, 58, siguiendo una relación muy importante, 26 y 32.
Lo mismo sucede si contamos desde el final del párrafo. La primera jen, חן , está en la ubicación 16, y la segunda desde el final está en la ubicación 42, (en Cabalá el número 58 va junto a 42). ¿Y cuánto suma 16 más 42? También suma 58, jen. Entonces tenemos 4 veces jen, donde la ubicación de los dos primeros es jen y de los dos últimos es jen. Hay un verso del profeta Zejariá 4:7: “Teshuot Jen Jen la”, “Alabanzas de gracia gracia para ella”. Este párrafo de la Torá se podría llamar así, porque tiene la mayor cantidad de jen,y por la ubicación de ellas.
¿Qué significa jen? Simetría. O sea, nos está diciendo que debemos hacerlo en ambas direcciones; de un lado es jen y del otro es jen. Y los componentes: מב -42 más טז -16 = חן-58, y מב -42 menos טז -16 = י-הוה -26. Antes dijimos que 58 = 32 más 26, y lev, 32 = 2 veces 16, y 16 más 42 = 58, entonces es la misma clase de distribución, pero con diferente valor. Nuevamente, esto es una de las estructuras más bellas en toda la Torá. El “jen jen” de la parashá Ki Tisá.
Esto es un agregado de lo que recordamos antes, y para los niños mostrarles esto es algo maravilloso. Si ellos suman la ubicación de la tercera y cuarta jen, pero esta vez desde el principio, suma 108, (41 y 67) y ubicación de la primera y segunda jen pero esta vez desde el final también suman exactamente 108. ¿Cuál es la relación entre חן , jen, y 108? Hay aquí un joven llamado Janán, חנן .
Hay Jen y Janán. Agregamos al final la letra nun a jen y obtenemos חנן janán en ambas direcciones, el nombre más “agraciado” que existe, y dos veces Janán, suma ריו , reish iud vav, uno de los números más importantes en Cabalá (יראה , irá, “temor”, גבורה , guevurá, “rigor”, etc. – אשת חן תתמך כבוד , Eshet jen titmoj cavod, “Una mujer de gracia fomentará el honor”. אשה יראת הוי’ היא תתהלל , Eshet iraat Hashem hi tithalal, “La mujer temerosa de Dios será alabada”.
Esta es la perla de jen-gracia en la parashá Ki Tisá.
1 El nombre mismo shekel, שקל , alude a שקל קדש , las dos primeras letras de שקל , en lengua sagrada, לשן קדש , las dos últimas letras de שקל . El shekel baja y la lengua sube y ambos se encuentran en קדש , y suficiente para el que entiende)
