El primer verso de nuestra parashah dice: “Iehudah se le acercó y dijo: ‘ Por favor, mi señor… ‘ ”
Acerca de esto encontramos el siguiente Midrash:
“Porque los reyes han venido a conocerse, y anduvieron juntos. [Otros los vieron y quedaron pasmados, temieron y escaparon. El estremecimiento se apoderó de ellos allí.]” (1)
“Porque los reyes” –estos son Iehudah y Iosef:
“y anduvieron juntos” –estaban llenos de enojo uno contra el otro;
“Otros los vieron, y quedaron pasmados” –cada hombre miraba al otro con desconcierto”; (2)
“El estremecimiento se apoderó de ellos” –estos eran las tribus. Dijeron: “Los reyes están negociando entre ellos, qué queda para nosotros; es apropiado para un rey negociar con un rey.”
“Iehudah se le presentó” –“uno a [lit. “en”] uno se acercó” (3) – estos son Iehudah y Iosef.”
“No quedó aire entre ellos” (4) –estas eran las tribus. Dijeron: “Los reyes están negociado entre ellos, qué queda para nosotros”
Estos dos reyes entonces eran Iehudah, rey entre sus hermanos y Iosef como rey en Egipto. Así comienza la perashat Vaigash con este encuentro de tremenda importancia tanto para el desarrollo de los acontecimientos posteriores narrados en la Torah como por su significado para todas las generaciones futuras, ya que como es sabido todo lo que ocurrió en la vida de los patriarcas se repite en las nuestras.
Iehudah corresponde a la sefirah de reinado mientras que Iosef a la de fundamento. En el margen de la sefirah de fundamento se revela la corona, que es el origen de la sefirah de reinado de Zeir Anpín . Como está explicado en los escritos del Arizal , este aspecto de reinado dentro de fundamento está personificado por Efraim, el hijo de Iosef.
En nuestra realidad, el fundamento alimenta al reinado, pero en el futuro, durante el reinado del Mashíaj (el hijo de David, la personificación de la sefirah de reinado), el fundamento recibirá de maljut a través de su propio aspecto de reinado (el de Zeir Anpín ya mencionado). Entonces, en nuestra realidad actual Iosef provee a Iehudah (como sucede en nuestra parashah ), pero en el futuro, el Mashíaj alimentará a Iosef.
Este cambio de la relación entre estas sefirot se refleja también en las bendiciones que se dicen bajo el palio nupcial. En la sexta bendición (correspondiente a fundamento, Iosef) decimos: “…quien alegra al novio y a la novia”, indicando que la novia representante del reinado depende del novio que encarna al fundamento, y la alegría fluye del novio hacia la novia. Pero en la séptima bendición (correspondiente al reinado, Iehudah) decimos: “…quien alegra al novio con la novia”, indicando que el novio recibe alegría de la novia, dependiendo de ella.
La lectura de los profetas seleccionada por los sabios para esta parashah es una parte del capítulo 37 de las profecías de Ezequiel, que continúa el tema del encuentro de los dos reyes hermanos. Luego de una cuidadosa lectura veremos que también aquí se refleja la futura elevación de Iehudah sobre Iosef, el reinado sobre el fundamento.
Esta haftarah comienza con el verso:
Y tú, hijo del hombre, toma una rama y escribe en ella: “Para Iehudah y para los hijos de Israel, sus compañeros”; luego toma otra rama y escribe en ella: “Para Iosef, la rama de Efraim y toda la casa de Israel, sus compañeros”. Luego júntalas y haz de ellas una sola rama, que se vuelvan una en tu mano.
Estas últimas palabras se hacen eco del significado del verso de Iob traído en el midrash antes citado: “Uno se acerca al otro”. Unos pocos versos más adelante encontramos en los dichos del profeta:
Así dice Hashem el Señor: “Por cierto, tomaré la rama de Iosef, que está en la mano de Efraim y de las tribus de Israel, sus compañeros, y las reuniré y sobre ella la rama de Iehudah y haré de ellas una sola rama y serán una en Mi mano”.
Aquí, la rama de Iehudah está ubicada sobre la de Iosef. Y luego:
“Y mi siervo David será rey sobre ellos y tendrán un pastor y seguirán mis leyes y observarán mis mandamientos y los cumplirán”
Por cierto, en la actualidad vemos que Iosef trasciende a Iehudah, pero en la época del Mashíaj, Iehudah (David) se elevará sobre su hermano. Todo esto está explicado en extenso en las enseñanzas jasídicas.
Nos agradaría entender mejor la naturaleza de la unificación entre Iosef y Iehudah. Del midrash y de los versos citados de Iejezkel parecería que la palabra clave sobre la cual meditar es באחד, vaejad , “en uno”. En el midrash esta aparece en el verso de Iob “se reunirán uno en uno”, siendo la frase en hebreo אחד באחד יגשו , ejad beejad igashu . Si buscamos en la Biblia, encontramos que esta misma forma de la palabra “uno” aparece en otro verso de Iob que dice: “Y Él es [en] Uno y quién puede replicarLe; Él desea y Él actúa”. (5)
Expliquemos el trasfondo de esto para que podamos entender mejor a qué se está refiriendo. Después de que Iob fue probado con la trágica muerte de sus hijos y con la terrible aflicción de su carne, vienen a reconfortarlo sus tres amigos más cercanos. El punto crucial de sus argumentos fue que Iob debía haber pecado de alguna manera, pero este se rehúsa a aceptar esa teoría y sigue sosteniendo su inocencia ante Hashem. En uno de sus argumentos pronunció las palabras que hemos citado.
El Malbim , un importante comentarista del siglo XIX escribe sobre el significado de esta frase que Iob argumenta que no podía haber hecho nada diferente de lo que hizo, porque todo está determinado por Dios y cambiar algo significa un cambio en el Todopoderoso, que contradice Su naturaleza eterna e inalterable.
Pero Rabi Abraham Ibn Ezra, el gran sabio medieval, escribe lo siguiente:
“ והוא באחד , vehú beejad “Y Él es [en] Uno”. Están aquellos [comentarios] que dicen que la letra bet en “beejad” [la letra bet corresponde a la preposición “en”], es superflua. Pero, la verdad es que no es así, pero no puedo explicar esto pues contiene un gran secreto.”
A pesar de que Ibn Ezra tuvo cuidado en ocultar su conocimiento cabalístico, Rashi, en su comentario sobre este verso (basado en el Targum ) (6) revela algo de lo que quiso decir Ibn Ezra:
“Y Él”. Porque él es Singular en el mundo, y conoce el semblante y los pensamientos de los hombres, qué pueden decir ante Él. Por lo tanto todas las respuestas ya están ante Él.”
Adaptada a la terminología jasídica, las palabras de Rashi se pueden entender como que el aspecto Singular del Todopoderoso [Él es Singular”] se incluye dentro del aspecto de Su Unicidad y por eso la preposición be , “en” es necesaria ya que implica “inclusión”. Como veremos, este es también el secreto de la unión de Iosef y Iehudah, el secreto de las palabras “ se acercarán uno en uno y no quedó aire entre ellos” .
Notas:
1. Salmos 48:5:7
2. Génesis 43:33
3. Iob 41:8
4. Ibid.
5. Ibid. 23:13.6. Que traduce la palabra “en uno” como iajid , “El Singular”. Ver también el comentario de Najmánides, quien escribe: “Y Él es en Uno”. Singular [iajid] en Su mindo…. Como en el verso: ‘Hashem está en el Sinaí en sacralizado‘. El significado literal de ambos versos es que el mundo no da lugar a Hashem, pero el significado profundo sugiere que Iob era un sabio y un cabalista que conoce los secretos de la Divinidad y la Unicidad de Hashem” Aunque Najmánides, basado en el Targum y en Rashi, utiliza la frase “El Singular”, iajid , no nos revela el significado interior del verso, así como Ibn Ezra no nos revela (en este lugar) el “gran secreto”.
