Una transcripción sin editar de una clase impartida por HaRav Ginsburgh sobre el Libro de Ioná (Jonás), que leemos en Iom Kipur
Alrededor del barco en el que estaba Jonás, el resto del mar estaba en calma y todos los barcos alrededor del suyo viajaban a salvo. Los sabios nos enseñan que había representantes entre los marineros en el barco de Jonás de todas las setenta naciones, cada uno con su deidad. Todos trataron de apaciguar a sus ídolos, pero al único que no le importó fue Jonás. Se acercaron a él y trataron de despertarlo: “Llama a tu Dios, estamos a punto de morir”. Él respondió que soy de Israel y mi Dios es el Dios que creó los cielos y la tierra. Todos los marineros se dieron cuenta de que era un hombre justo y un profeta, y un tremendo temor cayó sobre ellos. Les dijo que lo arrojaran por la borda para calmar el mar. Eran demasiado justos para seguir sus instrucciones, así que lo dejaron caer con una cuerda en el agua hasta las rodillas y el mar se calmó. Lo levantaron y la tormenta comenzó de nuevo, repitieron esto varias veces. Eventualmente, les dijo que lo arrojaran completamente por la borda. Los sabios dicen que su acto de huir de Dios fue en realidad un acto de suicidio. El versículo dice:
“¿A dónde puedo ir de tu espíritu, y a dónde puedo huir de tu rostro?”[1]
Dios está en todas partes, entonces, ¿cómo podría Jonás pensar en huir de Dios? Jonás sabía que tenía un tremendo poder y mucho carisma. En otra profecía que recibió, tuvo éxito en hacer que los judíos hicieran teshuvá. Él fue el único profeta que tuvo éxito en este sentido (la triste historia de toda la Biblia es que Dios nos envía profetas y no prestamos atención a sus palabras). Esta otra profecía se menciona brevemente en un solo versículo en el libro de Reyes. Debido a esta historia suya, sabía que su carisma realmente podía influir en las personas. Calculó que, si realmente iba a la capital asiria de Ninveh, fácilmente harían teshuvá y eso sería una mala acusación contra el pueblo judío. ¿Cómo? Jonás en realidad tenía tres profecías, dos a judíos y ahora a no judíos. Los judíos lo llamaron falso profeta porque había profetizado que Jerusalén sería destruida, pero no fue así (porque sin saberlo habían hecho teshuvá). Ahora, si él profetizara a los asirios y ellos también hicieran teshuvá, esto sería una mancha para el pueblo judío, que ya no lo escucharía. Así que, para evitar lastimar al pueblo judío, Jonás prefirió morir. En este sentido, estaba imitando a Moshé Rabeinu y David. Ellos también protegieron al pueblo judío pidiéndole a Dios que les quitara la vida en lugar del pueblo. Es por eso que quería ser arrojado al océano.
También está escrito que esperaba que, al dejar la tierra de Israel, su profecía no continuaría reverberando en su mente. Estas son dos explicaciones diferentes dadas por los sabios de por qué Jonás “huyó” de Dios.
Finalmente, los marineros lo liberaron de la cuerda y lo arrojaron al mar. Primero fue tragado por un pez macho y en su estómago tenía más espacio (el pez no estaba embarazada) y a través de sus ojos podía ver todo en el océano. Allí estuvo durante tres días, sin sufrir tan terriblemente. Así que Dios llamó al pez para que lo vomitara y luego fue tragado por una pez hembra que estaba embarazada de muchos peces pequeños, sin dejarle espacio. Fue entonces cuando oró a Dios.
Los sabios aprenden que el pez no vino a la orilla para depositarlo, sino que lo arrojó en medio del océano y desde allí fue lanzado por el aire a la tierra, 968 cuartos (o 968 veces 4 kilómetros). Toda esta historia que acabamos de relatar ocupa 26 versículos que componen un solo párrafo en el libro de Jonás. El versículo que describe que fue arrojado del pez hembra es un solo versículo que es un párrafo en sí mismo. La Biblia no divide la historia en párrafos de la manera en que podríamos pensar hacerlo. El resto del libro contiene otros 21 versículos (que en algunas versiones se divide en 13 y 8 versos) que conforman otro párrafo. Los párrafos (parshiot) en el Pentateuco son todos exactos, pero en el resto de los libros de la Biblia hay alguna desviación de una versión a otra.
Los 26 versículos corresponden al Nombre esencial de Dios, Havaia, y los 21 versículos corresponden al Nombre Ekie, el Nombre que gobierna el Éxodo de Egipto, y en el caso de Jonás simbolizaba su renacimiento.
26 al cuadrado es 676. El único versículo después de eso al cuadrado es 1 y 21 al cuadrado es igual a “verdad” (אמת), cuando Dios le dijo a Moshé este Nombre, mencionó este Nombre dos veces. En total, la suma de estos tres cuadrados es 1118, el valor del Shemá, que indica la unificación de Havaia, refiriéndose al aspecto trascendente y sobrenatural de Dios y Elokim, refiriéndose al aspecto inminente y natural de Dios. El primer número que es un múltiplo de estos dos nombres, 26 y 86 es 1118.
De Jonás aprendemos un principio muy importante acerca de la profecía que el Rambam (cuya obra principal estamos comenzando de nuevo hace un momento) escribe: que una buena profecía no será rescindida, pero una profecía negativa podría no cumplirse, porque Dios es misericordioso. Así que una profecía negativa que no se cumple no es una señal de que un profeta es un falso profeta. La razón por la que fue anulada es porque la gente tomó en serio la profecía e hizo teshuvá. El Rambam aprendió este principio de Jonás. El clímax de Iom Kipur, cuando se lee a Jonás, está destinado a enseñarnos que nunca es demasiado tarde. Incluso si hay un mal decreto, siempre puedes anularlo a través de la teshuvá. Esta es una halajá muy importante para el Rambam.
Una vez que está de vuelta en tierra, Jonás viaja a Nínive. Todo sobre esta ciudad está relacionado con el número 12. Jonás huyó a Tarsis, que algunos comentarios dicen que es Perú en América del Sur. La palabra en sí , תרי שש, significa dos veces seis o “doce”. Jonás es parte de los profetas “más breves” que se agrupan bajo la denominación תרי עשר, que significa doce. Doce docenas en inglés es llamado un “gross”[2] (144, que también es un número de Fibonacci). Por alguna razón, docena se usa en relación con los productos alimenticios en inglés. Cuando escribimos Jonás en su totalidad: יוד ואו נון הא, que es igual a 144. Hay tres números figurados básicos. Cada una de las cuatro letras de Jonás, en forma inspiradora, obtenemos 72 al cuadrado. Solo el relleno es dos veces 72, mientras que la guematria inspiradora de cada letra suma 72 al cuadrado.
Nínive (נינוה) se compone de las cuatro letras de Jonas (יונה) más otra letra nun. El valor de Nínive es 121. El valor de Tarshis es 1210. Así que Tarhsis contiene diez Nínive.
Todo lo que Jonás temía con respecto a Nínive es exactamente lo que sucedió. El último verso, el sello del libro, es “¿No tendré misericordia de 12 diez mil de mis creaciones en esta ciudad?” Esto es similar a lo que Dios dijo a los ángeles mientras los egipcios se ahogaban en el Mar Rojo: ¿cómo puedes cantar mientras mis creaciones se están ahogando? Esta es una enseñanza tremenda, que Dios tiene misericordia sobre todas Sus creaciones.
Por lo tanto, Jonás tuvo una tremenda influencia en las personas para que hicieran teshuvá. Ninguna otra persona en la Biblia tuvo tal influencia. El Arizal dice que Jonás es el Mashíaj hijo de Iosef. Si él es eso, debe haber alguien que sea el Mashíaj hijo de David. Por lo general, se nos enseña que el primero precede al segundo. Pero, en cierto sentido, el epítome de la obra del Mashíaj ben David es similar al del Mashíaj ben Iosef. La responsabilidad principal del Mashíaj ben Iosef es hacia las naciones del mundo, traerlas de vuelta a Dios.
De todos los profetas de Israel, Jonás es el profeta universal, enviado por Dios al mundo no judío. Él mismo preferiría suicidarse antes que cumplir su misión con las naciones, pensando que podría ser malo para el pueblo judío. Pero, Dios piensa diferente. Este tzadik está dispuesto a morir para no herir al pueblo judío, pero Dios piensa lo contrario. Sorprendentemente, todos toman a Jonás en serio. En la ciudad de Nínive había algunos de los marineros del barco, le reconocieron. Tan pronto como dijo que es hebreo y que teme solo a Dios que creó el mar y la tierra, un gran temor cayó sobre estos marineros. Esta misma descripción aparece dos veces, una vez en el barco cuando los marineros acababan de escuchar su historia y una segunda vez después de que el mar se calmó después de haber sido arrojado por la borda. Como resultado, todos estos marineros se deshicieron de sus ídolos, e incluso se convirtieron. Fueron a Jerusalén, se circuncidaron y trajeron sacrificios a Dios, y se convirtieron. Cuando decimos las palabras “y sobre los justos conversos”, en la Amidá, los sabios dicen que hay que tener en mente a estos marineros, que todos se convirtieron en conversos justos. Son el ejemplo bíblico de los conversos justos.
Durante la división del Mar Rojo, Dios no hizo que los ángeles cantaran porque los egipcios se estaban ahogando. En ese momento, el mismo Faraón, el malvado rey de Egipto, se salvó. Cuando salió del agua, fue a Nínive y se convirtió en su rey. El valor de Faraón es 355, o 5 veces 71, o 5 veces Jonás (llamado el anverso y el reverso de Jonás en Cabalá). El faraón en su nueva reencarnación liderando el movimiento de teshuvá no-judío, rectificó su vida anterior.
El Rebe enseñó que, en nuestra era, Egipto es Rusia y Asiria es Estados Unidos. Así que el Presidente de Rusia se convierte en el Presidente de los Estados Unidos. Putin se convierte en el presidente de los Estados Unidos. Esta es aparentemente la única forma en que se rectifica. Nínive corresponde entonces a Nueva York. El Rambam escribe que el Mashíaj tiene cinco tareas y la tarea final, que es traer al mundo entero de vuelta a Dios. Esta tarea final es en realidad el epítome de la tarea del Mashíaj ben Iosef. Sabemos que el Mashíaj ben Iosef es universal y para las naciones del mundo, porque Iosef era muy cosmopolita y tenía una afinidad por la cultura no judía. Esta era una de las razones por las que sus hermanos lo odiaban. Él era el único que podía rectificar a los no judíos. Muy a menudo, un tzadik en particular tendrá una habilidad especial que otros tzadikim no tienen, y es condenado al ostracismo por eso. Los otros tzadikim no puede entender por qué hacer lo que este tzadik en particular puede hacer. Los hermanos de Iosef no podían entender la devoción de Iosef por los no judíos. Incluso cometió un error en su cuidado por ellos, tratando de convertirlos a todos. También cuidaba de su familia, pero sus hermanos no podían entender sus habilidades especiales.
La festividad más universal es Sucot. En la haftará de Sucot, leemos cómo cuando venga el Mashíaj, todas las naciones del mundo celebrarán Sucot. En el Templo, sacrificamos setenta bueyes que representaban a las setenta naciones del mundo. Jonás recibió su profecía durante Sucot. Sucot es el tiempo de nuestra alegría. ¿Cuándo seremos realmente felices nosotros, el pueblo judío? Esta es una enseñanza muy profunda. Realmente estaremos contentos y alegres cuando el mundo entero llegue a reconocer la Torá y su luz y venga a servir a Dios juntos.
En Sucot tenemos el regocijo especial del agua. Durante todo el año, vertemos vino sobre el altar como parte de las celebraciones de los sacrificios diarios. Pero, en Sucot, también vertemos agua tomada de la corriente del Siloa. Ese vertido de agua es la mayor alegría de todo el año y se llama Simjat Beit Hashooeva. El único profeta que los sabios señalan que recibió su profecía durante este júbilo del agua, es Jonás.
La diferencia entre el agua y el vino es que el agua es universal. El vino no lo es (y a los judíos no se les permite beber vino con los no judíos). El agua es transparente, simbolizando la Presencia de Dios en todas las almas y todas las personas.
Volviendo a la historia de Jonás. La ciudad estaba dividida en 12 mercados. Cada mercado tenía 12 calles grandes y cada calle tenía 12 vecindarios y cada vecindario tenía 12 patios, y cada patio tenía 12 casas y cada casa tenía 12 hogares en él, y cada hogar tenía 12 niños. Todas estas personas lo escucharon y todos hicieron teshuvá.
El simple delito del que eran responsables y por el cual serían destruidos era el robo. La política y la economía eran completamente corruptas. Lo mismo ocurrió con la generación del diluvio. El pecado explícito era de hecho el robo y la corrupción, pero la razón más profunda del decreto contra esta sociedad tan próspera eran las relaciones homosexuales, exactamente el problema que enfrentan las sociedades opulentas modernas. Al hacer teshuvá, pudieron rectificar tanto la corrupción como las relaciones sexuales impropias. Cuando Jonás supo que Dios había recibido su teshuvá, Jonás se sintió fatal. Hay un total de 48 versículos en Jonás. La palabra que equivale a 48 (y aparece seis veces en el libro) es “grande”, guedolá (גדולה), en la forma femenina.
Este gran dolor que siente Jonás es la quinta vez. La última y sexta vez es cuando Jonás sale de la ciudad y se construye una sucá. Esta es la relación explícita entre Jonás y Sucot. Aparte de Iaacov, Jonás es el único que construye una sucá para sombra en toda la Biblia. Dios se une a él y hace crecer un gran arbusto alrededor de su sucá para hacer una gran sombra. Este arbusto generalmente se traduce como una calabaza. Pero, es probablemente una planta de ricinus, de la cual se hace el aceite de ricino o de castor. El aceite de ricino es el mejor producto para proteger la piel del envejecimiento. También es el mejor laxante natural. Si lo usas demasiado, puede ser peligroso. Otra cosa importante acerca de este aceite es que induce el parto. A los médicos no les gusta mucho esto, pero realmente funciona. Así que si una mujer necesita provocar el parto. Todo en esta palabra קקיון tiene que ver con triángulos en los que no podemos entrar ahora. En cualquier caso, es un producto muy importante. Mussolini usó palos con aceite de ricino para castigar a su oposición. Produce diarrea. Así que el aceite de ricino se puede utilizar para cosas buenas y para cosas malas. Después de que esta planta creció, Dios envió un gusano para comerla y secarla. Cuando creció, Jonás estaba muy alegre, aludiendo de nuevo a la festividad de Sucot. Pero, durante la noche se secó debido a este gusano. Entonces Dios envió un viento cálido del este y sacó el sol con fuerza. Luego se dirigió a Jonás y le dijo: Estás triste por una sola planta que creció durante la noche y se secó durante la noche, y no debería tener piedad por la ciudad de Nínive.
Entonces, el libro de Jonás es el libro de la cuarta revolución. Cuando Jonás profetizó a Nínive, no tenía intención de convertirlos. Pero, la parte principal de la historia a este respecto es cómo influyó en los marineros del barco para convertirse. La razón por la que Jonás es tan caro de comprar en Iom Kipur es porque es una tarea muy costosa llevar la Torá al mundo no judío.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
P: Una de las razones por las que Jonás estaba huyendo no era sólo porque se vería mal para el pueblo judío, sino también porque Asiria destruiría Shomron y exiliaría a las diez tribus. Jonás no quería que esto sucediera.
R: Hay una opinión en los sabios de que la teshuvá de Nínive no duró. Pero, es la misma idea, que Jonás no quería que hicieran teshuvá, ya que lastimaría al pueblo judío.
P: Nínive se identifica con Mosul en Irak y, según los informes, el estado islámico voló lo que se considera la tumba de Jonás. ¿Cuál es el significado?
R: Tal vez para Tejiat Hametim es más fácil para Jonás salir y continuar su trabajo.
P: ¿Cómo sobrevivió Jonás durante tres días en el pez?
R: Podría ser que hubiera agua allí. Los sabios dicen que una persona puede ayunar por más de tres días, incluso durante toda una semana. En el pez macho tenía espacio, pero en el pez hembra no tenía espacio.
P: El Rav conectó entre la riqueza y la homosexualidad. ¿Cuál es la razón de esto?
R: La simple razón es que en una sociedad próspera una persona es autosuficiente, por lo que no se preocupa por propagar la especie humana. En una sociedad no próspera, es muy claro para la gente que su existencia se basa en la propagación de la existencia de la humanidad. Rebe Najman, él analiza esto en la historia del Maestro de Oración. Había diez sociedades diferentes y la más difícil de rectificar es la más rica. Cuanto más ricas son las personas, más caen en antojos como la homosexualidad.
P: Con respecto a los suicidios, Moshé, David y Jonás le pidieron a Dios que les quitara la vida. Pero, hubo suicidios reales de Saúl, sus hijos y Sansón en realidad se suicidó.
R: Los que realmente se suicidaron eran de naturaleza personal.
P: Basándonos en lo que se dijo acerca del Mashíaj ben Iosef y ben David, ¿por quién estamos orando para que venga? ¿Por uno, el otro, o que se conviertan en uno?
R: Definitivamente estamos orando como en el Rambam para que se conviertan en uno. Sin embargo, enfatizamos que la tarea final del Mashiaj es alcanzar el epítome de la obra del Mashíaj ben Iosef.
P: ¿Por qué ninguna de las naciones venera a Jonás?
R: ¿Quién dijo que no lo veneran? O tal vez ha llegado el momento.
P: ¿Qué significa que todo Israel se sentará bajo una sola sucá cuya cubierta estará hecha de la piel del pez, que podría ser la del pez que se tragó a Jonás?
R: Está dicho que Jonás será quien le dará al Behemot el poder de matar a la ballena. Los peces no son la ballena (el Leviatán), pero el pez macho y la hembra se presentaron ante el Leviatán para juzgar entre ellos cuando el macho no estaba dispuesto a entregar a Jonás a la hembra.
PREGUNTA: Cualquier pensamiento sobre Corea del Norte. ¿Es Gog umagog?
R: Definitivamente es una kelipa que necesita ser tratada por las naciones más iluminadas. Si es Gog umagog, no lo sé.
P: ¿Qué más se puede decir acerca de la estructura del libro de Jonás?
R: El Jida (Jaim Iosef David Azulai) tenía amigos no judíos. A uno de ellos le dijo en un momento que debía decir Shemá todos los días, aunque no le aconsejó que se convirtiera. ¿Por qué decirle que lo haga? Si lees a Rashi en el primer versículo del Shemá, verás que Rashi explica que significa que Dios, que es nuestro Dios, eventualmente será un día el Dios del mundo entero. Ese es, según Rashi, el significado literal del Shemá. Nuestra fe en la unidad de Dios, heredada de los patriarcas, será en el futuro universal para todas las personas. Otro punto acerca de Jonás es que no hay otra historia en la Biblia que sea más claramente un milagro. Un milagro está relacionado con el nombre Havaia. Cuando el mundo no judío es capaz de reconocer los milagros, ese es el Nombre esencial de Dios, Havaia llegando a ser conocido por todo el mundo. Es por eso que no está tan claro que el mundo no judío no reconozca la importancia de Jonás. Esta es la historia milagrosa en la Biblia. Esto es lo que más impresiona a los no judíos. Los judíos no están tan impresionados por los milagros.
P: Si Jonás era el único que podía ser el profeta de las naciones, ¿por qué no abrazó esta cualidad suya?
R: Al final hay otro midrash sobre la calabaza, que Jonás cayó sobre su rostro ante Dios y admitió que le estaba devolviendo a Dios la providencia del mundo con compasión. En otras palabras, a lo largo de la historia, Jonás no tuvo compasión de los no judíos y pensó que Dios tampoco debería hacerlo. Pero, al final, abandonó toda su filosofía y concedió a Dios que el mundo debía ser dirigido con la compasión de Dios. Ahora estaba abierto a la compasión universal de Dios. En pocas palabras, Jonás comenzó como un patriota judío, y eso fue bueno. Pero, al final, Jonás se inclina ante Dios y acepta que el mundo entero debe ser dirigido con compasión, una parte de la cual es llegar a todo el mundo. Jonás entonces acepta su gobierno en este orden de compasión y entonces puede participar en la alegría de Sucot, la festividad universal. En cierto sentido, había vuelto al punto de partida, de Sucot a Sucot. A veces no entiendes la profecía que has recibido hasta mucho más tarde.
El rabino Shimshon de Astropoli es la principal fuente de comentarios basados en la Cabalá sobre Jonás. Que Jonás ben Amitai es Mashíaj ben Iosef, es de allí. Jonás es el niño que Eliahu trajo de vuelta a la vida. Se le considera la encarnación de la paloma de Noé. Otra fuente es Yalkut Reuveni. Él escribe este último punto y que el cuervo es Mashíaj ben David. Entre los profetas, el Mashiaj Ben David es Habakuk. Jonás es el quinto y Habakuçkc es el octavo libro en los profetas menores.
Habacuc está relacionado con Itzjak y su suma es Mashiaj Ben David. Habacuc tiene las letras חק que son la mitad de Habacuc. El Cuervo no es misericordioso (אכזרי). Jonás es la paloma, el símbolo de la paz.
Por Jonás está el קיקיון, una palabra con dos kuf es muy rara. Habakuk es el único que tiene dos kuf, por lo que podría haber alguna conexión entre ellos. Kikaion aparece 5 veces (1 vez kikaion, 4 veces hakikaion), קיקלון es la palabra similar que aparece en Habakuk. Los comentarios explican que קיקלון está relacionado con קלון (vergüenza), por lo que el קיקלון es el קיא del קלון, porque alguien bebió demasiado קיקלון. קיקלון es un múltiplo de 37 y קיקיון es un múltiplo de 23. Juntos son igual a 572, o 22 veces 40. Su promedio es 286, que a su vez equivale a Jonás en mispar kidmi.
968 es el cuadrado doble de 22.
¿Hay otro nombre que tenga dos kuf? Los hijos de Bakbuk בקבוק. Habacuc es 213 (גבורה) y es igual a חצי חצי, que son las letras de יצחק.
Habacuc más Bakbuk es igual a 6 veces Jonás.
Bakbuk es igual a קיק, el kik del kikaion.
“Habacuc el profeta” (חבקוק הנביא) es igual a 4 veces Jonás.
Primero Noé envió el cuervo y luego la paloma, el orden opuesto de Mashiaj Ben David y Mashiaj Ben Iosef. Paloma cuervo = 343 (7 a la tercera potencia).
El Cuervo es inteligente y sabio. Cuervo es igual a jojmá חכמה anverso y reverso. Así que “cuervo sabio” es igual a 5 veces jajam חכם.
Al principio Jonás alquiló una habitación en el אניה y luego se convirtió en un barco, ספינה. יונה אניה son palabras afines en hebreo, y אניה está relacionada con el “Yo.” יונה אניה = 137.
קיקיון = חיים נצחיים = 276 o triángulo de 23. En mispar siduri, la numeración ordinal es igual a 78 o triángulo de 12. Kikaon en numeración reducida es 15, o triángulo de 5, mientras que el número pequeño final es 6, o el triángulo de 3. ¿Hay otra palabra como esta en la Biblia que en los cuatro niveles de guematría es un triángulo? La shin es así en 3 niveles. Pero, hay una palabra completa que es importante que tiene este mismo fenómeno.
Si tomamos los indices de los triángulos, 23, 12, 5, 3, la base será -1. El número más grande en esta serie será 137 y el número positivo final será 37. El siguiente número después del 23 será el 37. Pero, también hay un 37 antes del 3.
שמן קיקיון, hoy decimos para abreviar, שמן קיק = 600 o el valor promedio de cada letra es 100. El nombre completo es igual a 666 o el triángulo de 36, el triángulo de 8. 36 es el valor de “garrote” (אלה), que Mussolini usó. 666 es también la cifra del anticristo y Mussolini fue el más contrario al cristianismo.
קיקיון = piel, עור. Es por eso que conserva la piel del envejecimiento. Kik = 210 o el triángulo de 23, la forma masculina de יונה es יון. Así que kik es un triángulo y יונה es también un triángulo de 12.
קיקיון, תלעת, רוח קדים חרישית, שמש, , Él estaba muy alegre por el kikaion. Simboliza la vida vegetal y el agua. צמח y שמח están relacionados. El gusano es de la vida animal, pero en este caso lo asociaremos con la tierra porque secó el kikaion. Así que el gusano es entropía, כל הוה נפסד, , el elemento tierra, porque todo vino de la tierra y regresa a la tierra. Luego vino el viento. Finalmente llegó el sol, que es fuego. Así que tenemos aquí los cuatro elementos. El orden es וההי, la permutación relacionada con el mes de Jeshván.
Jonás en si es la historia del alma, la iud es el alma antes de entrar en el cuerpo, entonces la vav es su descenso al cuerpo. La nun es el pez, o la tumba. Si el alma hubiera terminado su misión en la Tierra, no moriría. Si tuviéramos completa humildad, como la tierra, entonces no necesitaríamos morir. Aquí la explicación es que tratamos de huir de nuestra misión y debido a esto somos arrojados a la tumba, al pez, pero finalmente, el cuerpo es extraído de la tumba y vive una vida eterna.
Pero, el jidush hoy es que, dado que la tumba es el útero, y el pez hembra tenía muchos otros peces en ella, entonces podemos decir que la iud es la raíz del alma, la vav es el descenso no al cuerpo, sino al útero y esa es la nun. Finalmente, la hei es el nacimiento en este mundo. Así que ya en el vientre, el alma olvida cuál era su misión. Esa es la Torá que el niño aprende en el vientre, pero antes de venir al mundo, se le hace olvidar lo que es. Cuando nace, lentamente la persona recuerda cuál era su misión.
El Baal Shem Tov dijo sólo el momento antes de morir que ahora entiende para qué vino al mundo.
קיקיון vs. הקיקיון .El primero equivale a 276, 3 días después del número máximo de días de embarazo, 273. Así que después de הקיקיון, que es 8 días después del embarazo máximo.
בן לילה היה ובן לילה אבד. Lo cual se relaciona con la creación y anulación de partículas elementales, 127=בן לילה, בן לילה אבד = הקיקיון. Este es el secreto del kikaion.
Hay seis cosas que se llaman “grandes” רוח יראה יראה עיר רעה שמחה. Y grande es el número de versículos en Jonás, 48. Este es un buen ejemplo de miedo y temor como los dos niveles de יראה. Así que un converso debe convertirse por temor, no por miedo. El valor de estas 6 palabras es 1554, que es 6 veces 259 igual a 7 veces 37, הבל הבלים אמר קהלת, etc. El valor promedio de cada palabra es ראובן.
Que גוים קרובי תשובה, es realmente una idea maravillosa. Una posibilidad es que un no judío quiera vivir más que un judío. O, podríamos decir que el no judío tiene suficiente entendimiento para ver que todos sus ídolos no tienen sentido y, por lo tanto, basándose en su mente, puede alejarse de sus dioses falsos. O bien, podríamos decir que están mucho más impresionados por los milagros, etc., como se explica en la clase.
Hay una disputa entre Rabí Levi y Rabí Iojanan de qué tribu vino. El final es que su madre es de Asher y su padre es de Zebulón. Las iniciales son אז. Su madre era la mujer Tzofit. Fue llamado בן אמתי porque ella dijo, “עתה ידעתי כי דבר הוי’ אמת בפיך . Cuando sumamos יונה בן אמתי אשר זבלון, obtenemos 1170, que es 26 veces 45.
En Megale Amukot escribe que las iniciales de יונה בן אמתי es יבא relacionado con בא יבא לא יאחר, el Mashíaj. Y además, עד כי יבא שילה, y יבא שילה = Mashíaj. Este es un versículo en la bendición de Iehuda, Mashiaj Ben David. Así que Silo está en las tierras tribales de Iosef y luego יבא שילה es Mashiaj Ben David. Otro יבא está en בא יבא ברנה נשא אלומתיו.
Él es llamado יונה בן אמתי הנביא = 642, también igual a אליעזר עבד אברהם y נחשון בן עמינדב. Las iniciales son אני como en אניה. ¿Cuál es la conexión entre ellos? Eliezer es la raíz del Mashíaj (convirtiendo a los malditos en bienaventurados), luego pasa a Najshon que salta al mar, y luego a Jonás. La conexión entre Najshón y Jonás es, por lo tanto, simple. Eliezer también tiene una afinidad con el agua, debido a su aparición en su historia con Rivka, a quien encuentra en el pozo.
El barco de Jonás es el mismo barco que el de ארבעה לא ידעתים, que es el placer palpable que es biná de Radla.
En Nínive, el secreto de las docenas comienza en los mercados, שוק, que es un muslo, y שקק, , que Dios anhela crear el mundo. Esta es una de las pocas raíces que tiene dos letras kuf.
Moshé Ioná David, las iniciales son מיד, y se suman al remez del Rebe.
Jonás, Nínive y Kikaion tienen las mismas tres letras, יון, y su promedio es Iosef (יוסף).
Él construyó una sucá, סכה יונה también es igual a Iosef. יונה בן אמתי הנביא שמחת בית השואבה רוח הקדש = 2744 = 14 al 3º, u 8 veces יונה ערב u 8 veces 343. Cuatro niveles de Jonás más Jonás en numeración primordial, obtenemos dos veces 666 o el diamante de 36.
La división del libro en 26, 1 y 21, pero Breuer lo divide en 26, 1, 13, 8. Según Breuer (que es teóricamente el Keter), cada cuadrado obtenemos 910, que es la mitad de 1820, también un múltiplo de Havaia. Si sumamos las dos posibilidades, obtenemos 910 más 1118 es igual a 2026 = 3 veces 676, que fue la base de esta serie.
Todas las personas que pasan por una experiencia cercana a la muerte, es porque según el Arizal él es un alma femenina en un cuerpo masculino. El primero fue Itzjak, luego Habacuc que también murió, y Jonás experimentó lo mismo. Esto significa que la conclusión es que el Mashíaj es un alma femenina y él también tiene que pasar por una experiencia de muerte.
En Rosh Hashaná que cuatro cosas anulan un decreto, צעקה, צדקה, cambiar el nombre de uno, cambiar las acciones de uno. Lo último se aprende de Jonás. La más importante que explicamos es la última, y esta es una de las razones por las que leemos a Jonás en Iom Kipur. Luego agregan que también cambiar la ubicación de uno es útil, y esto se aprende de Abraham.
Maftir Ioná está en la lectura de וחי בהם, que es igual a Jonás
ו
ח י
ב ה ם
י ו נ ה
Las letras de esquina son ויה es igual a 21 y el resto de las letras son iguales a Nínive.
Otra explicación para גוים קרובי תשובה, los no judíos son del mundo del Caos, así que cuando van por algo, lo hacen de una manera caótica. Entonces, ¿cómo hicieron teshuvá, que todo lo que no les pertenecía incluso destruyeron una casa para regresar a sus legítimos dueños, ver en Yalkut Shimoni cómo hicieron esto?
La Torá rectifica esto trayendo el “decreto de los que regresan”.
[1] Salmos 139:7
[2] Es una abreviatura del término francés antiguo, grosse douzaine, que significa una gran docena.
