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LOS NÚMEROS DE ITRÓ Y LA GESTIÓN COMO CIENCIA

Lo que se mide mejora

Peter F. Drucker

Transformar la sabiduría

Después del éxodo de Egipto, Itró, el suegro de Moshé, se unió a él y al pueblo judío en el desierto. Después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, Itró fue testigo de la forma en que Moshé enseñó la voluntad Divina al pueblo.

“Fue al día siguiente, que Moshé se sentó a juzgar al pueblo; el pueblo estuvo de pie alrededor de Moshé desde la mañana hasta la tarde. Cuando el suegro de Moshé [Itró] vio todo lo que estaba haciendo por el pueblo, dijo: “¿Qué es esto que estás haciendo por el pueblo? ¿Por qué estás sentado solo, mientras todo el pueblo te rodea desde la mañana hasta la tarde?

Moshé respondió a su suegro: “Es porque el pueblo viene a verme para buscar a [instrucción de] Di-s. Cada vez que uno de ellos tiene un asunto [legal], viene a mí, y yo juzgo entre un hombre y su prójimo y doy a conocer las reglas y enseñanzas de Di-s”.

El suegro de Moshé le dijo: “No está bien lo que haces. Sin duda te agotarás, tú mismo y esta nación que está contigo. Porque este asunto es demasiado pesado para ti; no podrás hacerlo solo”.

Itró aconsejó a Moshé, su yerno, que nombrara representantes para juzgar al pueblo judío.

Discierne de entre el pueblo hombres capaces, hombres temerosos de Di-s, hombres íntegros, hombres que aborrezcan la ganancia; los designarás sobre el pueblo como jefes de millares, jefes de centenas, jefes de cincuentenas y jefes de decenas.

El rango del jefe estaba determinado por la cantidad de personas de las que era responsable. En la base de la pirámide estaban los jefes designados sobre diez personas. Por encima de ellos estaban los jefes de cincuenta que eran responsables de 5 jefes de diez, o 50 personas. Por encima de ellos estaban los jefes de cien; cada uno era responsable de 10 jefes de decenas o en total 100 personas. Por encima de ellos estaban los jefes de miles que eran responsables de 10 jefes de cien o 1000 personas. Si surgiera un problema que alguno de los jefes no supiera cómo juzgar, debían llevar el asunto ante Moshé. Moshé aceptó el consejo de Itró y nombró jueces de acuerdo con el esquema anterior.

Una pirámide para la gestión

Lo primero que debe señalarse es que la jerarquía de gestión de Itró tiene forma de pirámide. En ese momento, el pueblo judío contaba con 600.000 hombres adultos. La implementación de su esquema requería, por lo tanto, 60.000 jefes de decenas, 12.000 jefes de cincuentenas, 6000 jefes de centenas y 600 jefes de miles.[1] Por encima de ellos estaba, por supuesto, el mismo Moshé.

Dada esta división, también queda claro que la pirámide no tenía una forma triangular exacta. La razón de esto es que la relación entre los niveles no es constante. Si Itró hubiera elegido una serie geométrica simple, por ejemplo, 10, 100, 1000, 10000, entonces la pirámide habría sido perfecta. De hecho, si se le pide que cree una jerarquía organizacional, uno tendería naturalmente a usar la forma más simple de una serie geométrica para los niveles de la pirámide, ya sea para una jerarquía judicial, administrativa o de liderazgo. El esquema no intuitivo de Itró insinúa que la máxima eficiencia en la gestión depende de las desviaciones particulares de la norma introducidas en la estructura de la pirámide. Para entender exactamente qué cambió Itró y por qué, analizaremos su modelo matemáticamente.

Un conjunto de ecuaciones lineales

Para encontrar la razón por la que Itró[2] usó un conjunto de números no geométricos para construir su pirámide, primero debemos comprender mejor la lógica matemática detrás de los números que eligió.

Tras una inspección más cercana, parece que la lógica detrás de estos números es la siguiente: la razón de 1000 a 50 es 20. La razón de 100 a 10 es 10, así, la razón de las razones es de 2 a 1. Expresado en notación matemática, si a, b, c y d son cuatro números enteros (cada uno mayor que el siguiente), entonces el esquema de Itró requiere que cumplan la siguiente relación,

 = 2

Aun así, esta relación no es suficiente para definir los números elegidos por Itró. Como tenemos cuatro variables, necesitamos al menos tres ecuaciones lineales para encontrar el conjunto de soluciones para el esquema de Itró. Observando los números que dio Itró, podemos agregar una segunda observación que se traduce en otra ecuación,

b = d2 y a = d3

En nuestro caso, donde a = 1000, b = 100, c = 50, d = 10, vemos que efectivamente 100 = 102 y 1000 = 103.

Ahora, si conectamos este segundo requisito con el primero, podemos encontrar una tercera ecuación que debe cumplirse y es,

c =

Para cualquier número entero que elijamos para d, es fácil ver que según estas ecuaciones, a, b y c también serán números enteros.

Los Números de Itró

Trabajemos con un ejemplo de otra solución para los números de Itró. Supongamos que establecemos d = 8 (en lugar de 10, el ejemplo dado en la Torá). Entonces, se deduce de nuestras ecuaciones que,

a = 83 = 512

b = 82 = 64, y

c =  = = 32

Claramente, la ecuación también se satisface con estos cuatro números.

 Curiosamente, cuando d = 8, la suma de los cuatro números, 512, 64, 32 y 8 es 616, la guematria de “Itró” (יתרו).[3]

 Hagamos una tabla de los números de Itró resultantes para varios valores de d.

da, b, c
28, 4, 2
464, 16, 8
6216, 36, 18
8512, 64, 32
101000, 100, 50
121728, 144, 72

Tenga en cuenta que cuando d = 2, entonces c = d = 2, no como se estipuló anteriormente que c sea mayor que d. Por lo tanto, refinamos nuestras definiciones anteriores exigiendo que a, b, c y d sean números enteros tales que a ≥ b ≥ c ≥ d. Aun así, al aplicar los números de Itró donde c = d para ser una situación de la vida real, un nivel de nuestra jerarquía tendrá menos valor (volveremos a este punto más adelante). 

Tratemos de reconocer el patrón subyacente de estos conjuntos de números. La suma de los 20 números en las filas de d = 2 a d = 10 es 2160, o 10 · 63.

Si sumamos los cuatro números para d = 12 (1728, 144, 72 y 12), la suma da 4116 = 12 · 343 o 12 · 73.

De ello se deduce que la regla general para la suma de los números de Itró es la d más elevada multiplicada por el número de filas más 1, elevado a la tercera potencia. O,

∑ ai bi ci di = dk · (k 1)3

Examinemos este resultado con un poco más de detalle. Para este propósito, escribamos la suma de todos los números de Itró en cada fila y luego observemos la suma acumulada de los números de Itró,

da,b,cSuma de a, b, c, dSuma acumulada
28, 4, 21616 = 2 · 23
464, 16, 892108 = 4 . 33
6216, 36, 18276384 = 6 . 43
8512, 64, 326161000 = 8 . 53
101000, 100, 5011602160 = 10 . 63
121728, 144, 7219564116 = 12 . 73

Claramente, los números en la columna de suma son las diferencias entre las sumas acumuladas. Aplicando la técnica de diferencias finitas a las sumas acumuladas, encontramos que la base de esta serie es 48 o 6 · 23, así:

En teoría de números, la importancia del número 48 es que es el primer número en tener 10 divisores: 1, 2, 3, 4, 6, 8, 12, 16, 24 y 48. Los sabios nos enseñan que la Torá se adquiere por 48 atributos.[4]  Inmediatamente después del consejo de Itró a Moshé, el resto de la parashat Itró describe la entrega de la Torá a Israel comenzando con los Diez Mandamientos. Por lo tanto, el número 48, como base de las sumas de los números de Itró, proporciona una clara alusión a la conexión entre estas dos partes de la porción de la Torá de Itro[5] con la entrega de la Torá a Israel con los Diez Mandamientos en parashat Itro, siguiendo su consejo a Moshé.

En cualquier caso, de todos los conjuntos de números de Itró mencionados, claramente el más lógico para que Itró haya elegido y para que la Torá nos haya relatado es el basado en d = 10, pues la Torá (y la inteligencia humana en general) piensa en términos del sistema decimal (como se explica en el primer artículo de este volumen).

Maximización de la Eficiencia de la Gestión

Para responder a esta pregunta tenemos que volver atrás y observar la estructura piramidal genérica.

Si, por ejemplo, tomamos una pirámide de 4 niveles, escribiremos las proporciones entre el número de delegados en cada nivel como a/b, b/c y c/d. Entonces estableceremos estas proporciones en algún número. Si las tres razones son iguales, tendríamos una progresión geométrica simple. Por ejemplo, si todas las proporciones fueran 10, entonces el número de jefes en los niveles podría ser 10, 100, 1000 y 10000.

Pero, como vimos, la clave del modelo de Itró es que las proporciones importantes son ¡a/c y b/d! Y como vimos, ¡cumplen con el requisito de que a/c sea el doble del valor de b/d!

Responsabilidad de Dos Niveles

 Lo primero que esto implica es el primer principio del modelo de Itró:

Cada jefe en un cierto nivel de la pirámide debe cultivar una relación con los jefes dos (!) niveles por debajo de él en la cadena de mando, no solo con aquellos que están directamente debajo de él.

 Lo mismo es cierto también a la inversa. Cada vez que un jefe de un nivel inferior tiene un problema o una pregunta, no es solo el jefe superior el que tiene la responsabilidad de guiarlo para encontrar una solución al problema, sino que el jefe de dos niveles superiores también es responsable de garantizar que no queden problemas sin resolver. En términos de gestión, esto significa que un jefe de miles se reuniría regularmente no solo con los jefes de cientos directamente bajo él, sino también con los jefes de cincuenta bajo ellos. Esta doble responsabilidad no implica una ruptura en la cadena de mando, sino un fortalecimiento de la cadena.

En la práctica, tomando prestada la jerga militar, cada comandante debe recibir de sus capitanes toda la información pertinente sobre el funcionamiento de los tenientes a cargo de cada capitán. De hecho, según el modelo de Itró, el comandante debe programar proactivamente una reunión con cada uno de los tenientes junto con su capitán para aprender de los tenientes los problemas a los que se enfrentan a la hora de aplicar los objetivos establecidos por los jefes superiores. Para que esto funcione, los tenientes deben aprender a expresarse libremente y con franqueza ante su capitán (ante el que son directamente responsables) en presencia de su comandante (mayor) todo ello en aras de la consecución del objetivo común

También se puede expresar la dinámica de tal reunión en términos de luz directa y luz que retorna, dos conceptos fundamentales en la Cabalá. La luz que retorna (en forma de problemas, preguntas y demás) asciende del teniente a su capitán y a su comandante. El mayor que conoce el panorama general proporciona luz directa, en forma de buenos consejos e instrucciones a sus capitanes, quienes luego transmiten las órdenes apropiadas a sus lugartenientes, al mismo tiempo que les proporciona los suministros y los medios necesarios para implementar estas órdenes. con máxima eficiencia

Al trabajar de esta manera en todos los niveles, todo el sistema se vuelve verdaderamente transparente y capaz de alcanzar sus objetivos con la máxima eficiencia.

Reuniones, Reuniones, Reuniones

La ecuación a/c = 2b/d también implica el segundo principio del modelo de Itró:

Cada jefe tendrá que participar en el doble de reuniones de gestión que el jefe de un rango inferior al suyo.

Entonces, por ejemplo, en el ejemplo de la Torá de d = 10, el jefe de miles necesitará programar 20 reuniones para reunirse con cada jefe de cientos junto con cada uno de sus jefes de cincuenta. Pero, el jefe por debajo de él en rango, el jefe de cientos tendrá que programar solo 10 reuniones para reunirse con cada jefe de cincuenta junto con cada uno de sus jefes de decenas. Esta doble cantidad de esfuerzo refleja, por supuesto, el hecho de que cuanto más alta es la posición de uno en la pirámide de gestión, más experiencia y pericia se supone que tiene, y por lo tanto más puede hacer ese jefe para dirigir a sus subordinados. Adicionalmente, podemos suponer que, si bien a mayor rango se requieren más reuniones para que el sistema funcione, debido a la mayor experiencia del jefe, las reuniones pueden realizarse con menor frecuencia. Por lo tanto, al final, cumplir con este requisito no necesariamente exige más tiempo del jefe, pero sí aumenta el número de personas de las que es responsable.

Anteriormente mencionamos que para que el sistema de Itró funcione de la mejor manera, los jefes deben tener en mente sus mejores propósitos. Por esta razón, Itró fue muy cuidadoso al describir el tipo de personas que serían adecuadas para puestos de liderazgo. Ahora que hemos visto los dos principios del sistema de Itró, podemos definir más claramente el rasgo más importante de los jefes en tal organización: el desinterés o anulación (בִּטוּל), bitul. Dado que es crucial que el jefe de mayor rango escuche los problemas del jefe dos rangos directamente debajo de él, los jefes de la organización deben experimentar un sentido interno de desinterés, o anulación entre sí, un sentido que se deriva del sentido interno de desinterés de todos ante el que está situado en la cima de la pirámide, en nuestro caso Moshé.[6]

Aunque hemos señalado que se requiere que cada rango tenga el doble de reuniones[7] que su rango subordinado, en la práctica, hay una excepción importante a esta regla. Los jefes de cincuenta sólo tienen reuniones con los 5 jefes de decenas por debajo de ellos. No están obligados a tener otras 50 reuniones individuales con cada una de las personas bajo sus jefes de decenas. Esta observación enlaza con otra. Los jefes de decenas ostensiblemente no mantienen ninguna reunión individual con las nueve personas a su cargo (aunque sí pueden reunirse con todos ellos con su jefe de cincuentena), ya que, como recordamos, a diferencia de los otros grados de jefes, los jefes de decenas formaban parte del grupo de diez personas de las que eran responsables. La noción de que la unidad básica de gobierno consta de diez individuos, incluido el jefe de los diez, hace eco del concepto de una “congregación” (עֵדָה, Adá) en la Torá, que tiene como mínimo diez individuos.[8] Los sabios afirman que cuando diez judíos se congregan, se convierten en un único reflector de la Presencia Divina: “la Presencia Divina se cierne sobre cada diez individuos.”[9] De hecho, ésta es muy probablemente la razón fundamental por la que Itró eligió d = 10 como modelo para el pueblo judío, ya que una congregación de diez judíos es el quórum mínimo sobre el que descansa la Presencia Divina en todo momento.

Por lo tanto, el jefe de decenas está destinado a unirse desinteresadamente con su equipo de otros nueve individuos, haciendo de ellos una sola entidad. Se sigue entonces que es tarea del jefe de decenas facilitar la interacción y el espíritu de cuerpo de las nueve personas de las que es responsable.[10]

Más sobre las Proporciones

Trabajemos las proporciones en el modelo de Itró explícitamente:

Cada jefe de miles tiene 10 jefes de cientos debajo de él.

Cada jefe de cientos tiene solo 2 jefes de cincuenta debajo de él.

Cada jefe de cincuenta tiene 5 jefes de decenas debajo de él.

Dada nuestra regla de    = 2   , ¿podemos responder a la pregunta de cómo se extendería hacia arriba la jerarquía?

El nivel por encima de los jefes de miles sería jefe de 4000, porque

 =2

Y cada jefe de 4000 tendría 4 jefes de miles.

 Por encima del jefe de 4000 estaría un jefe de 80000, ya que

 =2

 Y cada jefe de 80000 tendría 20 jefes de 4000 debajo de él.

Hagamos un gráfico de esta información y también indiquemos el número total de reuniones que necesita cada rango:

RangoNº de jefes en el rango inferior# Número de reuniones
Jefe de 800002080
Jefe de 4000440
Jefe de 10001020
Jefe de 100210
Jefe de 5055
Jefe de 10

Nuevamente, a pesar de que el jefe de 80000 tiene 80 reuniones potenciales, en realidad podría reunirse con mucha menos frecuencia porque, como relata la Torá, solo los casos difíciles que el nivel inferior de jefes no puede resolver se elevan a un nivel superior y solo los más dificultosos serían llevados ante el mismo Moshé.

Curiosamente, también podemos aprender algo observando las proporciones simples, es decir, las proporciones entre niveles adyacentes de la jerarquía. Tomando el ejemplo de la Torá de los jefes de 1000, 100, 50 y 10, y extendiéndolo hacia arriba a los jefes de 4000, 80000, 640000 y 25600000, encontramos que:

  25600000:640000 = 40

  640000:80000 = 8

  80000:4000 = 20

  4000:1000 = 4

  1000:100 = 10

  100:50 = 2

  50:10 = 5

Es fácil ver que estas razones revelan dos series geométricas simples (con factor geométrico 2), siendo la primera 5, 10, 20, 40, … y la segunda, 2, 4, 8, ….

Los dos primeros números de las dos series se basan en los dos números 5 y 2. Estos dos números aluden al secreto de la Menorá de oro, cuyas siete velas se encendían todos los días y eran preparadas en dos grupos, primero 5 y luego 2.[11]

En muchos otros casos en la Torá encontramos que el 7 se divide en 5 y 2. En la Cabalá, los 7 atributos del corazón (las siete sefirot emotivas desde bondad hasta reino) se dividen en 5 emociones particulares (desde bondad hasta reconocimiento) y dos emociones generales e inclusivas (fundamento y reinado). De manera más general, 5 y 2 se consideran el secreto de la palabra “oro”, zahav, (זָהָב). Sus tres letras equivalen a 7, 5 y 2 respectivamente, lo que sugiere la ecuación simple, 7 = 5 2

Escribamos las dos series tal como aparecen en las ratios:

5, 2, 10, 4, 20, 8, 40

Los tres primeros números, 5, 2 y 10, son los números más esenciales de la serie (todos los demás números, agrupados en tres superpuestos, son simplemente múltiplos de estos tres). Estos tres números tienen un significado especial en la Cabalá. Primero, se mencionan explícitamente como una intención mística que uno debe tener en mente inmediatamente antes de Kol Nidrei en la víspera de Iom Kipur. Luego, el servicio comienza con el verso “Luz sembrada para el justo, y alegría para aquéllos de corazón sincero.”[12] Las letras finales de las palabras “y alegría para aquellos de corazón sincero”, (וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה) sonיבה , cuyos valores son 10, 2 y 5, respectivamente. Su suma es 17, el valor de la palabra “bueno” (טוֹב).

Además, estas tres letras también aparecen juntas como una palabra en el verso, “Confía en Di-s para siempre, porque con Kah Havaiá es la Roca de los mundos”.[13] Específicamente, esta es la palabra, “porque Kah” (בְּ-יה), donde Kah es uno de los Nombres sagrados de Di-s. Los sabios explican que esta palabra debe entenderse en el sentido de que Di-s creó mundos, es decir, este mundo (nuestra realidad presente) y el Mundo Venidero (nuestra realidad futura) “con” (ב) las dos letras iud (י) y hei (ה) respectivamente. Estas dos letras, Iud y hei son las dos primeras letras del Nombre esencial de Di-s, Havaiá y corresponden a los principios padre y madre, o las sefirot de sabiduría y entendimiento, que se unen para crear una conciencia superior del Creador.[14] Por lo tanto, conceptualmente, la relación entre Moshé y los jefes en su jerarquía judicial estaba destinada a imbuir a los jefes – los maestros de Torá y los líderes del pueblo judío – con la luz de la unificación de los principios padre y madre permitiéndoles compartir con Moshé la conciencia superior del Creador.

Un modelo de formación

Anteriormente vimos que cuando establecemos d igual a 2, nuestros números para a, b y c son 8, 4 y 2, respectivamente. Notamos que debido a que los dos niveles más bajos tienen el mismo valor, a saber, 2, esto cambia nuestra definición de la relación entre a, b, c y d, a;  a ≥ b ≥ c ≥ d (obligándonos a agregar el símbolo de “mayor que o igual a” entre c y d). En tal caso, la estructura general pierde su forma piramidal y se vuelve cuadrada en la parte inferior.

Siguiendo lo visto hasta ahora sobre el carácter especial de los jefes de rango inferior, quien es parte integrante del grupo que dirige, diríamos que este caso especial conduce a un estado en el que los jefes de rango inferior son responsables dos veces, de un jefe inferior, y sí mismo como integrante del grupo, y los dos son en realidad son las mismas personas. ¿En qué tipo de aplicación del mundo real podría ser útil dicho modelo? Si el 2 inferior es milegav, es decir, él mismo está sobre 1 judío, entonces el 2 superior debe ser 2 milevar, con 2 judíos debajo de él, en total 3 judíos (está suponiendo aquí que ambos son milavar, en total 4 judíos). En caso contrario (si ambos son milegav, en total 2 judíos) los dos 2 son la misma persona, o cada uno es jefe del otro (esta última posibilidad es la más interesante, porque la base de la pirámide es que por cada dos judíos cada uno es responsable del otro y cada uno dirige y controla al otro, una relación perfecta o iashar y/o jozer, luz directa y retornante)

Una posibilidad es que esto podría usarse con fines de capacitación. Llamemos al jefe de mayor rango de dos, 2 y al jefe de menor rango de dos, 2′. El trabajo de 2 es entonces supervisar el funcionamiento de su 2′ y asegurarse de que las dos personas debajo de él estén siendo instruidas correctamente. El 2 está verificando en efecto la eficiencia de gestión de los 2′ debajo de él (en total hay aquí 4 personas, y el 2 superior se encuentra con el 2 inferior, con o sin [como anteriormente] las dos personas debajo de él.

Correspondencia Cabalística

Cada vez que encontramos un modelo de cuatro niveles (o cinco) en nuestro trabajo, habitualmente lo hacemos corresponder con las letras del Nombre esencial de Di-s, Havaiá.

Al observar el modelo de Itró, la correspondencia más directa es, por supuesto, la siguiente:

Letra de HavaiáPartzufModelo de Itró
Punta de la iudArijJefes de 1000
IudPadre ( Aba)Jefes de 100
HeiMadre (Ima)Jefes de 50
VavRostro pequeño (Z”A)Jefes de 10
HeiFemenino (Nukva)personas

La motivación para diseñar nuestra correspondencia de esta manera es que 100 y 50 tienen una proporción de 2:1, conocida en Cabalá como “un todo y medio”. Esta proporción define la relación de hombre a mujer y, por lo tanto, es sencillo pensar en los jefes de 100 y 50 como correspondientes a los partzufim Padre y Madre, el epítome de una relación hombre/mujer. En el Zohar, los partzufim Padre y Madre son descritos como una pareja que nunca se separa.

En la práctica, cuando pensamos en una aplicación al mundo real del modelo de Itró, podemos pensar en el jefe de cincuenta actuando como el adjunto del jefe de centenas, supervisando juntos a los mismos jefes de decenas bajo ellos.[15] Este tipo de aplicación se traslada también a un entorno familiar, donde la tarea conjunta de los dos padres es el bienestar de sus hijos. Pero, en cierto sentido, es mucho más tarea de la madre asegurarse de que el padre tenga una relación con sus hijos. En efecto, los jefes de las decenas, que corresponden en este modelo al partzuf de Ze’er Anpin (Z”A, para abreviar), son considerados hijos de los partzufim Padre y Madre. Este aspecto de la relación marital se alude claramente en la descripción de la mujer como ayudante de su marido.[16]

Siguiendo nuestra correspondencia superior, encontramos que el jefe de miles corresponde al partzuf de Arij. Moshé interactuaba directamente con ellos con regularidad y, como se señaló anteriormente, había 600 jefes de miles. El número mil en sí mismo es una alusión a las mil luces (620 pilares revelados y 380 pilares ocultos)[17] que residen en la sefirá de corona (de la cual el partzuf de Arij constituye la mitad inferior). Corona generalmente se describe dividiéndose en dos partzufim, uno inferior y otro superior, conocidos abreviadamente como Atik y Arij. Sin embargo, Atik se divide en dos partes, la inferior conocida como la cabeza de la nada y la superior conocida como la cabeza incognoscible. Lo que esto implica es que Moshé corresponde a la cabeza de la nada (como se comentó anteriormente, el rasgo principal del carácter de Moshé era su abnegación) mientras que la cabeza incognoscible corresponde al Todopoderoso sobre Moshé. Nuestro modelo final es, por lo tanto,

Letra de HavaiaPartzufModelo de Itró
  Punta de la iudLa cabeza incognoscible La cabeza de la nada Arij (el rostro extendido)Di-s Moshé Jefes de 1000
IudPadre ( Aba)Jefes de 100
HeiMadre (Ima)Jefes de 50
VavRostro pequeño (Z”A)Jefes de 10
HeiFemenino (Nukva)Pueblo

[1] El Talmud (Sanedrín 18a) establece simplemente que, siguiendo este esquema, hubo un total de 78.600 jefees, según lo elaborado. Sin embargo, se plantean varias dificultades con esta interpretación directa que son planteadas por los comentaristas. Por un lado (ver Tosafot sv Nimtze’u), si los 600 jefes de miles fueron designados de entre los 600,000 hombres, entonces solo había 599.400 hombres adicionales que necesitaban un jefe de cientos, por lo que debería haber solo 5994 de estos (y no 6000). Siguiendo la misma lógica sólo habría 11.868 (o 11.869) jefes de cincuentena y sólo 58.153 jefes de decena. Una posible respuesta es que los jefes de miles, centenas y cincuentenas tenían sesenta años o más. Las personas mayores de sesenta años no se contaban como parte de la congregación (ver Bava batra 121b) que necesitaba jefes para gobernarlos. En cuanto a los jefes de decenas, cada uno formaba parte del grupo de diez formado por él mismo y otros nueve individuos.

El Maharal, sin embargo, encuentra difícil esta respuesta, porque aparentemente distingue arbitrariamente entre los jefes de decenas y los jefes de los grupos más grandes. También señala que para que este esquema funcione, tendría que haber más de sesenta personas mayores dignas de ser jefes entre la gente de lo que normalmente se esperaría. El Maharal concluye que la definición de un “jefe de x personas” se refiere a la categoría del jefe, no al número de personas que juzgó. Así, el jefe de mil es descrito como un prodigio entre mil individuos, y así sucesivamente.

[2] El consejo ofrecido por Itró es bien conocido por la expresión “Consejo de Itró” (עצת יתרו, Etzat Itró) cuyo valor es 1176, o el triángulo de 48 (la suma de los números enteros del 1 al 48). El 48 alude a los cuarenta y ocho rasgos o cualidades con los que se adquiere la Torá (Avot 6:6). 1176 es también el valor de las famosas cuatro palabras que abren el códice legal de Maimónides, la Mishné Torá, “El fundamento de los fundamentos y la columna de las sabidurías” (יסוד היסודות ועמוד החכמות) (cuyas iniciales deletrean Havaiá.

Si sumamos el valor de “Moshé” (משה) 345, a “Consejo de Itró” (עצת יתרו) 1176, obtenemos 1521 = 392, donde 39 es el valor de “rocío” (טל) y “Havaiá es uno” ((י-הוה אחד. 1521 es también el valor total de los 27 rellenos del Nombre esencial de Di-s, Havaiá (ver el libro “Que necesitas saber sobre la Cabalá). Un cuadrado perfecto es un signo de complementación. De hecho, incluso el valor de “Moshé”, משה 345 más “Itró”, יתרו, 616, es 961 o ¡312!

[3] 616 es también el producto de 8 y 77, donde 77 es el valor de “emanación”, mazal, (מַזַל)

[4] Avot 6:6

[5] De hecho, los sabios enseñan, y este punto se desarrolla ampliamente en la Cábala y el Jasidut, que una de las condiciones necesarias para la entrega de la Torá fue la cooperación entre Moshé e Itró, que se consideran las encarnaciones arquetípicas de Abel y Caín (respectivamente) en su generación.

[6] Como explica Maimónides, el líder de todo el pueblo judío, el rey, debe él mismo estar completamente anulado en su comunión con Di-s. El sentido de anulación del rey ante Di-s inspira el altruismo en todo el pueblo. De hecho, la abnegación era la característica esencial de Moshé (Éxodo 16:7), junto con la humildad (Números 12:3) porque su alma era del epítome mismo del Mundo de Emanación, cuya esencia es anularse ante y ser una con el Todopoderoso. Dado que el desinterés es una parte tan esencial del sistema de Itró, puede ser que esta sea la razón por la que nunca se implementó por completo después de la época de Moshé. No obstante, ciertamente podemos aprender e inspirarnos a nosotros mismos.

[7] En cada reunión que un jefe de cincuenta tiene con un jefe subordinado de diez, los otros nueve individuos pueden estar presentes también, pero como grupo.

[8] Mishná Sanhedrín 1:6

[9] Sanhedrin 39a

[10] Más adelante veremos que el jefe de decenas y el pueblo bajo su mando corresponden a los partzufim de Zeer Anpin y Nukva, respectivamente. En el lenguaje cabalístico, el jefe de decenas funciona como el alma interior del reinado (Nukva), habitando en su seno y unificando sus sefirot. De hecho, antes de que el reino alcance un estado de madurez, comprende una única sefirá. Por lo tanto, puede ser que el grupo de individuos de los que es responsable el jefe de decenas, crezca alrededor de él orgánicamente.

[11] Ioma 33a

[12] Salmos 97:11

[13] Isaias 26:4

[14] Hay dos tipos de conocimiento o conciencia del Creador. La conciencia inferior capta nuestra propia realidad como real y necesaria, pero el Creador como provisorio. La conciencia superior se da cuenta de que la única realidad verdadera es el Creador, y que nuestra realidad es meramente una creación provisoria suya. La conciencia inferior es el estado normal de la conciencia humana y está simbolizada por las dos letras finales del Nombre esencial de Di-s, Havaiá, que son hei (ה) y vav (ו). La Conciencia superior, el estado iluminado alcanzado por aquellos que sirven a Di-s está simbolizado por las dos primeras letras de Havaiá, iud (י ) y hei (ה ), como se explica en el texto.

[15] Por supuesto, esto es cierto en cada uno de los dos niveles del modelo de Itró, pero en ningún otro lugar encontramos la reveladora proporción de 2:1 que indica una relación masculina y femenina, al igual que la proporción entre la letra iud y la letra hei (en el Nombre esencial de Di-s, Havaia) es una proporción de 2:1.

[16] Génesis 2:18

[17] 620 y 380 son la sección áurea redondeada a decenas de 1000. La sección áurea de 100, redondeada a enteros, es 62 y 38

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