En memoria del Rebe de Kosover
En Shabat Parashat Shelaj de este año, falleció Rabí Shraga Feivish Hager, el Rebe de Kosov en los Estados Unidos. Fue autor de los libros Shabat Malka Kadisha, Ma’ayana DeMalka y Avda DeMalka. Durante muchos años, pasó los meses de verano en Israel, aumentando sus oraciones en lugares sagrados y reuniéndose con grandes estudiosos de la Torá. El Rebe de Kosover estudió los libros del Rav Ginsburgh y se reunió con él dos veces, en Av 5778 y Elul 5779. A la luz de su doloroso fallecimiento, aquí hay una transcripción (en traducción libre del yiddish al hebreo [al inglés]) de su último encuentro con el Rav, que refleja un diálogo interno abierto y especial entre dos siervos de Dios que sirven como mentores y guías espirituales para muchos.
(traducido de Niflaot para Shabat Parashat Jukat 5784)
La mente gobierna el corazón y Reuta DeLiba
Rebe de Kosover: El libro “Chasdei David” es increíble: coloca todo en su contexto adecuado, etcétera. Gran trabajo.
HaRav Ginsburgh: Bendito sea el HaShem.
Rebe de Kosover: Muchos años de salud.
HaRav Ginsburgh: Y a ti. Que seas una influencia para el pueblo de Israel.
Rebe de Kosover: Actualmente estoy estudiando las enseñanzas de Rabí Hillel de Paritch. Discute el concepto de Reuta DeLiba, la voluntad del corazón. Está el corazón, la mente, y Reuta DeLiba, algo por encima de la mente. ¿Qué significa esto?
HaRav Ginsburgh: Está escrito que “la mente gobierna el corazón”. En Tania, se explica que esto se refiere a la voluntad de la mente que gobierna el corazón. La voluntad está en la corona y es más elevada que el intelecto. La voluntad reside en la mente y le da el poder de gobernar los deseos, la parte externa del corazón. Tania no da más detalles, pero en Jasidut está escrito que “el corazón interior gobierna la mente”. El “corazón interior” es Reuta DeLiba. La voluntad interna del corazón es mayor que la voluntad de la mente, más interna y esencial, y controla la mente, guiando al intelecto. A pesar de que Jabad tiene que ver con el intelecto, el punto es que el intelecto entiende que hay algo por encima de él, que el intelecto no es la meta final, sino un medio para llegar al corazón interior.
Al principio de Tania, en la portada, está escrito que el libro sigue “un camino más largo pero más corto”, lo que significa que a través del intelecto se llega al punto más íntimo del corazón, la Reuta DeLiba. En Jasidut, se explica que lo más íntimo del corazón significa que “un judío no quiere y no puede separarse de Dios” de ninguna manera. Esta es la fuente del autosacrificio. Está dispuesto, aunque no sea consciente de ello, a sacrificarse por la santificación del nombre de Dios, un simple judío, sin entendimiento.
Esto no es intelecto. Esta es una esencia que es superior al intelecto. Este es el significado de Reuta DeLiba.
Rebe de Kosover: El problema es que la gente está esclavizada por sus deseos. En las personas, el intelecto se construye a partir de los deseos: mis deseos determinan mi proceso de pensamiento, gobernando la mente. El Bendito Santo está por encima del intelecto; Su intelecto no está esclavizado a nada, pero el nuestro sí. Una persona puede tener un gran intelecto, pero está esclavizada a los deseos, que influyen en su camino. ¿Cómo se puede trabajar con esto?
HaRav Ginsburgh: Con respecto a esta situación, en la que una persona es esclavizada a sus deseos, está escrito en Tania, citando a los sabios, que “los malvados están bajo el control de sus corazones”, ellos están esclavizados, mientras que “los justos controlan sus corazones”.
Rebe de Kosover: Esto requiere autosacrificio. Todos tienen diferentes motivaciones: honor, dinero, etcétera.
HaRav Ginsburgh: El papel del Rebe, el papel del tzadik, es revelar que en cada judío hay un punto de autosacrificio, de Reuta DeLiba. Pero primero, debe estar conectado a un tzadik.
Rebe de Kosover: El papel de una persona es como un arco iris: cada persona es diferente.
HaRav Ginsburgh: Es cierto que cada uno tiene un intelecto diferente: “así como sus rostros no son iguales, sus opiniones no son iguales”, “cada uno según su medida”.
Rebe de Kosover: Muchas cosas afectan a una persona: todo el mundo tiene su fuego, su agua, su tierra…
HaRav Ginsburgh: Cada uno tiene una composición diferente, una combinación diferente. A esto se le llama “Ma’aseh Merkavah”: cada persona tiene una combinación diferente de los elementos.
El camino para sanar el alma
Rebe de Kosover: Entonces, ¿cómo salgo de esto? ¿Qué me dice el tzadik? Conozco mis problemas, pero ¿cómo salgo de ellos? ¿Necesito ir “hasta el final”, la autoanulación completa?
HaRav Ginsburgh: Hay una completa autoanulación y hay bajeza. “Conocer la enfermedad es la mitad de la cura”. Lo primero es conocer el problema, saber cuál es mi problema. Hay que reconocer la enfermedad y querer estar sano. Todo el mundo tiene una enfermedad, Dios no lo quiera. Uno necesita un diagnóstico y luego hacer lo que dice el médico. Uno debe querer cooperar en el proceso de curación. La Torá proporciona un proceso, un camino, pero lo primero que una persona necesita es humillarse. El hecho es que tengo problemas, problemas serios, incluso cuando observo cada pequeño detalle en el Shulján Aruj, sé en mi corazón que tengo problemas serios. A esto se le llama humildad.
Rebe de Kosover: Conozco los problemas, pero no tengo las pastillas, el médico no me las da… Le come a la persona, conoce el problema, pero no puede lidiar con él, y lo come por dentro.
HaRav Ginsburgh: Bien. “Su corazón clamó a Havaiá” – uno debe clamar a Dios. Está escrito que uno puede llorar en silencio, pero clamar: “Padre, sálvame”. Sin esfuerzo, no puede haber remedio. Uno necesita gastar sus propios esfuerzos. Amar al pueblo de Israel es un remedio: uno debe amar a los judíos y luego Dios ayuda. Está escrito: “A todos los que muestran misericordia a las criaturas se les muestra misericordia desde el cielo”.
Rebe de Kosover: ¿Hay algo que eleve algo, algo que ayude? El Amo del Mundo es como una mikve purificadora…
HaRav Ginsburgh: El pueblo de Israel es también una mikve purificadora; uno debe sumergirse en ella, como la historia de Rabí Najum de Chernóbil antes de Yom Kippur.
Rebe de Kosover: Hay algo que tienen… Es un nivel alto, pero pueden superarlo todo.
HaRav Ginsburgh: La desinversión fuera de lo físico.
Rebe de Kosover: Este concepto de “desinversión fuera de lo físico” aparece en el Shulján Aruj, pero ¿qué significa eso?
HaRav Ginsburgh: El Alter Rebe dijo sobre Rabí Shlomo de Karlin que él estaba “un palmo por encima del suelo”, un palmo por encima de la realidad. Uno debe estar por encima de la realidad, como un avión que vuela a baja altura.
Rebe de Kosover: Algunos dicen: “Soy una persona con antojos y no puedo controlarme. ¿Qué puedo hacer?” No se trata solo de alguien con antojos descontrolados, sino de alguien que intenta y lo intenta, etcétera. Es algo que me rompe… Necesito algo que controle mi mente.
HaRav Ginsburgh: Está escrito que “el Mashíaj vendrá sólo a través de la distracción de la conciencia”. El Mashíaj es mi rectificación personal, mi Mashíaj, y viene cuando estoy distraído, lo que significa que no pienso en mí mismo, en mi rectificación personal, sino, como dijimos antes, pensando en otra persona, pensando en cómo ayudar a otra persona. Esto es lo que significa para mi conciencia estar distraída.
Hay otro dicho de los sabios: “El hijo de David (Mashíaj) no vendrá hasta que el centavo se haya ido de la bolsa”. Una interpretación de “centavo” (פרט) es “el individuo”, es decir, mi preocupación por el individuo. Los individuos son importantes, el pueblo judío necesita a todos y cada uno de los judíos, pero la rectificación del individuo, de mi yo individual y de todos los demás, viene a través de la distracción del individuo y pensando en todo el pueblo judío, para pensar en cómo “la Shejiná está en el exilio”.
El Baal Shem Tov dijo que cuando se reza, no debemos orar por nosotros mismos, sino por la Shejiná. Este es un gran principio en Jasidut. Distracción del centavo: el individuo, “el centavo debería desaparecer de la bolsa”.
Todos estamos en el mismo barco…
Rebe de Kosover: Hay una intención: “hazte como un mendigo”, que yo no soy nada. Es muy fácil decir: “Yo no soy nada”, en realidad no soy nada, todos deberían sentir que no son nada. Pero no es fácil, solo trata de tocar esa nada… Me ayudaría si pudiera lograr la anulación definitiva de mí mismo, no avergonzarme de estar ante Dios como un mendigo, de no ser nada. Sé que no soy nada; si estoy en un estado de autoanulación, puedo presentarme ante Dios. Pero no me ayuda por mucho tiempo… como un vaso de agua (que sacia nuestra sed solo por un corto tiempo).
HaRav Ginsburgh: La batalla contra la inclinación al mal dura toda la vida. Como está escrito en Tania, “si tan solo [uno pudiera ser] un Beinoni”. Esto es cierto incluso para un viejo judío, un viejo tzadik, todavía hay una inclinación al mal, ¡y uno debe luchar! De hecho, cuanto más viejo crece, más poderosa es su inclinación al mal…
Ahora estamos en el mes de la misericordia y el perdón, el mes de Elul: Dios tiene misericordia, y cuando le pedimos “perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado”, Él perdona.
Rebe de Kosover: El pináculo de Elul es: “Yo soy de mi amado, y mi amado es mío”. ¿Qué tipo de unidad y armonía representa esto? ¿Quiénes son los socios aquí? ¿Qué clase de pareja soy?, ¿cómo puedo decir “soy de mi amada”?, ¿quién eres tú?
HaRav Ginsburgh: Tenemos un libro sobre Elul, que tiene un ensayo llamado “Padre Nuestro, Nuestro Rey, Nuestro Amado”. Por lo general, se dice que hay dos aspectos, dos relaciones con Dios, “Padre Nuestro” y “Nuestro Rey”, pero hay otra relación, en Shir HaShirim (Cantar de los Cantares), donde dice “Yo soy de mi amado y mi amado es mío”. En las oraciones de Rosh Hashaná y Yom Kipur también decimos: “Somos Tus ovejas y Tú eres nuestro pastor”. Sentir esta relación entre nosotros y el Santo Bienaventurado, es una relación diferente: No con Dios como nuestro Padre, no con Él como nuestro Rey, sino como el que nos Ama. Este es el trabajo del mes de Elul.
No te desesperes, ¡renuévate!
Rebe de Kosover: Es un gran problema hoy en día, la gente se da por vencida, se desespera, se encuentra perdida.
HaRav Ginsburgh: Se sienten como una ‘causa perdida’. Pero en realidad no es una causa perdida… De hecho, “causa perdida” (מקרה אבוד) en gematría equivale a “Mashíaj” (משיח). Uno necesita llegar a la comprensión de que son una causa perdida y entonces la chispa del Mashíaj despierta. Cuando se planta una semilla en el suelo, debe descomponerse antes de que pueda comenzar a crecer. Nosotros también necesitamos decaer. La sensación de estar perdido es la decadencia. La palabra “decadencia” (רקבון) en sí misma también equivale a Mashíaj (משיח) en gematría.
Rebe de Kosover: Eso es muy deprimente…
HaRav Ginsburgh: El vientre se llama tumba en el lenguaje de nuestros sabios. Nacer significa salir de la tumba, salir de la tierra… Hay que entrar en la tierra para salir.
Rebe de Kosover: Todo el proceso es para que la madre dé a luz.
HaRav Ginsburgh: De la nada nace algo.
Rebe de Kosover: ¿Hay algo que pueda cambiarme, hacerme realmente como un bebé recién nacido?
HaRav Ginsburgh: Uno necesita aprender cosas profundas, no superficialmente, para alcanzar una profundidad en el aprendizaje que antes no existía. Esto en sí mismo me hace preguntarme “¿quién soy yo?” Me da una sensación de anulación ante Dios. Este es el “camino más largo y más corto”. Necesito usar mi intelecto. Dios me dio el intelecto, la inteligencia, para que yo pudiera usarla.
Cuando uno usa el intelecto correctamente, puede alcanzar un sentido de “quién soy yo”, un destello de nada, “cada uno según su medida”, y entonces hay un sentimiento de renacimiento.
En la Cabalá y en la Jasidut, existe el concepto de un segundo embarazo, por el cual después de haber nacido y crecido, uno regresa de nuevo al vientre materno. Esta es la intención de la mikve, que mencionamos anteriormente, regresar al vientre materno y nacer de nuevo.
Rebe de Kosover: La mikve es placer, pero hay algo que la supera, más que eso…
HaRav Ginsburgh: El significado simple de inmersión es que “inmersión” (טבילה) tiene las letras de bitul (הביטל). Cuando una persona se sumerge, se anula a sí misma. Un momento de anulación es suficiente, un solo momento en el que me olvido de mí mismo, de mi ser, de mis deseos, y siento que Dios está aquí, “no hay lugar desprovisto de Él”. Entonces una persona nace de nuevo. Lo que dijiste antes es absolutamente correcto. El problema de nuestra generación es que la gente se desespera, sintiendo que “es demasiado, no puedo superar”. Este es un problema psicológico, que es el exilio, y es lo que impide que el Mashíaj venga.
Necesitamos llegar a lugares nuevos y deshabitados. Nuestra generación necesita cosas nuevas. Si no se puede hacer en la tierra, tenemos que ir a la luna. Necesitamos una meta que nos exija ir por encima de nuestra naturaleza. Nueva vida en el sentido de “y Dios formó al hombre del polvo de la tierra”, “todo vino del polvo y todo vuelve al polvo”.
Rebe de Kosover: Ciertamente.
HaRav Ginsburgh: En lo físico, es cierto, y en lo espiritual, Abraham nuestro padre, el primer judío, dijo: “Yo soy polvo y cenizas”.
Está escrito: “Porque polvo eres, y al polvo volverás”. Hay dos interpretaciones, o que todo viene de la humildad y todo va a la humildad, o que todo viene de la fe y todo va a la fe. Estas son las dos interpretaciones de “polvo”: humildad o fe.
Rebe de Kosover: El Baal HaTanya habla en el sidur sobre el placer en la mikve. ¿Qué significa esto?
HaRav Ginsburgh: La mikve son aguas y “las aguas producen todo tipo de placer”.
Rebe de Kosover: Alguien se me acercó y me dijo: “Soy un hombre de ansias”. La pregunta es: si me sumerjo, ¿puedo salir de la mikve y hacer lo que me plazca?
HaRav Ginsburgh: Las “aguas superiores” son placer espiritual y las “aguas inferiores” son placeres físicos, y hay un firmamento que separa entre las aguas. La mikve nos permite captar las aguas superiores, el placer espiritual, el placer divino. Con respecto al versículo, “porque contigo está la fuente de la vida” (כי עמך מקור חיים) Jasidut explica que se refiere a “la fuente de todo placer”: la vida es el placer mismo. Las personas que se desesperan, no tienen vida porque se han desesperado.
Cada uno de nosotros tiene momentos en la vida en los que nos desesperamos, pero también hay momentos en los que vivimos, en los que tenemos vitalidad. Esta es la razón por la que la gente necesita reunirse, porque es posible que en el momento en que nos encontramos, yo o tú estemos un poco deprimidos y el otro tenga vitalidad, y pueda revivir al otro con una buena palabra, con una sonrisa, con amor a su prójimo judío, para revivirlo. Por eso dice: “entonces se encontraron en diálogo los que temen a Dios” (אז נדברו יראי הוי’). ¡Ay si no tuviéramos un compañero de estudio! “O un compañero de estudio o la muerte”, lo que significa que sin un compañero de estudio estoy “muerto”, me desespero. El compañero de estudio me ayuda a mantenerme con vida.
Rebe de Kosover: No es fácil ser Superman…
HaRav Ginsburgh: ¿Quién inventó a Superman? Fue inventado hace 90 años como cómic por dos judíos, uno de Toronto y otro de Cleveland, no recuerdo sus nombres en este momento. Es un invento judío…
Rectificar la alimentación y el deleite (Oneg) de Shabat
Rebe de Kosover: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito en el Zohar acerca de “la mesa y las dos tablas”, que las dos jalás son como las dos tablas?
HaRav Ginsburgh: Las dos jalás se refieren al Shabat, la doble porción de pan, cuando la fisicalidad se eleva, y hay una elevación del Kelipat Nogah. Ya no hay un Kelipat Nogah.
Sin embargo, en este contexto, en Jabad hay un dicho que dice que uno no debe darle mucha importancia a comer ni siquiera en Shabat y Yom Tov. De hecho, estas son mitzvot, pero en Jabad, no le damos mucha importancia a la mitzvá de comer. El Rebe hizo más de un trato de carne y vino en Yom Tov y Chol HaMoed, etcétera, pero todos los Rebes anteriores en Jabad no hicieron un gran problema con eso.
Rebe de Kosover: No comían en el Tish.
HaRav Ginsburgh: No sólo en el Tish, sino también entre los propios jasidim, comer no es lo principal.
Rebe de Kosover: Los sabios escribieron mucho sobre comer en Shabat, una mitzvá de la Torá.
HaRav Ginsburgh: Claro. Sin embargo, de manera similar, el Alter Rebe eliminó los versos de VeShamru del davening del viernes por la noche. El santo Berditchever, su suegro, le preguntó: “¿Cómo pudiste quitarlo? Cuando decimos VeShamru, ¡hay una gran “feria” en los cielos!” El Alter Rebe respondió: “No tenemos que asistir a todas las ferias”. Lo mismo ocurre con la comida. Comer es una feria, pero no necesitamos asistir a todas las ferias.
Rebe de Kosover: Está escrito en Jabad que lo que está en su raíz más alto cae en lo más bajo. Hay chispas muy elevadas en la comida.
HaRav Ginsburgh: Absolutamente. La pregunta es si la persona es capaz de elevarlos. Para el Rebe de Apt, era un gran servicio comer tanto como fuera posible. Del mismo modo, el Sefat Emet, en su confesión antes de su muerte, dijo: “Me arrepiento de no haber comido más y no haber dormido menos”. Hay tzadikim que pueden elevar la alimentación, pero este no es el trabajo de la persona promedio, no es un servicio igual para todos.
De hecho, es un asunto espiritual. Necesitas tener dos jalás y necesitas deleitar el Shabat, pero no es la tarea principal. ¿Cuál es el deleite [Oneg] de Shabat? El deleite jasídico del Shabat es estudiar Jasidut y rezar largamente. Ese es el deleite de Shabat. Cantar niggunim es deleite de Shabat. Un niggun es el deleite de Shabat más que comer.
El Beer Mayim Jaim, en su Sidur para Shabat, dijo que no tenía un sentido musical, pero que si tenía un sentido musical, cantaba desde la entrada del Shabat hasta su salida; no comía, ni rezaba, nada, solo cantaba desde el comienzo del Shabat hasta su partida. Ese es el deleite de Shabat: cantar.
Rebe de Kosover: Entonces, si tengo el deleite de Shabat como lo tenían los tzadikim, ¿no necesito comer? El versículo dice: “No solo de pan vive el hombre, sino que vivirá de lo que dice por boca de Dios”. Si recibo deleite de algo que no sea comer, ¿puedo seguir viviendo de ello? La comida viene de un lugar muy alto, pero si tengo deleite, de cualquier cosa, ¿no necesito comer? ¿Puedo vivir sin comer?
HaRav Ginsburgh: Está escrito acerca de Moshé Rabeinu [que cuando estuvo en el Monte Sinaí, durante 40 días y 40 noches] “no comió pan ni bebió agua”. O como se describe en otro versículo: “El pan de los poderosos fue comido por un hombre”. Comió maná, pero no maná físico, sino maná espiritual; Estaba desapegado de lo físico.
Rebe de Kosover: Los jasidim dijeron que Moshé Rabeinu era humilde: no comía porque decía que no podía realizar el servicio de comer.
HaRav Ginsburgh: Correcto. En Jabad, hay un dicho agudo que dice que había tres tzadikim que no tenían sentido de este mundo. Eran tres de los más grandes tzadikim, pero todavía no tenían sentido de lo físico, de los asuntos mundanos. Además, tres tzadikim que sí tenían un sentido de este mundo. Adán, el primer ser humano, Rashbi y el Baal Shem Tov tenían un sentido de este mundo. Pero Moshé Rabeinú, el Arizal y el Maguid de Mezritch no tenían un sentido de este mundo.
Rebe de Kosover: No estoy tratando de hablar de altos niveles. Quiero algo que me conmueva. Necesitamos comer, no soy Superman…
HaRav Ginsburgh: Claro. Los rabinos de la Masorah escribieron notas sobre el Tanaj, sobre fenómenos en el Tanaj, cuántas veces aparece una palabra en el Tanaj, etcétera. La antología más famosa de la Masorah es conocida como la Gran Masoret (מסורת הגדולה), pero su nombre original, después de sus primeras entradas, es “Ella comió… y comer” (אָכְלָה וְאָכְלָה). Claramente, entonces, la primera palabra en hebreo con la que trataron es comer. Por lo tanto, la raíz de “comer” (אכל) es en cierto sentido la raíz más importante en hebreo. Se puede ver como una alusión a la frase “Aleph es todo, todo es Aleph” (א-כל הכל א). Cuando como, soy inclusivo. Yo contengo. Hoy en día la gente dice: “Te incluyo”, “Te entiendo”, “Empatizo contigo”. Dado que la Masorá trata sobre nuestra conciencia del texto de la Torá, aprendo de este libro que el verbo comer es el comienzo de la conciencia humana; el lenguaje es conciencia, y la primera palabra es comer en hebreo. Por lo tanto, comer es un asunto muy importante, pero debe hacerse correctamente.
Está escrito en Jasidut que todas las mitzvot de la Torá son oportunidades para decir “LeJaim”, para hacer una reunión y decir “LeJaim”. Está escrito: “Grande es la bebida que acerca a las personas”. Comer también acerca a las personas. Hacer un Tish para los jasidim es una gran cosa porque acerca los corazones. Hay algo en comer que acerca a la gente, que es la mitzvá más grande de la Torá. Si necesitas comer para tener amor por Israel, ¡come todo lo que necesites y mantente saludable!
Ayuda con las dificultades emocionales: Jasidut
Rebe de Kosover: Tengo otra pregunta. ¿Hay trabajo para una persona que tiene dificultades emocionales?
HaRav Ginsburgh: Se necesita un buen mentor espiritual (un mashpia). La esencia de Jasidut es ayudar a las personas con dificultades emocionales.
Rebe de Kosover: Necesitamos un alivio rápido…
HaRav Ginsburgh: Jasidut y jasidim. Dijimos hace años, con cierta amargura, que Jasidut se ha ido a la bancarrota. ¿Por qué? Porque se supone que un jasid es alguien que puede ayudarme con mis dificultades emocionales. Si no puedo encontrarlo, si no hay nadie aquí que pueda ayudarme, entonces Jasidut se ha ido a la bancarrota. Jasidut necesita renacer. Un jasid es alguien que puede ayudarme con mis problemas emocionales, esa es la definición de un jasid.
“Si hay ansiedad en el corazón de un hombre, debe bajarla, y una buena palabra lo hará gozoso” —uno tiene que decirle a alguien la ansiedad y luego recibir retroalimentación de “una buena palabra” que lo hará feliz. Eso es lo que necesitamos.
Rebe de Kosover: La retroalimentación es muy importante. Es increíble. La gente realmente quiere y espera una respuesta. Las personas sufren mucho porque hacen de todo, rezan y estudian, etcétera, pero no logran llegar a “la mente que gobierna el corazón”. Es muy difícil.
HaRav Ginsburgh: Estados Unidos también es muy difícil… La cultura en Estados Unidos lo hace difícil, la permisividad, la sensación en Estados Unidos de que puedes hacer lo que quieras.
Rebe de Kosover: Que Dios nos ayude. Disfruto mucho de los libros.
HaRav Ginsburgh: Baruj HaShem. Que te desbordes e inspires a otros.
Rebe de Kosover: Que Dios te ayude a tener muchos años saludables, para aumentar la Torá.
Un espectador: Hablábamos de dificultades emocionales. Me dijeron que la mayoría de los psicólogos no valen la pena y que no tiene sentido acudir a ellos. En otras áreas, los médicos tienen éxito, pero aquí no tanto…
HaRav Ginsburgh: Eso es lo que dijimos antes. Ayudar a otros con dificultades emocionales y mentales es el papel de un mentor jasídico, no de un psicólogo.
Espectador: La gente no tiene a nadie con quien hablar.
HaRav Ginsburgh: Esta es la bancarrota de Jasidut…
Espectador: Entonces, ¿qué hacemos?
HaRav Ginsburgh: Necesitamos educar a una nueva generación.
Espectador: Eso llevará décadas.
HaRav Ginsburgh: Nos encanta la comida rápida…
Rebe de Kosover (presentando a su hijo): Este es mi hijo.
HaRav Ginsburgh: Ayuda a tu padre y que tú mismo influyas en los judíos.
[El Rav Ginsburgh le dio libros al Rebe de Kosover, señalando el libro Lev LaDa’at y señalando que el primer ensayo es el más fundamental sobre la humildad y la anulación, el segundo es sobre la fe y la confianza, y el tercero es sobre la conexión con el tzadik, explicando lo que es un tzadik.]
Rebe de Kosover: Que tengas un buen y saludable año. Esta reunión es realmente un mechaye, es como una medicina, esta es mi medicina.
HaRav Ginsburgh: Que te dé vida que también se puede dar a los demás.
Rebe de Kosover: Un buen y bendecido año, una buena inscripción y sellamiento.
HaRav Ginsburgh: Un año bueno y bendecido. ¡Que te dediques a trabajar mucho!
Rebe de Kosover: ¡Amén, amén! Mucha fuerza y mucho intelecto, buenas noticias.
