Parashá Pinjás

PRIMERA LECTURA:

UN HOMBRE DE MARAVILLAS

וְהָיְתָה לּוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו בְּרִית כְּהֻנַּת עוֹלָם תַּחַת אֲשֶׁר קִנֵּא לֵא־לֹהָיו וַיְכַפֵּר עַל־ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל (פינחס כה, יג)

“Será para él y para su descendencia después de él un pacto perpetuo de sacerdocio, porque fue celoso por su Dios y expió a los israelitas…” (Números25:13)

Hasta Parashat Balak en el Libro de los Números, Pinjas era casi una figura desconocida. Es cierto que se le menciona en la lista genealógica de la tribu de Leví en la Parashat Vaeira, como el hijo de Eleazar, hijo de Aarón el Cohen Gadol, pero nada más allá de eso. Además, cuando Aarón y sus hijos son consagrados para ser sacerdotes, no está claro qué sucede con el nieto, Pinjas. De hecho, Rashi explica (basándose en los sabios) que Pinjas no se convirtió en sacerdote ¡en ese momento! A partir de entonces, sólo los nacidos de la simiente de Aarón son sacerdotes, mientras que Pinjas permaneció simplemente como miembro de la tribu de Leví.

¿Quién “hace la paz”?

Pinjas emerge de la oscuridad matando a Zimri, el hijo de Salu. Presumiblemente, si el evento fuera cubierto por los medios de comunicación contemporáneos, Zimri sería retratado como un hombre de paz y Pinjas como ¡un violento fundamentalista! Zimri trató de salvar a los israelitas (y a su tribu) del castigo que Moisés pretendía imponerles cuando dijo: “Cada persona matará a sus hombres que se hayan unido a Baal Pe’or“¹ y se alzó valientemente para pasar a la acción y proporcionar ‘legitimidad’ a muchos. En contraste, la acción de Pinjas es inusual incluso desde una perspectiva halájica, y está plagada de posibles objeciones.² En cualquier caso, parece que proviene del fanatismo y la ira, y no es un acto de paz – ni de paz entre Israel y las naciones, ni de paz dentro del pueblo de Israel.

Pero la verdad es otra. Pinjas llega en el contexto de una plaga desenfrenada que devasta a la gente y se cobra muchas vidas. “‘Pinjas vio…’³¿qué vio? Vio que un ángel había venido y estaba causando destrucción entre el pueblo”.⁴Queda claro que nosotros, el pueblo de Israel, no podemos hacer lo que nos plazca. Hemos entrado en un pacto de lealtad con Dios y romper ese pacto puede traer amargas consecuencias. ¡La paz ha sido perturbada! Si no se hace nada, la plaga golpeará círculos cada vez más amplios (afectando a cualquiera que tenga alguna conexión con el pecado). Por lo tanto, por amor y compasión por Israel, Pinjas no ve otra opción que actuar, minimizar el daño tanto como sea posible, concentrarlo en un solo individuo y salvar a todo el pueblo.

La objeción y su descomposición

Y, sin embargo, aún pueden surgir dudas y objeciones. De hecho, los israelitas interrogaron a Pinjás: ¿Actuó únicamente por motivos puros? ¿No había algún elemento de crueldad involucrado? Es cierto que el atributo de misericordia es una marca distintiva del pueblo de Israel, pero – según argumentaban – su madre provenía de otra nación, “de las hijas de Putiel”,⁵ y ¿tal vez a través de ella, Pinjas heredó rasgos indeseables?

Para poner fin a estas dudas, Dios Mismo interviene y anuncia al comienzo de nuestra parashá: “Pinjas, hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aarón” – él es descendiente del sacerdote Aarón, que fue “un amante de la paz y un perseguidor de la paz”, amoroso hacia todos y amado por todos, y el nieto actuó por puro amor. “Por lo tanto, di: “Por la presente le doy mi pacto de paz” – él actuó para traer la paz y, por lo tanto, se le concederá la paz. “Y será para él y para sus descendientes después de él un pacto de sacerdocio perpetuo” – ahora se le concede el sacerdocio, que hasta ahora sólo estaba en él en un estado potencial. De hecho, ahora entendemos por qué Pinjas no fue inicialmente ungido como sacerdote; ¡para que pudiera ganar el sacerdocio a través de sus propias acciones! Más precisamente, que su sacerdocio se realizaría a través de sus propias obras. En cualquier caso, la declaración de Pinjas como un sacerdote en este momento demuestra que actuó únicamente por el bien del pueblo y su beneficio, ya que el papel del sacerdote es ser un representante del pueblo, expiar por ellos y bendecirlos con amor, “porque fue celoso de su Dios y expió por los hijos de Israel”.

Llevando la paz por segunda vez

Sin embargo, las objeciones contra Pinjas no cesaron. La impresión del alboroto mediático aún perdura. Como es sabido, cuando hay que tranquilizar: “No te preocupes, está completamente bien”, incluso si realmente está bien, algo todavía sigue pareciendo mal. El repetido énfasis de que Pinjas es “hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aarón” insinúa que el título de sacerdocio todavía no se adhería completamente a Pinjas. En otras palabras, incluso después de que Dios confirma el sacerdocio de Pinjás, mientras que el pueblo no esté completamente convencido, sigue habiendo un cierto problema. También desde una perspectiva halájica, se puede explicar que Pinjas fue nombrado sacerdote en principio, pero no en la práctica. Dios confirmó que Pinjas podía comenzar a servir como sacerdote, pero se desconoce si esto realmente se llevó a cabo en la práctica.

Para confirmar finalmente su condición de sacerdote, Pinjas necesita aparecer una vez más. Esto ocurre en el Libro de Iehoshua (Capítulo 22), y aquí está la historia, en resumen: Después de la conquista y división de la Tierra, las tribus de Reubén, Gad y la mitad de Menashé regresan gozosas a su herencia en el lado oriental del río Jordán (habiendo cumplido plenamente la condición de cruzar y ayudar a conquistar el lado occidental de la Tierra). Sin embargo, luego construyen un gran altar cerca del Jordán, y los israelitas se alarman: parece ser una rebelión, ya que el servicio de sacrificio a Dios está centralizado en el Tabernáculo, que ahora es ubicado en Shiloh. ¡En consecuencia, se reúnen para la guerra! Pero en el último momento, envían a Pinjas y a diez líderes de las tribus a investigar.

Las dos tribus y media le explican a Pinjas: ¡el propósito del altar es todo lo contrario! No se ofrecerán sacrificios en este altar en absoluto; más bien, está destinado a ser un recordatorio de que somos un solo pueblo, y todos servimos a Dios solo en el Tabernáculo central. “Y el sacerdote Pinjas y los líderes de la congregación escucharon… y fue bueno a sus ojos”, la paz fue restaurada dentro de Israel. Aquí, Pinjas es únicamente un pacificador, estableciendo la armonía entre las tribus. Por lo tanto, finalmente se le llama “Pinjas el sacerdote” – un sacerdote sin ninguna discusión.

Además, según una opinión en la Guemará, “Pinjas no se convirtió en sacerdote hasta que hizo la paz entre las tribus”.⁶ Esto significa que la concesión del sacerdocio en Parashat Pinjas fue solo una promesa para el futuro. El sacerdocio de Pinjas aún permanecía en potencia, y para merecerlo en realidad, necesitaba ser reconocido por todos como un hacedor de paz. Como se mencionó, incluso de acuerdo con la opinión de que Pinjas se convirtió en sacerdote después de matar a Zimri (como explica Rashi), es probable que esto fuera en principio, pero no en la práctica. Para ser un sacerdote completo, en la actualidad, tanto en la teoría-principios como en la práctica, se requiere el acuerdo incondicional del pueblo.

Paz eterna

La figura de Pinjas nos sigue acompañando mucho más allá de su aparición inicial. Resulta que a Pinjas se le concedió una vida extraordinariamente larga, ya que se le menciona no solo en el Libro de Iehoshua sino también en el Libro de Jueces. Además, se sabe por palabras de los Sabios, “Pinjas es Elías”, lo que significa que la repentina aparición del Profeta Elías ante el rey Ahab más de 500 años después del Éxodo de Egipto (!) es el resurgimiento del sacerdote Pinjas en una nueva identidad. Por lo tanto, Pinjas-Elías todavía está con nosotros, y su misión no está completa hasta el cumplimiento de la profecía: “He aquí, yo os envío a Elías el Profeta antes de la venida del día de Dios, grande y temible”.⁷ El santo Arí incluso enseña que el alma de Pinjas aparece dentro del alma del Mashíaj, ¡tanto del Mashíaj ben Iosef como del Mashíaj ben David! De hecho, Pinjas nunca deja de sorprender; apropiadamente, los sabios dicen: “Aquel que ve a Pinjas en un sueño, le ocurrirá una maravilla”⁸ – es un hombre de maravillas.

Paz entre Israel y las naciones

Y he aquí, que, hasta ahora, hemos tratado con la relación interna entre Pinjás y los israelitas. Pero, ¿qué hay de las naciones del mundo? Pinjas no solo mata a Cozbi el midianita, sino que también sale con el ejército a librar una guerra feroz contra Midián, sirviendo como el sacerdote ungido para la guerra. Parece que, con las naciones del mundo, Pinjas no puede tener una interacción positiva. Los sabios incluso dicen que Pinjas es quien decretó la prohibición del vino perteneciente a los no-judíos (iain nesej), una severa prohibición contra el consumo de vino de los no-judíos, para evitar relaciones cercanas que podrían conducir rápidamente a la idolatría y la inmoralidad.⁹

Y, sin embargo, incluso aquí, el fanatismo y la separación conducen en última instancia a la paz. Es esencial establecer fronteras entre Israel y las naciones, pero después, también es posible influir y acercar a las naciones. Este es el destino mesiánico en su plenitud: “La raíz de Ishaí, que es estandarte de los pueblos, a él buscarán las naciones”.¹⁰De hecho, la relación entre Israel y las naciones es similar a la relación entre los sacerdotes e Israel: «Y vosotros seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación sagrada»¹¹ «Y seréis llamados sacerdotes de Dios.»¹² Así como el sacerdote tiene que ser un pacificador dentro de Israel, y todos tienen que aceptar su sacerdocio, así también entre Israel y las naciones: para que Israel sea el “sacerdote de las naciones”, tenemos que llegar a un estado en el que seamos los mediadores de paz entre las naciones. ¿Qué significa esto? Es muy simple: debemos difundir la verdad de la Torá y el mensaje de paz de los profetas a todas las naciones del mundo. Y cuanto antes, mejor.

SEGUNDA LECTURA:

ARMONÍA CONYUGAL

אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת הָרֻאוּבֵנִי… אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת הַשִּׁמְעֹנִי… אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת הַזְּבוּלֹנִי (פינחס כו, ז; יד; כז)

“Estas son las familias de los Reubén… estas son las familias de los Shimoni… estas son las familias de los Zebuluni..” (Números26:7; 26:14; 26:27)

Las letras iud (como un sufijo) y hei (como un prefijo) se añadieron a todos los nombres de las familias de las tribus. Como en el caso anterior, la familia Janoji, que es el nombre de Janoj con una hei añadida al principio y una iud añadida al final. Rashi explica que este es un testimonio del estatus familiar kosher de los Hijos de Israel, incluso cuando fueron esclavizados en Egipto, ya que el versículo los llama “Las tribus de Kah [iud hei], un testimonio de Israel”. El Sagrado Nombre iud-hei sella sus nombres como testimonio.

Este signo aparece en todos los nombres de las familias, ya que es un testimonio de que, a pesar de la brutal servidumbre, las madres de cada familia no cedieron ante los amos egipcios y permanecieron fieles. Sin embargo, este “sello” especial también aparece en los nombres de tres de las tribus: Reubén, Shimón y Zebulun. ¿Por qué estas tres tribus, específicamente, necesitaban el sello de estatus de familia kosher?

A primera vista, las relaciones matrimoniales de las que nació Reubén eran defectuosas, no manchadas, sino defectuosas. Hay 9 categorías de relaciones defectuosas entre un esposo y una esposa que impactan la santidad y pureza de su descendencia. Una de esas categorías es la mujer que es intercambiada o confundida con otra persona. Cuando Iaacov se casó con Leá, la madre de Reubén, aparentemente tenía la intención de casarse con su hermana Rajel, por quien había servido a Labán durante 7 años. Pero conociendo la naturaleza traicionera de Labán, Iaacov se entregó a Dios y aceptó que tendría relaciones matrimoniales con quien Dios hubiera decretado que lo hiciera, sin embargo, Dios quiso que los acontecimientos se desarrollaran, incluyendo una situación en la que Labán cambiaría a Rajel por Leá.

Shimon recibió las dos letras iud-hei porque había nacido después de que Leá dijera que era odiada, otra categoría de relaciones defectuosas entre marido y mujer, que habría manchado a Shimon. Sin embargo, Dios testifica que este no fue el caso en absoluto y, por lo tanto, Shimón tampoco fue el producto de una relación defectuosa, Dios no lo quiera.

Zebulun fue el último de los seis hijos que Iaacov tuvo con Leá. Es cierto que, a lo largo de su matrimonio, Iaacov todavía prefería a Rajel, pero también amaba a Leá. Dios da testimonio de esto colocando el sello de Su nombre en el sexto y último hijo, Zebulun. Los hijos de Leá son todos kosher por excelencia y parte de la familia de Iaacov.

Ahora, algunas hermosas alusiones al amor entre Iaacov y Leá expresado en estos tres nombres. La suma de los valores numéricos de “Reubén Shimón Zebulun” (רְאוּבֵּן שִׁמְעוֹן זְבֻלוּןּ) es el mismo que “Ama a tu prójimo como te amas a ti mismo”, veahabta lereaja camoja (וְאָהַבְּתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ). El valor promedio de las primeras letras de los tres nombres, “Reubén Shimón Zebulun” (רְאוֵּבֵּן שִׁמְעוֹן זְבֻלוּן) es 169, el cuadrado de 13, que es el valor de “amor”, ahavá (אַהֲבָה). Enumerando estas tres tribus, Reubén es el primer hijo de Iaacov y por lo tanto corresponde a la letra alef, Shimón es el segundo y por lo tanto corresponde a la letra beit, y Zebulun fue el décimo hijo de Iaacov, correspondiente a la letra iud. Estos tres juntos 1, 2 y 10 una vez más son igual a 13, el valor de “amor” (אַהֲבָה).

NOTAS

1 Números 25:5

2 Véanse los detalles de las leyes en Hiljot Isurei Bi’a, cap. 12. Talmud de Jerusalén Sanedrín 9:7 que Pinjás «no actuó según la disposición de los sabios». (Parece que el Rambam tomó su determinación halájica no de acuerdo con el Talmud de Jerusalén). Véase el artículo «Halajá Ve’ein Morin Kein» en Eitz Pri

3 Números 25:7

4 Sanhedrin 82a

5 Éxodo 6:25

6 Zevajim 101b

7 Malaji 3:23, la profecía final en la Biblia

8 Berajot 56b

9 Pirkei DeRabi Eliezer, cap. 47

10 Isaías 11:10

11 Éxodo 19:6

12 Isaías 61:6